==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
གདམས་ངག་བཤད་པ།
གདམས་ངག་བཤད་པ།
སྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པ།
དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བགྱི། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཡོད་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌།། སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་ལ་མི་སྤྱོད་ཀྱང་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་པ་མ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན། ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལས་གཞན་ན་སྟོང་པ་ཉ

【汉语翻译】
窍诀讲述。
窍诀讲述。
修持的窍诀。
如是说后，具寿舍利子对薄伽梵如是禀告说：薄伽梵，菩萨摩诃萨如何行于般若波罗蜜多？如是禀告后，薄伽梵对具寿舍利子如是说道：舍利子，于此，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，菩萨虽存在，然亦不现见真实菩萨。菩萨之名亦不现见真实。菩提亦不现见真实。般若波罗蜜多亦不现见真实。般若波罗蜜多之名亦不现见真实。行，如是亦不现见真实。不行，如是亦不现见真实。行亦行，不行亦不行，如是亦不现见真实。非行亦非不行，如是亦不现见真实。色亦不现见真实。如是受、想、行、识亦不现见真实。何以故？舍利子，如是菩萨亦以菩萨之自性而空。菩萨之名亦以菩萨之名而空。何以故？彼之自性即是彼，如是，色非以空性而空。受、想、行、识非以空性而空。何以故？色之空性为何，彼非色。受之空性为何，彼非受。想之空性为何，彼非想。行之空性为何，彼非行。识之空性为何，彼非识。空性于色之外。

【英语翻译】
Instructions on the Oral Teachings.
Instructions on the Oral Teachings.
Instructions for Practice.
Thus spoken, the venerable Shariputra addressed the Blessed One, saying: Blessed One, how should a Bodhisattva Mahasattva practice the Perfection of Wisdom? Thus addressed, the Blessed One spoke to the venerable Shariputra, saying: Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, although the Bodhisattva exists, he does not truly see the Bodhisattva. He does not truly see the name of the Bodhisattva. He does not truly see enlightenment. He does not truly see the Perfection of Wisdom. He does not truly see the name of the Perfection of Wisdom. He does not truly see 'practice'. He does not truly see 'non-practice'. He does not truly see 'practice as practice, non-practice as non-practice'. He does not truly see 'neither practice nor non-practice'. He does not truly see form. Likewise, he does not truly see feeling, perception, formations, and consciousness. Why is this? Shariputra, thus, the Bodhisattva is also empty of the nature of the Bodhisattva. The name of the Bodhisattva is also empty of the name of the Bodhisattva. Why is this? Its nature is such that form is not empty by emptiness. Feeling, perception, formations, and consciousness are not empty by emptiness. Why is this? Whatever is the emptiness of form is not form. Whatever is the emptiness of feeling is not feeling. Whatever is the emptiness of perception is not perception. Whatever is the emptiness of formations is not formations. Whatever is the emptiness of consciousness is not consciousness. Emptiness is apart from form.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ིད་མེད། ཚོར་བ་ལས་གཞན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། ཚོར་བ་ལས་གཞན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། འདུ་ཤེས་ལས་གཞན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་གཞན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུ་ཤེས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཚོར་བའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་འདུ་ཤེས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །སྒྱུ་མ་ཡང་མིང་ཙམ་སྟེ། ཡུལ་ན་གནས་པ་མ་ཡིན། ཕྱོགས་ན་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་མཐོང་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་མཐོང་པ་དང་མཚུངས་སོ། །
ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ། འགག་པ་མེད་པ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྐྱེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འགག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ལ་བཅོས་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་ཀྱང་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། མིང་གློ་བུར་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་ན་མངོན་པར་མི་ཞེན་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འ

【汉语翻译】
亦无。受之外无空性，受之外无空性。想之外无空性，行之外无空性，识之外无空性。何以故？色即是空性，受即是空性，想即是空性，行即是空性，识即是空性。空性即是色，空性即是受，空性即是想，空性即是行，空性即是识。何以故？如是，菩提萨埵，此乃名而已。如是，般若波罗蜜多，此乃名而已。如是，色、受、想、行、识，此乃名而已。如是，色如幻，受、想、行、识如幻。幻亦名而已，不住于处，亦不住于方。见幻与见离如所有性相同。
自性乃无生、无灭、无染、无净。如是行般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，于任何法，亦不真实现见生，亦不真实现见灭，亦不真实现见染，亦不真实现见净。何以故？如是，名乃于一一法上施设，彼等亦是假立，名乃是于偶发之事上安立。菩萨行般若波罗蜜多时，于彼等一切名皆不真实现见，不真实现见故，不执著。舍利子，复次，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，如是如理作意，如是，菩提萨埵，此乃名而已。

【英语翻译】
Also not. Other than feeling, there is no emptiness. Other than feeling, there is no emptiness. Other than perception, there is no emptiness. Other than formations, there is no emptiness. Other than consciousness, there is no emptiness. Why is that? Form itself is emptiness. Feeling itself is emptiness. Perception itself is emptiness. Formations themselves are emptiness. Consciousness itself is emptiness. Emptiness itself is form. Emptiness itself is feeling. Emptiness itself is perception. Emptiness itself is formations. Emptiness itself is consciousness. Why is that? Like this, the term "Bodhisattva" is just a name. Like this, the term "Perfection of Wisdom" is just a name. Like this, the terms "Form, Feeling, Perception, Formations, and Consciousness" are just names. Like this, form is like an illusion. Feeling, perception, formations, and consciousness are like illusions. Illusion is also just a name; it does not abide in a place, nor does it abide in a direction. Seeing an illusion is like seeing something that is inseparable from Suchness.
Intrinsic nature is without arising, without ceasing, without defilement, without purification. Thus, a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom does not truly see arising in any dharma, nor does he truly see ceasing, nor does he truly see defilement, nor does he truly see purification. Why is that? Like this, names are artificial constructs applied to individual dharmas, and those are also imputed; names are used as designations for adventitious things. All those names are not truly seen by a Bodhisattva who practices the Perfection of Wisdom. Because they are not truly seen, they are not clung to. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he thoroughly contemplates in this way: Like this, the term "Bodhisattva" is just a name.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
དི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ།། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བདག་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་མོད་ཀྱི། བདག་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་མ་ཡིན། སྲོག་མ་ཡིན། གསོ་བ་མ་ཡིན། སྐྱེས་བུ་མ་ཡིན། གང་ཟག་མ་ཡིན། ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན། ཤེད་བུ་དམིགས་སུ་མེད་དེ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་གང་གིས་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་མི་དམིགས་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཤ་སྟག་གིས་འདི་
ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་ལམ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། སྨྱུག་མའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ། ཏིལ་གྱི་ཞིང་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང༌། དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བརྒྱ་སྟོང་ནས། བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆ་དང༌། གྲངས་སུ་དང༌། ཆར་ཡང༌། བགྲང་བར་ཡང༌། རྒྱུར་ཡང༌། དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལྟ་ཞོག །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དགེ་སློ

【汉语翻译】
如是，菩提，名而已。如是，般若波罗蜜多，名而已。如是，色，名而已。如是，受、想、行诸蕴、识，名而已。舍利子，如是，譬如，我我，虽于世俗中说，然我不可得。非有情，非命，非滋养，非士夫，非补特伽罗，非势力生，势力子不可得，以不可得故，是空性。何以故？如是，菩萨以何为现行染着，亦不可得。舍利子，如是行之菩萨摩诃萨，是行般若波罗蜜多。舍利子，假使此赡部洲，为比丘舍利子及目犍连子所充满，如是，譬如，芦苇丛林，或甘蔗丛林，或糖树丛林，或竹林，或稻田，或芝麻田，如是充满，彼等之智慧，与菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多之智慧，一日修习之百分之一亦不近。千分，百千乃至俱胝百千分，数，分亦，算亦，因亦，譬喻亦不近。舍利子，如是行般若波罗蜜多之菩萨之智慧，一日修习者，能胜过声闻及独觉之智慧。何以故？舍利子，如是菩萨摩诃萨之智慧，为利益一切有情而趋向涅槃，声闻及独觉之智慧则非如是。舍利子，赡部洲为比丘舍利子及目犍连子等所充满且置之不顾。舍利子，假使三千大千世界之界，为比丘

【英语翻译】
Thus, "Bodhi" is just a name. Thus, "Prajnaparamita" is just a name. Thus, "Form" is just a name. Thus, "Feeling, perception, formations, and consciousness" are just names. Shariputra, for example, "I, I" is spoken in conventional terms, but the self is unattainable. It is not a sentient being, not a life, not a nourisher, not a person, not an individual, not born of power, the son of power is unattainable, because it is unattainable, it is emptiness. Why is that? Thus, whatever a Bodhisattva becomes manifestly attached to is also unattainable. Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who practices in this way is practicing Prajnaparamita. Shariputra, if this Jambudvipa were filled entirely with monks Shariputra and Maudgalyayana, like a reed forest, or a sugarcane forest, or a sugar tree forest, or a bamboo forest, or a rice field, or a sesame field, however full it may be, the wisdom of those individuals would not even come close to one hundredth part of the wisdom of a Bodhisattva Mahasattva who practices Prajnaparamita, even if cultivated for a single day. Not even close to a thousandth part, a hundred thousandth part, or even a hundred millionth part, in number, in fraction, in calculation, in cause, or in simile. Shariputra, the wisdom of a Bodhisattva who practices Prajnaparamita in this way, cultivated for a single day, surpasses the wisdom of the Shravakas and Pratyekabuddhas. Why is that? Shariputra, the wisdom of a Bodhisattva Mahasattva is directed towards the complete Nirvana of all sentient beings, but the wisdom of the Shravakas and Pratyekabuddhas is not like that. Shariputra, let alone Jambudvipa being filled entirely with monks like Shariputra and Maudgalyayana. Shariputra, if the realm of the three thousand great thousand worlds were filled with monks

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་དཔེར་ན་འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ་འོད་མའི་ཚལ་ལམ་བུར་མ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། སྨྱིག་མའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ། ཏིལ་གྱི་ཞིང་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉི་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། གྲངས་སུ་ཡང༌། ཆར་ཡང༌། བགྲང་བར་ཡང༌། རྒྱུར་ཡང༌། དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་ཡོངས་སུ་ཁེངས་པ།
ལྟ་ཞོག་གི །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་དཔེར་ན། འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་ལམ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། སྨྱིག་མའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ། ཏིལ་གྱི་ཞིང་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ།། སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། གྲངས་སུ་ཡང༌། ཆར་ཡང༌། བགྲང་བར་ཡང༌། རྒྱུར་ཡང༌། དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་དཔེར་ན་འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་ལམ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། སྨྱིག་མའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ། ཏིལ་གྱི་ཞིང་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། གྲངས་སུ་ཡང༌། ཆར་ཡང༌། བགྲང་བར་ཡང༌། རྒྱུར་ཡང༌། དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ།། ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟ

【汉语翻译】
我，舍利子和目犍连之子，像他们一样，假设像芦苇丛林，或光芒的丛林，或甘蔗树的丛林，或竹子的丛林，或稻田，或芝麻田一样完全充满，但那些的智慧是什么，那与菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多的智慧，即使只修习一天，也比不上百分之一。千分之一也不及，百千分之一也不及，百万分之一也不及，计数也不及，份数也不及，计算也不及，原因也不及，比喻也不及。舍利子，三千大千世界的国土，充满像舍利子和目犍连之子一样的比丘。
更何况。舍利子，如果东方世界的国土，如恒河沙数，充满像舍利子和目犍连之子一样的比丘，假设像芦苇丛林，或光芒的丛林，或甘蔗树的丛林，或竹子的丛林，或稻田，或芝麻田一样完全充满，但那些的智慧是什么，那与菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多的智慧，即使只修习一天，也比不上百分之一。千分之一也不及，百千分之一也不及，百万分之一也不及，计数也不及，份数也不及，计算也不及，原因也不及，比喻也不及。舍利子，如果南方世界的国土，如恒河沙数，充满像舍利子和目犍连之子一样的比丘，假设像芦苇丛林，或光芒的丛林，或甘蔗树的丛林，或竹子的丛林，或稻田，或芝麻田一样完全充满，但那些的智慧是什么，那与菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多的智慧，即使只修习一天，也比不上百分之一。千分之一也不及，百万分之一也不及，计数也不及，份数也不及，计算也不及，原因也不及，比喻也不及。舍利子，如果西方世界的国土，如恒河沙数，充满像舍利子和目犍连之子一样的比丘

【英语翻译】
I, Shariputra and Maudgalyayana's son, like them, suppose it is completely filled like a reed jungle, or a radiance jungle, or a sugarcane tree jungle, or a bamboo jungle, or a rice field, or a sesame field, but what is the wisdom of those, that is, the wisdom of a Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom, even if practiced for only one day, it is not even close to one hundredth. Not even one thousandth, not even one hundred thousandth, not even one millionth, not even in number, not even in share, not even in calculation, not even in reason, not even in metaphor. Shariputra, the realm of the three thousand great thousand worlds, is completely filled with monks like Shariputra and Maudgalyayana's son.
Let alone. Shariputra, if the eastern world realm, like the sands of the Ganges River, is filled with monks like Shariputra and Maudgalyayana's son, suppose like a reed jungle, or a radiance jungle, or a sugarcane tree jungle, or a bamboo jungle, or a rice field, or a sesame field is completely filled, but what is the wisdom of those, that is, the wisdom of a Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom, even if practiced for only one day, it is not even close to one hundredth. Not even one thousandth, not even one hundred thousandth, not even one millionth, not even in number, not even in share, not even in calculation, not even in reason, not even in metaphor. Shariputra, if the southern world realm, like the sands of the Ganges River, is filled with monks like Shariputra and Maudgalyayana's son, suppose like a reed jungle, or a radiance jungle, or a sugarcane tree jungle, or a bamboo jungle, or a rice field, or a sesame field is completely filled, but what is the wisdom of those, that is, the wisdom of a Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom, even if practiced for only one day, it is not even close to one hundredth. Not even one thousandth, not even one millionth, not even in number, not even in share, not even in calculation, not even in reason, not even in metaphor. Shariputra, if the western world realm, like the sands of the Ganges River, is filled with monks like Shariputra and Maudgalyayana's son

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ག་གིས་དཔེར་ན། འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་ལམ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། སྨྱིག་མའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ། ཏིལ་གྱི་ཞིང་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང༌། དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌།
གྲངས་སུ་ཡང༌། ཆར་ཡང༌། བགྲང་བར་ཡང༌། རྒྱུར་ཡང༌། དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་དཔེར་ན། འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་ལམ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། སྨྱིག་མའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ། ཏིལ་གྱི་ཞིང་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། གྲངས་སུ་ཡང༌། ཆར་ཡང༌། བགྲང་བ་ཡང༌། རྒྱུར་ཡང༌། དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་དཔེར་ན། འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་ལམ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། སྨྱིག་མའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ། ཏིལ་གྱི་ཞིང་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། གྲངས་སུ་ཡང༌། ཆར་ཡང༌། བགྲང་བར་ཡང༌། རྒྱུར་ཡང༌། དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་དཔེར་ན། འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་ལམ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། སྨྱིག་མའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ། ཏིལ་གྱི་ཞིང་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་

【汉语翻译】
譬如，芦苇丛林，或光亮丛林，或甘蔗林，或竹林，或稻田，或芝麻田一样完全充满。那些的智慧无论是什么，也比不上菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多的智慧，哪怕仅仅是禅修一天的百分之一。千分之一也不及，百千分之一也不及，计数也不及，分也不及，计算也不及，原因也不及，比喻也不及。舍利子，假如北方世界的恒河沙数那么多的比丘，都像舍利子和目犍连一样，完全像譬如，芦苇丛林，或光亮丛林，或甘蔗林，或竹林，或稻田，或芝麻田一样完全充满。那些的智慧无论是什么，也比不上菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多的智慧，哪怕仅仅是禅修一天的百分之一。千分之一也不及，百千分之一也不及，计数也不及，分也不及，计算也不及，原因也不及，比喻也不及。舍利子，假如东北方向的世界的恒河沙数那么多的比丘，都像舍利子和目犍连一样，完全像譬如，芦苇丛林，或光亮丛林，或甘蔗林，或竹林，或稻田，或芝麻田一样完全充满。那些的智慧无论是什么，也比不上菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多的智慧，哪怕仅仅是禅修一天的百分之一。千分之一也不及，百千分之一也不及，计数也不及，分也不及，计算也不及，原因也不及，比喻也不及。舍利子，假如东南方向的世界的恒河沙数那么多的比丘，都像舍利子和目犍连一样，完全像譬如，芦苇丛林，或光亮丛林，或甘蔗林，或竹林，或稻田，或芝麻田一样完全充满。那些的智慧无论是什么，也比不上菩萨摩诃

【英语翻译】
For example, even if it were completely filled like a reed forest, or a bright forest, or a sugarcane forest, or a bamboo forest, or a rice field, or a sesame field, whatever wisdom they possess would not even come close to one-hundredth of the wisdom of a Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom, even if it were just meditating for one day. It would not even come close to one-thousandth, one-hundred-thousandth, in number, in fraction, in calculation, in cause, or in simile. Shariputra, if the world in the northern direction were filled with as many monks as there are grains of sand in the Ganges River, all like Shariputra and Maudgalyayana, completely like, for example, a reed forest, or a bright forest, or a sugarcane forest, or a bamboo forest, or a rice field, or a sesame field, whatever wisdom they possess would not even come close to one-hundredth of the wisdom of a Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom, even if it were just meditating for one day. It would not even come close to one-thousandth, one-hundred-thousandth, in number, in fraction, in calculation, in cause, or in simile. Shariputra, if the world in the northeastern direction were filled with as many monks as there are grains of sand in the Ganges River, all like Shariputra and Maudgalyayana, completely like, for example, a reed forest, or a bright forest, or a sugarcane forest, or a bamboo forest, or a rice field, or a sesame field, whatever wisdom they possess would not even come close to one-hundredth of the wisdom of a Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom, even if it were just meditating for one day. It would not even come close to one-thousandth, one-hundred-thousandth, in number, in fraction, in calculation, in cause, or in simile. Shariputra, if the world in the southeastern direction were filled with as many monks as there are grains of sand in the Ganges River, all like Shariputra and Maudgalyayana, completely like, for example, a reed forest, or a bright forest, or a sugarcane forest, or a bamboo forest, or a rice field, or a sesame field, whatever wisdom they possess would not even come close to the wisdom of a Bodhisattva

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་
འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། གྲངས་སུ་ཡང༌། ཆར་ཡང༌། བགྲང་བར་ཡང༌། རྒྱུར་ཡང༌། དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་དཔེར་ན། འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་ལམ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། སྨྱིག་མའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ། ཏིལ་གྱི་ཞིང་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། གྲངས་སུ་ཡང༌། ཆར་ཡང༌། བགྲང་བར་ཡང༌། རྒྱུར་ཡང༌། དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ།། ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་དཔེར་ན། འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་ལམ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། སྨྱིག་མའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ། ཏིལ་གྱི་ཞིང་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། གྲངས་སུ་ཡང༌། ཆར་ཡང༌། བགྲང་བར་ཡང༌། རྒྱུར་ཡང༌། དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་དཔེར་ན། འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་ལམ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། སྨྱིག་མའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ། ཏིལ་གྱི་ཞིང་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་
རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། གྲངས་སུ་ཡང༌། ཆར་ཡང༌།

【汉语翻译】
大勇识，大菩萨行般若波罗蜜多之智慧，一日修习，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，数不及一，分不及一，算不及一，因不及一，譬喻不及一。舍利子，若西南方世界，如恒河沙数之比丘，皆如舍利子与目犍连之辈，譬如芦苇丛林，或光茅丛林，或甘蔗丛林，或竹林，或稻田，或芝麻田，充满其中，彼等之智慧，不及菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多之智慧，一日修习，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，数不及一，分不及一，算不及一，因不及一，譬喻不及一。舍利子，若西北方世界，如恒河沙数之比丘，皆如舍利子与目犍连之辈，譬如芦苇丛林，或光茅丛林，或甘蔗丛林，或竹林，或稻田，或芝麻田，充满其中，彼等之智慧，不及菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多之智慧，一日修习，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，数不及一，分不及一，算不及一，因不及一，譬喻不及一。舍利子，若下方世界，如恒河沙数之比丘，皆如舍利子与目犍连之辈，譬如芦苇丛林，或光茅丛林，或甘蔗丛林，或竹林，或稻田，或芝麻田，充满其中，彼等之智慧，不及菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多之智慧，一日修习，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，数不及一，分不及一。

【英语翻译】
O brave one, the wisdom of a great bodhisattva who practices the Perfection of Wisdom, even if meditated upon for a single day, does not approach even a hundredth part. Not even a thousandth part. Not even a hundred thousandth part. Not even in number. Not even in part. Not even in calculation. Not even in cause. Not even in example. Shariputra, if the world in the southwest direction were filled with monks as numerous as the sands of the Ganges River, all like Shariputra and Maudgalyayana, for example, a reed forest, or a kusha grass forest, or a sugarcane forest, or a bamboo forest, or a rice field, or a sesame field, whatever wisdom they possess, does not approach even a hundredth part of the wisdom of a bodhisattva mahasattva who practices the Perfection of Wisdom, even if meditated upon for a single day. Not even a thousandth part. Not even a hundred thousandth part. Not even in number. Not even in part. Not even in calculation. Not even in cause. Not even in example. Shariputra, if the world in the northwest direction were filled with monks as numerous as the sands of the Ganges River, all like Shariputra and Maudgalyayana, for example, a reed forest, or a kusha grass forest, or a sugarcane forest, or a bamboo forest, or a rice field, or a sesame field, whatever wisdom they possess, does not approach even a hundredth part of the wisdom of a bodhisattva mahasattva who practices the Perfection of Wisdom, even if meditated upon for a single day. Not even a thousandth part. Not even a hundred thousandth part. Not even in number. Not even in part. Not even in calculation. Not even in cause. Not even in example. Shariputra, if the world in the downward direction were filled with monks as numerous as the sands of the Ganges River, all like Shariputra and Maudgalyayana, for example, a reed forest, or a kusha grass forest, or a sugarcane forest, or a bamboo forest, or a rice field, or a sesame field, whatever wisdom they possess, does not approach even a hundredth part of the wisdom of a bodhisattva mahasattva who practices the Perfection of Wisdom, even if meditated upon for a single day. Not even a thousandth part. Not even a hundred thousandth part. Not even in number. Not even in part.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
 བགྲང་བར་ཡང༌། རྒྱུར་ཡང༌། དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་དཔེར་ན། འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་ལམ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། སྨྱིག་མའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ། ཏིལ་གྱི་ཞིང་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། གྲངས་སུ་ཡང༌། ཆར་ཡང༌། བགྲང་བར་ཡང༌། རྒྱུར་ཡང༌། དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། གང་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་རབ་གང་ལགས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དབྱེ་བ་མེད་པ། དབེན་པ། མ་སྐྱེས་པ། ངོ་བོ་མེད་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ལགས་ཤིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དབྱེ་བ་མེད་བ། དབེན་པ། མ་སྐྱེས་པ། ངོ་བོ་མེད་པ། སྟོང་པ་ལ་ནི་ཐ་དད་དུ་བྱ་བའམ། ཁྱད་པར་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་གདུགས་གཅིག་བསྒོམས་པ་གང་ལགས་པ་དེས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་བ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤཱ་
རིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་འབྲས་བུ་གང་གི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་དེའི་དོན་དུ་ཉན་ཐོས་དང

【汉语翻译】
也数不尽，也无法作为原因，也无法比喻。舍利子，如果上方世界的所有的世界的数量如恒河沙数，假设所有的比丘都像舍利子和目犍连一样，比如像芦苇丛林，或甘蔗丛林，或甘蔗林，或竹林，或稻田，或芝麻田一样充满，那些人的智慧，也比不上菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多一天的智慧的百分之一。千分之一也不及，百千分之一也不及，计数也不及，部分也不及，数也不及，原因也不及，比喻也不及。然后，具寿舍利子对薄伽梵说：“薄伽梵，入流果、一来果、不来果、阿罗汉的智慧，以及独觉的智慧，和菩萨摩诃萨的智慧，以及如来应供正等觉的智慧，所有这些智慧都是无分别的、寂静的、无生的、无自性的、空性。薄伽梵，如果无分别、寂静、无生、无自性、空性没有差别或特殊之处，那么薄伽梵，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多一天，如何能胜过声闻和独觉呢？” 这样请问之后，薄伽梵对具寿舍利子说：“舍利子，你怎么想？菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多一天，是为了证得一切相圆满的最胜一切智智，为了利益一切众生，为了使一切法在一切方面都现证圆满成佛，为了使一切众生都完全从痛苦中解脱，为了这个果实的目的而安住，为此目的，声闻和

【英语翻译】
Nor can it be counted, nor can it be a cause, nor can it be closely approached as an example. Shariputra, if the world realms in the upward direction were as numerous as the sands of the Ganges River, and if all the monks were like Shariputra and Maudgalyayana, for example, like a reed thicket, or a sugarcane thicket, or a sugarcane forest, or a bamboo forest, or a rice field, or a sesame field, completely filled, whatever wisdom those beings possess, it would not even come close to one-hundredth part of the wisdom of a Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom for one day. Not even a thousandth part, not even a hundred thousandth part, not even in number, not even in part, not even in counting, not even in cause, not even in example. Then, the venerable Shariputra said to the Bhagavan: "Bhagavan, the wisdom of a stream-enterer, a once-returner, a non-returner, an Arhat, and also the wisdom of a Pratyekabuddha, and the wisdom of a Bodhisattva Mahasattva, and the wisdom of a Tathagata Arhat Samyak-sambuddha, all these wisdoms are without distinction, solitary, unborn, without essence, emptiness. Bhagavan, if there is no difference or distinction in what is without distinction, solitary, unborn, without essence, emptiness, then, Bhagavan, how can a Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom for one day surpass the Shravakas and Pratyekabuddhas?" After he asked this, the Bhagavan said to the venerable Shariputra: "Shariputra, what do you think? A Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom for one day, is practicing for the sake of the supreme all-knowingness endowed with all aspects, for the purpose of benefiting all sentient beings, for the purpose of completely awakening all dharmas in all aspects, for the purpose of completely liberating all sentient beings from suffering, abiding for the sake of that fruit, for that purpose, the Shravakas and

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཉེ་བར་གནས་སམ་ཅི། ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་གང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སམ། ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེས་ན་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་འདི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། གྲངས་སུ་ཡང༌། ཆར་ཡང༌། བགྲང་བར་ཡང༌། རྒྱུར་ཡང༌། དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་གང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་དེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་
དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སམ། ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་དེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏ

【汉语翻译】
是否一切独觉的智慧都接近？舍利子禀告说：世尊，不是这样的。世尊开示说：舍利子，你怎么想？是否一切声闻和独觉都这样想：我们现证无上正等菩提后，令一切有情于无余涅槃界中完全寂灭？舍利子禀告说：世尊，不是这样的。世尊开示说：舍利子，因此，你也应以这种方式了知，凡是这些声闻和独觉的一切智慧，都不能接近菩萨摩诃萨仅仅一日禅修的智慧的百分之一，千分之一，百千分之一，计数，分，算，比喻都不能接近。舍利子，你怎么想？是否一切声闻和独觉都这样想：我们行持六度，令有情成熟，令佛土完全清净，圆满如来十力，四无畏，四无碍解，大慈和大悲，以及圆满十八不共佛法，现证无上正等菩提后，令无量无数无边有情完全寂灭？舍利子禀告说：世尊，不是这样的。世尊开示说：舍利子，菩萨摩诃萨这样想：我行持六度，令有情成熟，令佛土完全清净，圆满如来十力，四无畏，四无碍解，大慈和大悲，以及圆满十八不共佛法

【英语翻译】
Are the wisdoms of all Pratyekabuddhas close? Shariputra reported: World Honored One, it is not like that. The World Honored One instructed: Shariputra, what do you think? Do all the Shravakas and Pratyekabuddhas think like this: After we have realized the unsurpassed perfect enlightenment, we will completely extinguish all sentient beings in the realm of nirvana without residue? Shariputra reported: World Honored One, it is not like that. The World Honored One instructed: Shariputra, therefore, you should also understand in this way, that all the wisdom of these Shravakas and Pratyekabuddhas cannot approach even one percent of the wisdom of a Bodhisattva-Mahasattva who meditates for only one day, not even one thousandth, one hundred thousandth, counting, dividing, calculating, or comparing. Shariputra, what do you think? Do all the Shravakas and Pratyekabuddhas think like this: We practice the six perfections, ripen sentient beings, purify the Buddha-fields completely, perfect the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love and great compassion, and perfect the eighteen unshared qualities of the Buddha, and after realizing the unsurpassed perfect enlightenment, we will completely extinguish immeasurable, countless, and boundless sentient beings? Shariputra reported: World Honored One, it is not like that. The World Honored One instructed: Shariputra, the Bodhisattva-Mahasattva thinks like this: I practice the six perfections, ripen sentient beings, purify the Buddha-fields completely, perfect the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love and great compassion, and perfect the eighteen unshared qualities of the Buddha.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ནི་འདི་ལྟར་བདག་གི་སྣང་བས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱའོ། །བདག་གི་འོད་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་གསལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་དེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ལ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་
སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ།། །།བམ་པོ་བཞི་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆར་བ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་སྣང་བས་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཤིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཐོབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གས

【汉语翻译】
诶！于无上正等圆满菩提现证圆满成佛后，心想应使无量无数无边之有情众生，皆入于涅槃。舍利子，譬如说，如是生物之类萤火虫，不会心想：我当以我的光芒照亮整个赡部洲。我当以我的光明照亮赡部洲。舍利子，如是，一切声闻及独觉亦不作是念：我等当行持六度波罗蜜多，令有情成熟，佛土清净，圆满如来十力，圆满四无畏，四无碍解，大慈、大悲，圆满十八不共佛法，现证圆满无上正等菩提，令无量无数无边有情众生入于涅槃。
不作是念。第四品。舍利子，譬如说，日轮出现，以光明照亮整个赡部洲。舍利子，如是，菩萨摩诃萨行持六度波罗蜜多。令有情成熟，佛土清净，圆满如来十力，圆满四无畏，四无碍解，大慈、大悲，圆满十八不共佛法，现证圆满无上正等菩提，令无量无数无边有情众生入于涅槃。如是宣说后，具寿舍利子向薄伽梵如是禀白：薄伽梵，云何菩萨摩诃萨超越声闻及独觉，获得不退转地菩萨，清净菩萨道？如是说。

【英语翻译】
E! After fully awakening to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, one thinks, 'I shall lead all immeasurable, countless, and limitless sentient beings into complete nirvana.' Shariputra, for example, a firefly, a type of creature, would not think, 'I shall illuminate the entire Jambudvipa with my light.' 'I shall illuminate Jambudvipa with my light.' Shariputra, likewise, all Shravakas and Pratyekabuddhas would not think, 'We shall practice the six perfections, ripen sentient beings, purify the Buddha-fields, perfect the ten powers of the Tathagata, perfect the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, perfect the eighteen unshared qualities of a Buddha, and manifest complete, unsurpassed, perfectly complete enlightenment, leading immeasurable, countless, and limitless sentient beings into complete nirvana.'
They would not think thus. Fourth Chapter. Shariputra, for example, the rising sun illuminates the entire Jambudvipa with its light. Shariputra, likewise, a Bodhisattva Mahasattva practices the six perfections. Having ripened sentient beings and purified the Buddha-fields, perfected the ten powers of the Tathagata, perfected the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, perfected the eighteen unshared qualities of a Buddha, and manifested complete, unsurpassed, perfectly complete enlightenment, leading immeasurable, countless, and limitless sentient beings into complete nirvana. After this was spoken, the venerable Shariputra addressed the Bhagavan thus: 'Bhagavan, how does a Bodhisattva Mahasattva surpass the Shravakas and Pratyekabuddhas, attain the ground of a non-regressing Bodhisattva, and purify the path of a Bodhisattva?' Thus he spoke.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་གནས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་དེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཐོབ་པར་བྱེད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་
རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་འདིར་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་དང༌། བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་དང༌། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང

【汉语翻译】
以及。  Bhagavan（梵文， भगवत्， Bhagavan，世尊）对具寿舍利子说：“舍利子，在此，菩萨摩诃萨从初发心开始，修持六度时，安住于空性（藏文：སྟོང་པ་ཉིད།），无相（藏文：མཚན་མ་མེད་པ།），无愿（藏文：སྨོན་པ་མེད་པ།）之法，超越声闻和独觉的境界，获得不退转菩萨的地位，并圆满修习菩提之道。”说完之后，具寿舍利子对Bhagavan（梵文， भगवत्， Bhagavan，世尊）说：“Bhagavan（梵文， भगवत्， Bhagavan，世尊），安住于何处的菩萨摩诃萨，能恒常不断地成为一切声闻和独觉布施的对象呢？”说完之后，Bhagavan（梵文， भगवत्， Bhagavan，世尊）对具寿舍利子说：“舍利子，菩萨摩诃萨修持六度，从初发心直至安住于菩提树下，恒常不断地成为一切声闻和独觉布施的对象。为什么呢？舍利子，因为依靠菩萨摩诃萨，一切善法才能在世间显现。例如，十善业道，五戒，具有八支的斋戒，四禅，四无量心，四无色定，五神通，四圣谛，四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八正道等都会在世间显现。四无畏也会在世间显现。四无碍解也会在世间显现。六度以及如来十力等都会在世间显现。八解脱以及渐次安住的九次第定等。

【英语翻译】
And. The Blessed One said to the venerable Shariputra: "Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva, from the time of first generating the mind of enlightenment, practices the six perfections, abiding in the Dharma of emptiness, signlessness, and wishlessness, he transcends the level of Hearers and Solitary Buddhas, attains the level of irreversible Bodhisattvas, and also completely trains in the path of enlightenment." After he had spoken thus, the venerable Shariputra said to the Blessed One: "Blessed One, where does the Bodhisattva Mahasattva abide, who constantly and uninterruptedly becomes the object of giving for all Hearers and Solitary Buddhas?" After he had spoken thus, the Blessed One said to the venerable Shariputra: "Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva, practicing the six perfections, from the time of first generating the mind until abiding under the Bodhi tree, constantly and uninterruptedly becomes the object of giving for all Hearers and Solitary Buddhas. Why is that? Shariputra, it is because, relying on the Bodhisattva Mahasattva, all virtuous Dharmas arise in the world. For example, the paths of the ten virtuous actions, the five precepts, the purification ceremony with eight branches, the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the five supernormal cognitions, the four noble truths, the four close placements of mindfulness, the four right abandonments, the four legs of miraculous power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and the noble eightfold path will arise in the world. The four fearlessnesses will arise in the world. The four analytical knowledges will arise in the world. The six perfections and the ten powers of the Tathagata will arise in the world. The eight liberations and the nine successive abidings in meditative absorption,

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཇི་སྙེད་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་
འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བས་རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དག་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དག་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དག་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། ཚངས་འཁོར་བའི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། ཚངས་ཆེན་པོའི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། འོད་ཆུང་གི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། ཚད་མེད་འོད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། དགེ་ཆུང་གི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། ཚད་མེད་དགེ་བའི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། བསོད་ནམས་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། མི་སྤོང་བའི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། མི་གདུང་བའི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། ལེགས་མཐོང་གི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། རབ་ལྟའི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ར

【汉语翻译】
空性，无相，无愿，以及所有等持，所有陀罗尼之门都将在世间出现。大慈，大悲，以及佛陀不共之十八法都将在世间出现。舍利子，像那些善法等等许多都将在世间出现。那些善法在世间出现，因此刹帝利种姓如同大娑罗树一样被安立。婆罗门种姓如同大娑罗树一样被安立。居士种姓如同大娑罗树一样被安立。转轮王的种姓都被安立。四大天王众的天神都被安立。三十三天众的天神都被安立。离诤天的天神都被安立。兜率天的天神都被安立。乐变化天的天神都被安立。他化自在天的天神都被安立。梵众天的天神都被安立。梵辅天的天神都被安立。大梵天的天神都被安立。少光天的天神都被安立。无量光天的天神都被安立。极光净天的天神都被安立。少净天的天神都被安立。无量净天的天神都被安立。遍净天的天神都被安立。无云天的天神都被安立。福生天的天神都被安立。无想有情天的天神都被安立。不舍天的天神都被安立。不热天的天神都被安立。善见天的天神都被安立。善现天的天神都被安立。色究竟天的天神都被安立。空无边处天的天神都被安立。识无边处天的天神都被安立。无所有处天的天神都被安立。非想非非想处天的天神都被安

【英语翻译】
Emptiness, signlessness, wishlessness, and all samadhis, all the doors of dharani will appear in the world. Great love, great compassion, and the eighteen unshared qualities of the Buddha will appear in the world. Shariputra, many such virtuous dharmas will appear in the world. Because those virtuous dharmas appear in the world, the kshatriya caste is established like a great sala tree. The brahmin caste is established like a great sala tree. The householder caste is established like a great sala tree. The lineage of the wheel-turning king is established. The gods of the retinue of the Four Great Kings are established. The gods of the Thirty-three are established. The gods of the Free from Strife are established. The gods of Tushita are established. The gods of the Enjoying Emanation are established. The gods of the Controlling Others' Emanations are established. The gods of the Brahma Assembly are established. The gods of the Brahma Retinue are established. The gods of Great Brahma are established. The gods of Limited Light are established. The gods of Immeasurable Light are established. The gods of Clear Light are established. The gods of Limited Virtue are established. The gods of Immeasurable Virtue are established. The gods of Virtue's Increase are established. The gods of No Clouds are established. The gods of Born of Merit are established. The gods of Unconscious Beings are established. The gods of Non-Abandoning are established. The gods of Non-Affliction are established. The gods of Good View are established. The gods of Manifest View are established. The gods of Akanishta are established. The gods of the Sphere of Infinite Space are established. The gods of the Sphere of Infinite Consciousness are established. The gods of the Sphere of Nothing Whatsoever are established. The gods of the Sphere of Neither Perception nor Non-Perception are

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཏུ་གདགས་པ་
ཡིན། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེའོ། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡོན་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བར་བགྱིད་པ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཡོན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཞིག་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཆོས་གང་དག་གི་སྦྱིན་པ་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་དང༌། བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་རྣམས་དང༌། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་རྣམས་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་ལྔ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌།
གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས

【汉语翻译】
名为安立。
入流者于世间生。一来者于世间生。不还者于世间生。阿罗汉于世间生。独觉佛于世间生。菩萨于世间生。如来应供正等觉佛于世间生。如是说已，具寿舍利子对薄伽梵如是请问：世尊，云何菩萨摩诃萨修习功德？薄伽梵告言：舍利子，菩萨摩诃萨乃修习功德。何以故？菩萨摩诃萨之功德，唯是清净。何以故？菩萨摩诃萨乃是施者故。何者是施者？谓是善法之施者。何等是善法之施者？谓如此，十善业道，及五学处，及具八支之布萨，及四静虑，及四无量，及四无色定，及诸神通，及四圣谛，及六随念，及四念住，及四正断，及四神足，及五根，及五力，及七菩提分，及八圣道支，及四圣谛，及八解脱，及九次第住定，及空性，及无相，及无愿，及一切三摩地，
及一切陀罗尼门，及如来十力，及四无畏，及四无碍解，及六波罗蜜多，及如来十力，及十八不共佛法。

【英语翻译】
It is called establishment.
Those who have entered the stream are born in the world. Those who return once are born in the world. Those who do not return are born in the world. Arhats are born in the world. Solitary Buddhas are born in the world. Bodhisattvas are born in the world. The Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, is born in the world. Having spoken thus, the venerable Shariputra asked the Blessed One as follows: Blessed One, how do Bodhisattvas, great beings, cultivate merit? The Blessed One said: Shariputra, Bodhisattvas, great beings, cultivate merit. Why is that? The merit of Bodhisattvas, great beings, is only pure. Why is that? Bodhisattvas, great beings, are givers. What is a giver? It is the giver of virtuous dharmas. What are the givers of virtuous dharmas? Namely, like this, the ten paths of virtuous action, and the five training precepts, and the Uposatha with eight branches, and the four dhyanas, and the four immeasurables, and the four formless absorptions, and the superknowledges, and the four noble truths, and the six recollections, and the four mindfulnesses, and the four right abandonments, and the four legs of magical power, and the five faculties, and the five powers, and the seven branches of enlightenment, and the eight noble path branches, and the four noble truths, and the eight liberations, and the nine successive abidings, and emptiness, and signlessness, and wishlessness, and all samadhis,
and all dharani gates, and the ten powers of the Tathagata, and the four fearlessnesses, and the four analytical knowledges, and the six perfections, and the ten powers of the Tathagata, and the eighteen unshared qualities of a Buddha.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་སྦྱིན་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པའོ། །
བདེན་པ་བཞི་ལ་གདམས་པ།
དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིས་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མིག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྣ་ཚོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྲི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལུས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྒྲ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྲི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རེག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མིག་གི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣ་བའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྒྲའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྣའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྲིའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་

【汉语翻译】
说是……的布施者，这是修持的教导。
对四谛的教导。

如是说已，具寿舍利子对薄伽梵如是说：薄伽梵，菩萨摩诃萨如何勤奋于般若波罗蜜多，才可称为勤奋？薄伽梵说：舍利子，在此，菩萨摩诃萨勤奋于色之空性，则可称为勤奋。勤奋于受之空性，则可称为勤奋。勤奋于想之空性，则可称为勤奋。勤奋于行之空性，则可称为勤奋。勤奋于识之空性，则可称为勤奋。又，舍利子，菩萨摩诃萨勤奋于眼之空性，则可称为勤奋。勤奋于耳之空性，则可称为勤奋。勤奋于鼻之空性，则可称为勤奋。勤奋于香之空性，则可称为勤奋。勤奋于身之空性，则可称为勤奋。勤奋于意之空性，则可称为勤奋。勤奋于色之空性，则可称为勤奋。勤奋于声之空性，则可称为勤奋。勤奋于香之空性，则可称为勤奋。勤奋于味之空性，则可称为勤奋。勤奋于触之空性，则可称为勤奋。勤奋于法之空性，则可称为勤奋。勤奋于眼界之空性，则可称为勤奋。勤奋于色界之空性，则可称为勤奋。

勤奋于眼识界之空性，则可称为勤奋。勤奋于耳界之空性，则可称为勤奋。勤奋于声界之空性，则可称为勤奋。勤奋于耳识界之空性，则可称为勤奋。勤奋于鼻界之空性，则可称为勤奋。勤奋于香界之空性，则可称为勤奋。

【英语翻译】
Saying that he is a giver of..., this is the instruction for practice.
Instruction on the Four Noble Truths.

Having spoken thus, the venerable Shariputra said to the Blessed One: Blessed One, how should a Bodhisattva Mahasattva strive in the Perfection of Wisdom so that it may be called striving? The Blessed One said: Shariputra, here, a Bodhisattva Mahasattva strives in the emptiness of form, it should be called striving. Striving in the emptiness of feeling, it should be called striving. Striving in the emptiness of perception, it should be called striving. Striving in the emptiness of formations, it should be called striving. Striving in the emptiness of consciousness, it should be called striving. Furthermore, Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva strives in the emptiness of the eye, it should be called striving. Striving in the emptiness of the ear, it should be called striving. Striving in the emptiness of the nose, it should be called striving. Striving in the emptiness of smell, it should be called striving. Striving in the emptiness of the body, it should be called striving. Striving in the emptiness of the mind, it should be called striving. Striving in the emptiness of form, it should be called striving. Striving in the emptiness of sound, it should be called striving. Striving in the emptiness of smell, it should be called striving. Striving in the emptiness of taste, it should be called striving. Striving in the emptiness of touch, it should be called striving. Striving in the emptiness of phenomena, it should be called striving. Striving in the emptiness of the eye element, it should be called striving. Striving in the emptiness of the form element, it should be called striving.

Striving in the emptiness of the eye consciousness element, it should be called striving. Striving in the emptiness of the ear element, it should be called striving. Striving in the emptiness of the sound element, it should be called striving. Striving in the emptiness of the ear consciousness element, it should be called striving. Striving in the emptiness of the nose element, it should be called striving. Striving in the emptiness of the smell element,

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
བྱའོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྕེའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རོའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རེག་གི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འགོག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལམ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མ་རིག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མིང་དང་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྲེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
ལེན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྲིད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། ཉེ་བར་འཁྲུག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ

【汉语翻译】
应作。鼻的识界空性若勤奋，则应说为勤奋。舌的界空性若勤奋，则应说为勤奋。味的界空性若勤奋，则应说为勤奋。舌的识界空性若勤奋，则应说为勤奋。身的界空性若勤奋，则应说为勤奋。触的界空性若勤奋，则应说为勤奋。身的识界空性若勤奋，则应说为勤奋。意的界空性若勤奋，则应说为勤奋。法的界空性若勤奋，则应说为勤奋。意的识界空性若勤奋，则应说为勤奋。痛苦空性若勤奋，则应说为勤奋。集起空性若勤奋，则应说为勤奋。灭除空性若勤奋，则应说为勤奋。道空性若勤奋，则应说为勤奋。无明空性若勤奋，则应说为勤奋。行空性若勤奋，则应说为勤奋。识空性若勤奋，则应说为勤奋。名色空性若勤奋，则应说为勤奋。六处空性若勤奋，则应说为勤奋。触空性若勤奋，则应说为勤奋。受空性若勤奋，则应说为勤奋。爱空性若勤奋，则应说为勤奋。

【英语翻译】
Should be done. If one strives for the emptiness of the realm of nose consciousness, it should be said to be striving. If one strives for the emptiness of the realm of tongue, it should be said to be striving. If one strives for the emptiness of the realm of taste, it should be said to be striving. If one strives for the emptiness of the realm of tongue consciousness, it should be said to be striving. If one strives for the emptiness of the realm of body, it should be said to be striving. If one strives for the emptiness of the realm of touch, it should be said to be striving. If one strives for the emptiness of the realm of body consciousness, it should be said to be striving. If one strives for the emptiness of the realm of mind, it should be said to be striving. If one strives for the emptiness of the realm of dharmas, it should be said to be striving. If one strives for the emptiness of the realm of mind consciousness, it should be said to be striving. If one strives for the emptiness of suffering, it should be said to be striving. If one strives for the emptiness of origin, it should be said to be striving. If one strives for the emptiness of cessation, it should be said to be striving. If one strives for the emptiness of the path, it should be said to be striving. If one strives for the emptiness of ignorance, it should be said to be striving. If one strives for the emptiness of formations, it should be said to be striving. If one strives for the emptiness of consciousness, it should be said to be striving. If one strives for the emptiness of name and form, it should be said to be striving. If one strives for the emptiness of the six sense sources, it should be said to be striving. If one strives for the emptiness of contact, it should be said to be striving. If one strives for the emptiness of feeling, it should be said to be striving. If one strives for the emptiness of craving, it should be said to be striving.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྟོང་པ་ཉིད་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་བའམ་མི་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གཟུགས་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །གཟུགས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །
གཟུགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཅན་ནམ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཅན་ནམ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཅན་ནམ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཅན་ནམ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གཟུགས་ནི་ཚོར་བར་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ནི་འདུ་ཤེས་སུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ད

【汉语翻译】
若勤则称为勤。若勤于内外空性，则称为勤，如是乃至勤于他物空性之间，则称为勤。舍利子，如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，若勤于此等一切空性，则称为勤。彼以此等空性勤于般若波罗蜜多时，菩萨摩诃萨不应说为勤或不勤。何以故？如是彼于色，不以勤或不勤而如实随观。受、想、行、识，不以勤或不勤而如实随观，是为苦谛之教诫。色不以生法或灭法而如实随观。受不以生法或灭法而如实随观。想不以生法或灭法而如实随观。行不以生法或灭法而如实随观。识不以生法或灭法而如实随观。
色不以染污法或清净法而如实随观。受不以染污法或清净法而如实随观。想不以染污法或清净法而如实随观。行不以染污法或清净法而如实随观。识不以染污法或清净法而如实随观。舍利子，又菩萨摩诃萨不以色是受之集而如实随观。不以受是想之集而如实随观。

【英语翻译】
If one strives, it is called striving. If one strives in emptiness of inner and outer, it is called striving, and so on, up to striving in the emptiness of other things, it is called striving. Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom in this way, if he strives in all these emptinesses, it is called striving. When he strives in the Perfection of Wisdom with these emptinesses, a Bodhisattva Mahasattva should not be said to be striving or not striving. Why is that? Because he does not truly see form as striving or not striving. Feeling, perception, formations, and consciousness are not truly seen as striving or not striving, which is the teaching of the truth of suffering. Form is not truly seen as having the nature of arising or ceasing. Feeling is not truly seen as having the nature of arising or ceasing. Perception is not truly seen as having the nature of arising or ceasing. Formations are not truly seen as having the nature of arising or ceasing. Consciousness is not truly seen as having the nature of arising or ceasing.
Form is not truly seen as having the nature of defilement or purification. Feeling is not truly seen as having the nature of defilement or purification. Perception is not truly seen as having the nature of defilement or purification. Formations are not truly seen as having the nature of defilement or purification. Consciousness is not truly seen as having the nature of defilement or purification. Shariputra, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva does not truly see that form is the accumulation of feeling. He does not truly see that feeling is the accumulation of perception.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་སུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ནི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདུ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ནི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན། ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐོགས་པར་མི་བྱའོ། །ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཚོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་འདུ་ཤེས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རྣམ་
པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ལ་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་སོ། །ཚོར་བ་གཞན་མ་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ལ་ཚོར་བ་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཚོར་བའོ། །འདུ་ཤེས་གཞན་མ་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ལ་འདུ་ཤེས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་ཤེས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་གཞན་མ་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་མ་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་

【汉语翻译】
在何处不随顺见到呢？ 认为“想蕴是于诸行中如实地聚集”也不随顺见到。 认为“诸行是于识中聚集”也不随顺见到。 认为“识是于法中如实地聚集”也不随顺见到。 认为“法是于某些法中聚集”也不随顺见到。 那是为什么呢？ 因为自性是空性，所以法不是在某些法中如实地聚集。 那是为什么呢？ 舍利子，像这样，色的空性是什么，那不是色。 受的空性是什么，那不是受。 想的空性是什么，那不是想。 诸行的空性是什么，那不是诸行。 识的空性是什么，那不是识。
那是为什么呢？ 像这样，色空性是什么，那不应执著。 受的空性是什么，那不应执著为受。 想的空性是什么，那不应执著为想。 诸行的空性是什么，那不是显现的聚集。 识的空性是什么，那不应执著为识。 那是为什么呢？ 舍利子，像这样，色不是异于空性，空性不是异于色。 空性不是异于色，色不是异于空性，色即是空性，空性即是色。 受不是异于空性，空性不是异于受。 空性不是异于受，受不是异于空性，受即是空性，空性即是受。 想不是异于空性，空性不是异于想。 空性不是异于想，想不是异于空性，想即是空性，空性即是想。 诸行不是异于空性，空性不是异于诸行。 空性不是异于诸行，诸行不是异于空性，诸行即是空性，空性即是诸行。 识不是异于空性，空性不是异于识。 空性不是异于识，识不是异于空性，识即是空性，空

【英语翻译】
Where is it not seen accordingly? It is not seen accordingly to think, "The aggregate of perception is truly gathered in all formations." It is not seen accordingly to think, "All formations are gathered in consciousness." It is not seen accordingly to think, "Consciousness is truly gathered in dharma." It is not seen accordingly to think, "Dharma is gathered in some dharmas." Why is that? Because the nature is emptiness, dharma is not truly gathered in some dharmas. Why is that? Shariputra, like this, whatever is the emptiness of form is not form. Whatever is the emptiness of feeling is not feeling. Whatever is the emptiness of perception is not perception. Whatever is the emptiness of formations is not formations. Whatever is the emptiness of consciousness is not consciousness.
Why is that? Like this, whatever is form emptiness should not be grasped. Whatever is feeling emptiness should not be made into feeling. Whatever is perception emptiness should not be made into perception. Whatever is the emptiness of formations is not manifest gathering. Whatever is the emptiness of consciousness should not be made into consciousness. Why is that? Shariputra, like this, form is not other than emptiness, and emptiness is not other than form. Emptiness is not other than form, and form is not other than emptiness; form itself is emptiness, and emptiness is form. Feeling is not other than emptiness, and emptiness is not other than feeling. Emptiness is not other than feeling, and feeling is not other than emptiness; feeling itself is emptiness, and emptiness is feeling. Perception is not other than emptiness, and emptiness is not other than perception. Emptiness is not other than perception, and perception is not other than emptiness; perception itself is emptiness, and emptiness is perception. Formations are not other than emptiness, and emptiness is not other than formations. Emptiness is not other than formations, and formations are not other than emptiness; formations themselves are emptiness, and emptiness is formations. Consciousness is not other than emptiness, and emptiness is not other than consciousness. Emptiness is not other than consciousness, and consciousness is not other than emptiness; consciousness itself is emptiness, and emptiness

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན། འགྲིབ་པ་མ་ཡིན། འཕེལ་བ་མ་ཡིན། འདས་པ་མ་ཡིན་མ་འོངས་པ་མ་ཡིན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འདི་འདྲ་བ་དེ་ལ་ནི་གཟུགས་མེད། ཚོར་བ་མེད། འདུ་ཤེས་མེད། འདུ་བྱེད་རྣམས་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །མིག་མེད། རྣ་བ་མེད། སྣ་མེད། ལྕེ་མེད། ལུས་མེད། ཡིད་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད། སྒྲ་མེད། དྲི་མེད། རོ་མེད། རེག་བྱ་མེད། ཆོས་མེད་དོ། །སའི་ཁམས་མེད། ཆུའི་ཁམས་མེད། མེའི་ཁམས་མེད། རླུང་གི་ཁམས་མེད། ནམ་མཁའི་ཁམས་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་དོ། །མིག་གི་ཁམས་མེད། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་མེད། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད། རྣ་བའི་ཁམས་མེད། སྒྲའི་ཁམས་མེད། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད། སྣའི་ཁམས་མེད། དྲིའི་ཁམས་མེད། སྣའི་
རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད། ལྕེའི་ཁམས་མེད། རོའི་ཁམས་མེད། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད། ལུས་ཀྱི་ཁམས་མེད། རེག་བྱའི་ཁམས་མེད། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་མེད། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་མེད། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད། མ་རིག་པ་སྐྱེ་བ་མེད། མ་རིག་པ་འགག་པ་མེད། འདུ་བྱེད་སྐྱེ་བ་མེད། འདུ་བྱེད་འགག་པ་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པ་མེད། མིང་དང་གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད། མིང་དང་གཟུགས་འགག་པ་མེད། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྐྱེ་བ་མེད། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགག་པ་མེད། རེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད། རེག་པ་འགག་པ་མེད། ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་མེད། ཚོར་བ་འགག་པ་མེད། སྲེད་པ་སྐྱེ་བ་མེད། སྲེད་པ་འགག་པ་མེད། ལེན་པ་སྐྱེ་བ་མེད། ལེན་པ་འགག་པ་མེད། སྲིད་པ་སྐྱེ་བ་མེད། སྲིད་པ་འགག་པ་མེད། སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བ་མེད། སྐྱེ་བ་འགག་པ་མེད། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། ཉེ་བར་འདུ་བ་སྐྱེ་བ་མེད། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། ཉེ་བར་འདུ་བ་འགག་པ་མེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་མེད། ཀུན་འབྱུང་མེད། འགོག་པ་མེད། ལམ་མེད། ཐོབ་པ་མེད། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མེད། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མེད། ལན་ཅིག་ཕྱ

【汉语翻译】
空性即是识，这是在教导集谛的真理。为什么呢？舍利子，空性是不生不灭的，不是完全被烦恼染污的，不是完全清净的，不是减少的，不是增加的，不是过去的，不是未来的，不是现在发生的。凡是像这样的，就没有色，没有受，没有想，没有行，没有识。没有眼，没有耳，没有鼻，没有舌，没有身，没有意。没有色，没有声，没有香，没有味，没有触，没有法。没有地界，没有水界，没有火界，没有风界，没有空界，没有识界。没有眼界，没有色界，没有眼识界，没有耳界，没有声界，没有耳识界，没有鼻界，没有香界，没有鼻
识界，没有舌界，没有味界，没有舌识界，没有身界，没有触界，没有身识界，没有意界，没有法界，没有意识界。无明生起没有，无明灭尽没有，行生起没有，行灭尽没有，识生起没有，识灭尽没有，名色生起没有，名色灭尽没有，六处生起没有，六处灭尽没有，触生起没有，触灭尽没有，受生起没有，受灭尽没有，爱生起没有，爱灭尽没有，取生起没有，取灭尽没有，有生起没有，有灭尽没有，生生起没有，生灭尽没有，老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦、忧恼、聚集生起没有，老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦、忧恼、聚集灭尽没有。痛苦没有，集没有，灭没有，道没有，获得没有，证悟没有。入流（须陀洹）没有，入流果没有，一来

【英语翻译】
Emptiness is consciousness, this is teaching the truth of the origin. Why is that? Shariputra, emptiness is unborn and unceasing, not completely defiled by afflictions, not completely purified, not decreasing, not increasing, not past, not future, not presently occurring. Whatever is like this, there is no form, no feeling, no perception, no formations, no consciousness. No eye, no ear, no nose, no tongue, no body, no mind. No form, no sound, no smell, no taste, no touch, no dharma. No earth element, no water element, no fire element, no wind element, no space element, no consciousness element. No eye realm, no form realm, no eye consciousness realm, no ear realm, no sound realm, no ear consciousness realm, no nose realm, no smell realm, no nose
consciousness realm, no tongue realm, no taste realm, no tongue consciousness realm, no body realm, no touch realm, no body consciousness realm, no mind realm, no dharma realm, no mind consciousness realm. Ignorance arising is not, ignorance ceasing is not, formations arising is not, formations ceasing is not, consciousness arising is not, consciousness ceasing is not, name and form arising is not, name and form ceasing is not, six sense sources arising is not, six sense sources ceasing is not, contact arising is not, contact ceasing is not, feeling arising is not, feeling ceasing is not, craving arising is not, craving ceasing is not, grasping arising is not, grasping ceasing is not, becoming arising is not, becoming ceasing is not, birth arising is not, birth ceasing is not, aging, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, distress, and aggregation arising is not, aging, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, distress, and aggregation ceasing is not. Suffering is not, origin is not, cessation is not, path is not, attainment is not, realization is not. Stream-enterer is not, fruit of stream-enterer is not, once-

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ིར་འོང་བ་མེད། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མེད། ཕྱིར་མི་འོང་བ་མེད། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མེད། དགྲ་བཅོམ་པ་མེད། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མེད། རང་སངས་རྒྱས་མེད། རང་བྱང་ཆུབ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་མེད། སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ནི་བརྩོན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བདག་ཉིད་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌།། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། །ཚོར་བ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདུ་ཤེས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་འམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རྣ་བ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སྣ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ལྕེ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌།

【汉语翻译】
没有一来。没有一来果。没有不来。没有不来果。没有阿罗汉。没有阿罗汉果。没有独觉佛。没有自菩提。没有菩萨。没有道的相状的知。没有佛。没有菩提。舍利子，菩萨摩诃萨那样行般若波罗蜜多时，那样精进是名为精进，这即是对治灭谛的教诲。舍利子，此外菩萨摩诃萨那样行般若波罗蜜多时，对自身布施波罗蜜多精进，或者不精进，也不如实随见。持戒波罗蜜多精进，或者不精进，也不如实随见。安忍波罗蜜多精进，或者不精进，也不如实随见。精进波罗蜜多精进，或者不精进，也不如实随见。静虑波罗蜜多精进，或者不精进，也不如实随见。智慧波罗蜜多精进，或者不精进，也不如实随见。色上精进，或者不精进，也不如实随见。受上精进，或者不精进，也不如实随见。想上精进，或者不精进，也不如实随见。诸行上精进，或者不精进，也不如实随见。识上精进，或者不精进，也不如实随见。眼上精进，或者不精进，也不如实随见。耳上精进，或者不精进，也不如实随见。鼻上精进，或者不精进，也不如实随见。舌上精进，或者不精进，也不如实随见。

【英语翻译】
There is no once-returner. There is no fruit of once-returner. There is no non-returner. There is no fruit of non-returner. There is no Arhat. There is no fruit of Arhat. There is no solitary Buddha. There is no self-enlightenment. There is no Bodhisattva. There is no knowledge of the aspect of the path. There is no Buddha. There is no enlightenment. Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva thus practices the Perfection of Wisdom, such diligence is called diligence, which is the teaching on the truth of cessation. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva thus practices the Perfection of Wisdom, he does not truly see whether he is diligent or not diligent in giving the Perfection of Giving to himself. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in the Perfection of Morality. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in the Perfection of Patience. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in the Perfection of Diligence. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in the Perfection of Meditation. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in the Perfection of Wisdom. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in form. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in feeling. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in perception. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in formations. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in consciousness. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in the eye. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in the ear. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in the nose. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in the tongue.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
 ལུས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཡིད་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། གཟུགས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སྒྲ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དྲི་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་
དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རོ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རེག་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཆོས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་འམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དབང་པོ་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སྟོབས་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ལམ་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེས་ན་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་འད

【汉语翻译】
對於身之勤奮或不勤奮，不能正確地隨順觀察。對於意之勤奮或不勤奮，不能正確地隨順觀察。對於色之勤奮或不勤奮，不能正確地隨順觀察。對於聲之勤奮或不勤奮，不能正確地隨順觀察。對於香之勤奮或不勤奮，不能正確地隨順觀察。對於味之勤奮或不勤奮，不能正確地隨順觀察。對於觸之勤奮或不勤奮，不能正確地隨順觀察。對於法之勤奮或不勤奮，不能正確地隨順觀察。對於念住等之勤奮或不勤奮，不能正確地隨順觀察。對於正斷等之勤奮或不勤奮，不能正確地隨順觀察。對於神足等之勤奮或不勤奮，不能正確地隨順觀察。對於根等之勤奮或不勤奮，不能正確地隨順觀察。對於力等之勤奮或不勤奮，不能正確地隨順觀察。對於菩提分等之勤奮或不勤奮，不能正確地隨順觀察。對於道等之勤奮或不勤奮，不能正確地隨順觀察。對於四無畏之勤奮或不勤奮，不能正確地隨順觀察。對於四無礙解之勤奮或不勤奮，不能正確地隨順觀察。對於神通等之勤奮或不勤奮，不能正確地隨順觀察。對於如來十力之勤奮或不勤奮，不能正確地隨順觀察。對於十八不共佛法之勤奮或不勤奮，不能正確地隨順觀察，乃至於一切種殊勝具足一切種智智之間，勤奮或不勤奮，不能正確地隨順觀察。舍利子，因此，以此等類，你應當

【英语翻译】
One does not correctly observe diligence or non-diligence in the body. One does not correctly observe diligence or non-diligence in the mind. One does not correctly observe diligence or non-diligence in form. One does not correctly observe diligence or non-diligence in sound. One does not correctly observe diligence or non-diligence in smell. One does not correctly observe diligence or non-diligence in taste. One does not correctly observe diligence or non-diligence in touch. One does not correctly observe diligence or non-diligence in dharmas. One does not correctly observe diligence or non-diligence in the mindfulnesses. One does not correctly observe diligence or non-diligence in the right abandonments. One does not correctly observe diligence or non-diligence in the legs of magical power. One does not correctly observe diligence or non-diligence in the faculties. One does not correctly observe diligence or non-diligence in the powers. One does not correctly observe diligence or non-diligence in the limbs of enlightenment. One does not correctly observe diligence or non-diligence in the paths. One does not correctly observe diligence or non-diligence in the four fearlessnesses. One does not correctly observe diligence or non-diligence in the four analytical knowledges. One does not correctly observe diligence or non-diligence in the superknowledges. One does not correctly observe diligence or non-diligence in the ten powers of the Tathagata. From diligence or non-diligence in the eighteen unshared qualities of the Buddha up to the all-surpassing, all-knowing wisdom, one does not correctly observe diligence or non-diligence. Shariputra, therefore, with these categories, you should

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་མི་སྦྱོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡང་མ་ཡིན། མི་སྦྱོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་འཇུག་པ་ན་གཟུགས་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། ཚོར་བ་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །གཟུགས་ལ་སྔོན་གྱི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ལ་ཕྱི་མའི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐར་སྦྱོར་པར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ལ་ཕྱི་མའི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ

【汉语翻译】
应当如是了知。菩萨摩诃萨精勤于般若波罗蜜多，即名为精勤。舍利子，复次，菩萨
摩诃萨于般若波罗蜜多行时，不以空性与空性结合，亦非空性之瑜伽。不以无相与无相结合，亦非无相之瑜伽。不以无愿与无愿结合，亦非无愿之瑜伽。何以故？如是空性非结合，亦非不结合。如是无相与无愿亦非结合，亦非不结合。舍利子，如是精勤之菩萨摩诃萨，即名为精勤于般若波罗蜜多。舍利子，复次，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，诸法之自性入于空性，如是入时，不结合亦不分离色，不结合亦不分离受，想与行与识亦不结合亦不分离。不结合亦不分离色于过去际，何以故？舍利子，如是菩萨不以正见随观过去际。不结合亦不分离色于未来际，何以故？舍利子，如是菩萨不以正见随观未来际。不结合亦不分离色于现在生起，何以故？舍利子，如是菩萨不以正见随观现在生起。不结合亦不分离受于过去际，何以故？舍利子，如是菩萨不以正见随观过去际。不结合亦不分离受于未来际，何以故？

【英语翻译】
It should be understood as follows: A Bodhisattva-Mahasattva who strives in the Perfection of Wisdom is said to be striving. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva,
Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom, he does not combine emptiness with emptiness, nor is it the yoga of emptiness. He does not combine signlessness with signlessness, nor is it the yoga of signlessness. He does not combine wishlessness with wishlessness, nor is it the yoga of wishlessness. Why is that? Thus, emptiness is neither combination nor non-combination. Likewise, signlessness and wishlessness are neither combination nor non-combination. Shariputra, a Bodhisattva-Mahasattva who strives in this way is said to be striving in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom, the own-nature of all dharmas enters into emptiness. When it enters in this way, he neither combines nor separates form, he neither combines nor separates feeling, perception, formation, and consciousness. He neither combines nor separates form at the past extreme. Why is that? Shariputra, thus a Bodhisattva does not see the past extreme with correct view. He neither combines nor separates form at the future extreme. Why is that? Shariputra, thus a Bodhisattva does not see the future extreme with correct view. He neither combines nor separates form arising in the present. Why is that? Shariputra, thus a Bodhisattva does not see the arising in the present with correct view. He neither combines nor separates feeling at the past extreme. Why is that? Shariputra, thus a Bodhisattva does not see the past extreme with correct view. He neither combines nor separates feeling at the future extreme. Why is that?

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་
ཕྱི་མའི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་ལ་སྔོན་གྱི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་ལ་ཕྱི་མའི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་ལ་སྔོན་གྱི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་ལ་ཕྱི་མའི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཕྱི་མའི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་སྔོན་གྱི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་
ར

【汉语翻译】
为什么呢？舍利子，像这样菩萨
对未来的边际也不会如实地随顺观察。对于感受，不会与现在生起的事物结合，也不会分离，为什么呢？像这样菩萨对现在生起的事物也不会如实地随顺观察。对于想，不会与过去的边际结合，也不会分离，为什么呢？像这样菩萨对过去的边际也不会如实地随顺观察。对于想，不会与未来的边际结合，也不会分离，为什么呢？像这样菩萨对未来的边际也不会如实地随顺观察。对于想，不会与现在生起的事物结合，也不会分离，为什么呢？像这样菩萨对现在生起的事物也不会如实地随顺观察。对于行，不会与过去的边际结合，也不会分离，为什么呢？像这样菩萨对过去的边际也不会如实地随顺观察。对于行，不会与未来的边际结合，也不会分离，为什么呢？像这样菩萨对未来的边际也不会如实地随顺观察。对于行，不会与现在生起的事物结合，也不会分离，为什么呢？像这样菩萨对现在生起的事物也不会如实地随顺观察。对于识，不会与过去的边际结合，也不会分离，为什么呢？像这样菩萨对过去的边际也不会如实地随顺观察。对于识，不会与未来的边际结合，也不会分离，为什么呢？像这样菩萨对未来的边际也不会如实地随顺观察。对于识，不会与现在生起的事物结合，也不会分离，为什么呢？像这样菩萨对现在生起的事物也不会如实地随顺观察。直到一切种智，不会与过去的边际结合，也不会分离，为什么呢？像这样菩萨对过去的边际也不会如实地

【英语翻译】
Why is that? Shariputra, in this way, a Bodhisattva
does not truly see the future limit. Regarding feeling, one does not connect with what arises in the present, nor does one separate from it. Why is that? In this way, a Bodhisattva does not truly see what arises in the present. Regarding perception, one does not connect with the past limit, nor does one separate from it. Why is that? In this way, a Bodhisattva does not truly see the past limit. Regarding perception, one does not connect with the future limit, nor does one separate from it. Why is that? In this way, a Bodhisattva does not truly see the future limit. Regarding perception, one does not connect with what arises in the present, nor does one separate from it. Why is that? In this way, a Bodhisattva does not truly see what arises in the present. Regarding formation, one does not connect with the past limit, nor does one separate from it. Why is that? In this way, a Bodhisattva does not truly see the past limit. Regarding formation, one does not connect with the future limit, nor does one separate from it. Why is that? In this way, a Bodhisattva does not truly see the future limit. Regarding formation, one does not connect with what arises in the present, nor does one separate from it. Why is that? In this way, a Bodhisattva does not truly see what arises in the present. Regarding consciousness, one does not connect with the past limit, nor does one separate from it. Why is that? In this way, a Bodhisattva does not truly see the past limit. Regarding consciousness, one does not connect with the future limit, nor does one separate from it. Why is that? In this way, a Bodhisattva does not truly see the future limit. Regarding consciousness, one does not connect with what arises in the present, nor does one separate from it. Why is that? In this way, a Bodhisattva does not truly see what arises in the present. Up to the state of all-knowingness, one does not connect with the past limit, nor does one separate from it. Why is that? In this way, a Bodhisattva does not truly see the past limit.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་མའི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་ཕྱི་མའི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་འམ་ཕྱི་མའི་མཐར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་འམ་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ནི་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་བརྩོན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འདས་པར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་འདས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འདས་པར་སྦྱོར་བར་ཇི་ལྟར་བྱེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མ་འོངས་པར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། མ་འོངས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མ་འོངས་པར་སྦྱོར་བར་ཇི་ལྟར་བྱེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བར་སྦྱོར་བར་ཅི་ལྟར་བྱེད། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །
དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གདམས་པ།
སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོ

【汉语翻译】
不随顺见。对于一切种智，不连接也不分别后际，那是因为什么呢？如此菩萨不随顺见后际本身。对于一切种智，不连接也不分别现在生起，那是因为什么呢？如此菩萨不随顺见现在生起本身。舍利子，菩萨摩诃萨那样行持，就称为于般若波罗蜜多勤奋。舍利子，另外，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行持时，不将前际连接于后际。不将后际连接于前际，不将现在生起连接于前际或后际。不将前际或后际连接于现在生起，那是因为什么呢？因为三时平等性的缘故。舍利子，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行持时，那样勤奋就称为勤奋。舍利子，另外，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行持时，如此勤奋，如何勤奋呢？即对于一切种智，不连接于过去，如此不随顺见过去本身，如何对于一切种智连接于过去？对于一切种智，不连接于未来，若不随顺见未来本身，如何对于一切种智连接于未来？对于一切种智，不连接于现在生起，若不随顺见现在生起本身，如何对于一切种智连接于现在生起？舍利子，菩萨摩诃萨那样行持，就称为于般若波罗蜜多勤奋，这是对于道谛的教诲。

对于三宝的教诲。
佛宝

【英语翻译】
does not see accordingly. Regarding all-knowingness, one does not connect or differentiate the later limit. Why is that? Thus, the Bodhisattva does not see the later limit itself accordingly. Regarding all-knowingness, one does not connect or differentiate what arises in the present. Why is that? Thus, the Bodhisattva does not see what arises in the present itself accordingly. Shariputra, such conduct of a Bodhisattva Mahasattva is said to be diligent in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom, one does not connect the former limit to the later limit. One does not connect the later limit to the former limit, nor does one connect what arises in the present to the former or later limit. One does not connect the former or later limit to what arises in the present. Why is that? Because of the equality of the three times. Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom, such diligence is said to be diligence. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom, one is diligent in this way. How is one diligent? That is, regarding all-knowingness, one does not connect to the past. Thus, if one does not see the past itself accordingly, how does one connect to the past regarding all-knowingness? Regarding all-knowingness, one does not connect to the future. If one does not see the future itself accordingly, how does one connect to the future regarding all-knowingness? Regarding all-knowingness, one does not connect to what arises in the present. If one does not see what arises in the present itself accordingly, how does one connect to what arises in the present regarding all-knowingness? Shariputra, such conduct of a Bodhisattva Mahasattva is said to be diligent in the Perfection of Wisdom. This is the instruction on the Truth of the Path.

Instruction on the Three Jewels.
The Buddha Jewel

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ག་ལ་གདམས་པ།
ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ཚོར་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་འདུ་ཤེས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་མིག་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་རྣ་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་སྣ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ལྕེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ལུས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ཡིད་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྒྲ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་སྒྲ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དྲི་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་
བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་དྲི་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རོ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་རོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རེག་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་རེག་ཉིད་ཡ

【汉语翻译】
གདམས་ངག
舍利子，再者，当菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不以一切相智而结合色，如此，色本身不被如实地见到。不以一切相智而结合受，如此，受本身不被如实地见到。不以一切相智而结合想，如此，想本身不被如实地见到。不以一切相智而结合诸行，如此，诸行本身不被如实地见到。不以一切相智而结合识，如此，识本身不被如实地见到。不以一切相智而结合眼，如此，眼本身不被如实地见到。不以一切相智而结合耳，如此，耳本身不被如实地见到。不以一切相智而结合鼻，如此，鼻本身不被如实地见到。不以一切相智而结合舌，如此，舌本身不被如实地见到。不以一切相智而结合身，如此，身本身不被如实地见到。不以一切相智而结合意，如此，意本身不被如实地见到。不以一切相智而结合色，如此，色本身不被如实地见到。不以一切相智而结合声，如此，声本身不被如实地见到。不以一切相智而结合香，如此，香本身不被如实地见到。不以一切相智而结合味，如此，味本身不被如实地见到。不以一切相智而结合触，如此，触本身

【英语翻译】
Instructions.
Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not conjoin form with all-knowingness; thus, form itself is not truly seen. He does not conjoin feeling with all-knowingness; thus, feeling itself is not truly seen. He does not conjoin perception with all-knowingness; thus, perception itself is not truly seen. He does not conjoin formations with all-knowingness; thus, formations themselves are not truly seen. He does not conjoin consciousness with all-knowingness; thus, consciousness itself is not truly seen. He does not conjoin the eye with all-knowingness; thus, the eye itself is not truly seen. He does not conjoin the ear with all-knowingness; thus, the ear itself is not truly seen. He does not conjoin the nose with all-knowingness; thus, the nose itself is not truly seen. He does not conjoin the tongue with all-knowingness; thus, the tongue itself is not truly seen. He does not conjoin the body with all-knowingness; thus, the body itself is not truly seen. He does not conjoin the mind with all-knowingness; thus, the mind itself is not truly seen. He does not conjoin form with all-knowingness; thus, form itself is not truly seen. He does not conjoin sound with all-knowingness; thus, sound itself is not truly seen. He does not conjoin smell with all-knowingness; thus, smell itself is not truly seen. He does not conjoin taste with all-knowingness; thus, taste itself is not truly seen. He does not conjoin touch with all-knowingness; thus, touch itself

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་
མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དབང་པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་དབང་པོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྟོབས་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁ

【汉语翻译】
我不正确地随意见到。对于法，不以一切种智来结合，像这样，法的自性不正确地随意见到。舍利子，菩萨摩诃萨那样精勤于般若波罗蜜多，称为精勤。舍利子，另外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不以一切种智来结合布施波罗蜜多，像这样，布施波罗蜜多本身不正确地随意见到。不以一切种智来结合持戒波罗蜜多，像这样，持戒波罗蜜多本身不正确地随意见到。不以一切种智来结合忍辱波罗蜜多，像这样，忍辱波罗蜜多本身不正确地随意见到。不以一切种智来结合精进波罗蜜多，像这样，精进波罗蜜多本身不正确地随意见到。不以一切种智来结合禅定波罗蜜多，像这样，禅定波罗蜜多本身不正确地随意见到。不以一切种智来结合智慧波罗蜜多，像这样，智慧波罗蜜多本身不正确地随意见到。不以一切种智来结合四念住，像这样，四念住本身不正确地随意见到。不以一切种智来结合四正断，像这样，四正断本身不正确地随意见到。不以一切种智来结合四神足，像这样，四神足本身不正确地随意见到。不以一切种智来结合五根，像这样，五根本身不正确地随意见到。不以一切种智来结合五力,

【英语翻译】
I do not properly perceive accordingly. Regarding the Dharma, it is not connected with the all-knowingness; thus, the nature of the Dharma is not properly perceived accordingly. Shariputra, if a Bodhisattva Mahasattva thus strives in the Perfection of Wisdom, it is called striving. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not connect the Perfection of Generosity with the all-knowingness; thus, the Perfection of Generosity itself is not properly perceived accordingly. He does not connect the Perfection of Morality with the all-knowingness; thus, the Perfection of Morality itself is not properly perceived accordingly. He does not connect the Perfection of Patience with the all-knowingness; thus, the Perfection of Patience itself is not properly perceived accordingly. He does not connect the Perfection of Diligence with the all-knowingness; thus, the Perfection of Diligence itself is not properly perceived accordingly. He does not connect the Perfection of Meditation with the all-knowingness; thus, the Perfection of Meditation itself is not properly perceived accordingly. He does not connect the Perfection of Wisdom with the all-knowingness; thus, the Perfection of Wisdom itself is not properly perceived accordingly. He does not connect the Four Mindfulnesses with the all-knowingness; thus, the Four Mindfulnesses themselves are not properly perceived accordingly. He does not connect the Four Right Exertions with the all-knowingness; thus, the Four Right Exertions themselves are not properly perceived accordingly. He does not connect the Four Legs of Miraculous Powers with the all-knowingness; thus, the Four Legs of Miraculous Powers themselves are not properly perceived accordingly. He does not connect the Faculties with the all-knowingness; thus, the Faculties themselves are not properly perceived accordingly. He does not connect the Powers with the all-knowingness;

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་སྟོབས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལམ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ལམ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་མི་འཇིགས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་ཐ

【汉语翻译】
不以力量本身来结合，像这样，力量本身不能被正确地看到。不以菩提的支分们来结合一切种智本身，像这样，菩提的支分本身不能被正确地看到。不以道们来结合一切种智本身，像这样，道本身不能被正确地看到。不以各个正知来结合一切种智本身，像这样，各个正知本身不能被正确地看到。不以无畏们来结合一切种智本身，像这样，无畏本身不能被正确地看到。不以神通们来结合一切种智本身，像这样，神通本身不能被正确地看到。不以如来十力来结合一切种智本身，像这样，如来力本身不能被正确地看到。不以十八不共佛法来结合一切种智本身，像这样，不共佛法本身不能被正确地看到。舍利子，菩萨摩诃萨那样行持，就被称为精勤于般若波罗蜜多。舍利子，此外，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，不以佛来结合一切种智本身，像这样，佛本身不能被正确地看到。不以一切种智本身来结合佛，像这样，一切种智本身不能被正确地看到。不以菩提来结合一切种智本身，像这样，菩提本身不能被正确地看到。不以一切种智本身来结合菩提，像这样，一切种智本身不能被正确地看到。那是什么原因呢？因为佛本身就是一切种智本身。一切种

【英语翻译】
It does not combine with strength itself, like this, strength itself cannot be seen correctly. It does not combine the limbs of enlightenment with the very omniscience, like this, the limbs of enlightenment themselves cannot be seen correctly. It does not combine the paths with the very omniscience, like this, the path itself cannot be seen correctly. It does not combine the individual correct knowledges with the very omniscience, like this, the individual correct knowledges themselves cannot be seen correctly. It does not combine the fearlessnesses with the very omniscience, like this, the fearlessness itself cannot be seen correctly. It does not combine the superknowledges with the very omniscience, like this, the superknowledge itself cannot be seen correctly. It does not combine the ten powers of the Tathagata with the very omniscience, like this, the power of the Tathagata itself cannot be seen correctly. It does not combine the eighteen unshared qualities of the Buddha with the very omniscience, like this, the unshared qualities of the Buddha itself cannot be seen correctly. Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who acts in this way is said to be diligent in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not combine the Buddha with the very omniscience, like this, the Buddha himself cannot be seen correctly. It does not combine the very omniscience with the Buddha, like this, the very omniscience itself cannot be seen correctly. It does not combine enlightenment with the very omniscience, like this, enlightenment itself cannot be seen correctly. It does not combine the very omniscience with enlightenment, like this, the very omniscience itself cannot be seen correctly. Why is that? Because the Buddha himself is the very omniscience. All kinds of

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སངས་རྒྱས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པའོ། །
ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པ།
ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་བདེ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་བདེ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །
ཚོར་བ་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་བདེ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བ

【汉语翻译】
一切遍知即是佛。菩提即是一切遍知。一切遍知即是菩提。舍利子，菩萨摩诃萨如是勤奋，应说为勤奋于般若波罗蜜多，此为劝请佛宝。
劝请法宝。
舍利子，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不应执著于色是实有。不应执著于色是虚无。不应执著于色是常。不应执著于色是无常。不应执著于色是乐。不应执著于色是苦。不应执著于色是我。不应执著于色是无我。不应执著于色是寂静。不应执著于色是不寂静。不应执著于受是实有。不应执著于受是虚无。不应执著于受是常。不应执著于受是无常。不应执著于受是乐。不应执著于受是苦。不应执著于受是我。不应执著于受是无我。不应执著于受是寂静。
不应执著于受是不寂静。不应执著于想是实有。不应执著于想是虚无。不应执著于想是常。不应执著于想是无常。不应执著于想是乐。不应执著于想是苦。不应执著于想是我。不应执著于想是无我。不应执著于想是寂静。不应执著于想是不寂静。不应执著于诸行是实有。不应执著于诸行是虚无。不应执著于诸行是常。不应执著于诸行是无常。不应执著于诸行是乐。不应执著于诸行是苦。

【英语翻译】
All-knowingness itself is Buddhahood. Bodhi itself is all-knowingness. All-knowingness itself is Bodhi. Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who strives in this way should be said to be striving in the Perfection of Wisdom. This is an exhortation to the Jewel of the Buddha.
An exhortation to the Jewel of the Dharma.
Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom, he does not fixate on form as being existent. He does not fixate on form as being non-existent. He does not fixate on form as being permanent. He does not fixate on form as being impermanent. He does not fixate on form as being pleasurable. He does not fixate on form as being painful. He does not fixate on form as being self. He does not fixate on form as being selfless. He does not fixate on form as being peaceful. He does not fixate on form as being unpeaceful. He does not fixate on feeling as being existent. He does not fixate on feeling as being non-existent. He does not fixate on feeling as being permanent. He does not fixate on feeling as being impermanent. He does not fixate on feeling as being pleasurable. He does not fixate on feeling as being painful. He does not fixate on feeling as being self. He does not fixate on feeling as being selfless. He does not fixate on feeling as being peaceful.
He does not fixate on feeling as being unpeaceful. He does not fixate on perception as being existent. He does not fixate on perception as being non-existent. He does not fixate on perception as being permanent. He does not fixate on perception as being impermanent. He does not fixate on perception as being pleasurable. He does not fixate on perception as being painful. He does not fixate on perception as being self. He does not fixate on perception as being selfless. He does not fixate on perception as being peaceful. He does not fixate on perception as being unpeaceful. He does not fixate on formations as being existent. He does not fixate on formations as being non-existent. He does not fixate on formations as being permanent. He does not fixate on formations as being impermanent. He does not fixate on formations as being pleasurable. He does not fixate on formations as being painful.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་རྣམས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་མཚན་མ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་སྨོན་པ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་མཚན་མ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་
བ་མཚན་མ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་སྨོན་པ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་མཚན་མ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མཚན་མ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་སྨོན་པ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱ

【汉语翻译】
你们不应执著于“诸蕴为我”。不应执著于“诸行无我”。不应执著于“诸行为寂静”。不应执著于“诸行非寂静”。不应执著于“识是有实体”。不应执著于“识是无实体”。不应执著于“识是常”。不应执著于“识是无常”。不应执著于“识是乐”。不应执著于“识是苦”。不应执著于“识是我”。不应执著于“识是无我”。不应执著于“识是寂静”。不应执著于“识是非寂静”。不应执著于“色为空”。不应执著于“色非空”。也不应执著于“色具相”。也不应执著于“色无相”。也不应执著于“色具愿”。也不应执著于“色无愿”。也不应执著于“受为空”。也不应执著于“受非空”。也不应执著于“受具相”。也不应执著于“受无相”。也不应执著于“受具愿”。也不应执著于“受无愿”。也不应执著于“想为空”。也不应执著于“想非空”。也不应执著于“想无相”。也不应执著于“想具相”。也不应执著于“想具愿”。也不应执著于“想无愿”。也不应执著于“诸行为空”。也不应执著于“诸行非空”。也不应执著于“诸行具相”。也不应执著于“诸行无相”。也不应执著于“诸行具愿”。也不应执著于“诸行无愿”。也不应执著于“识为空”。也不应执著于“识非空”。也不应执著于“识具相”。也不应执著于“识无相”。

【英语翻译】
You should not cling to "the aggregates as self." You should not cling to "formations as no-self." You should not cling to "formations as peaceful." You should not cling to "formations as not peaceful." You should not cling to "consciousness as having substance." You should not cling to "consciousness as having no substance." You should not cling to "consciousness as permanent." You should not cling to "consciousness as impermanent." You should not cling to "consciousness as happiness." You should not cling to "consciousness as suffering." You should not cling to "consciousness as self." You should not cling to "consciousness as no-self." You should not cling to "consciousness as peaceful." You should not cling to "consciousness as not peaceful." You should not cling to "form as empty." You should not cling to "form as not empty." You should also not cling to "form as having characteristics." You should also not cling to "form as having no characteristics." You should also not cling to "form as having aspirations." You should also not cling to "form as having no aspirations." You should also not cling to "feeling as empty." You should also not cling to "feeling as not empty." You should also not cling to "feeling as having characteristics." You should also not cling to "feeling as having no characteristics." You should also not cling to "feeling as having aspirations." You should also not cling to "feeling as having no aspirations." You should also not cling to "perception as empty." You should also not cling to "perception as not empty." You should also not cling to "perception as having no characteristics." You should also not cling to "perception as having characteristics." You should also not cling to "perception as having aspirations." You should also not cling to "perception as having no aspirations." You should also not cling to "formations as empty." You should also not cling to "formations as not empty." You should also not cling to "formations as having characteristics." You should also not cling to "formations as having no characteristics." You should also not cling to "formations as having aspirations." You should also not cling to "formations as having no aspirations." You should also not cling to "consciousness as empty." You should also not cling to "consciousness as not empty." You should also not cling to "consciousness as having characteristics." You should also not cling to "consciousness as having no characteristics."

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་ལ་མི་སྤྱོད་ཀྱང་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ།།
བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་

【汉语翻译】
亦不应作意。亦不应作意“识与愿俱”。亦不应作意“识非有愿”。若有如是行者，不应作意彼为般若波罗蜜多行，不应作意彼为非行。行亦不行，不行亦非行，不应作意。行亦非行，不行亦非不行，亦不应作意。舍利子，菩萨摩诃萨如是行，是名般若波罗蜜多勤。舍利子，复次菩萨摩诃萨般若波罗蜜多行时，不应以布施波罗蜜多之义，而行般若波罗蜜多。不应以持戒波罗蜜多之义，而行般若波罗蜜多。不应以忍辱波罗蜜多之义，而行般若波罗蜜多。不应以精进波罗蜜多之义，而行般若波罗蜜多。
不应以静虑波罗蜜多之义，而行般若波罗蜜多。不应以般若波罗蜜多之义，而行般若波罗蜜多。不应以不退转地之义，而行般若波罗蜜多。不应以成熟有情之义，而行般若波罗蜜多。不应以严净佛土之义，而行般若波罗蜜多。不应以如来十力之义，而行般若波罗蜜多。不应以四无畏之义，而行般若波罗蜜多。不应以十八不共佛法之义，而行般若波罗蜜多。不应以内空之义，而行般若波罗蜜多。不应以外空之义，而行般若波罗蜜多。不应以内外空之义，而行般若波罗蜜多。不应以空性空性之义，而行般若波罗蜜多。

【英语翻译】
Nor ro. Nor ro. One should also not apply the mind to "consciousness together with aspiration." One should also not apply the mind to "consciousness without aspiration." Whoever acts in that way, one should not apply the mind to him as acting in the perfection of wisdom. One should not apply the mind to him as not acting. One should not apply the mind to acting as acting, and not acting as not acting. One should also not apply the mind to acting as not acting, and not acting as not not acting. Shariputra, a bodhisattva mahasattva who acts in that way is said to be diligent in the perfection of wisdom. Shariputra, furthermore, when a bodhisattva mahasattva acts in the perfection of wisdom, he should not act in the perfection of wisdom for the sake of the perfection of generosity. He should not act in the perfection of wisdom for the sake of the perfection of discipline. He should not act in the perfection of wisdom for the sake of the perfection of patience. He should not act in the perfection of wisdom for the sake of the perfection of diligence.
He should not act in the perfection of wisdom for the sake of the perfection of meditation. He should not act in the perfection of wisdom for the sake of the perfection of wisdom. He should not act in the perfection of wisdom for the sake of the ground of non-retrogression. He should not act in the perfection of wisdom for the sake of fully ripening sentient beings. He should not act in the perfection of wisdom for the sake of fully purifying the Buddha-field. He should not act in the perfection of wisdom for the sake of the ten powers of the Tathagata. He should not act in the perfection of wisdom for the sake of the four fearlessnesses. He should not act in the perfection of wisdom for the sake of the eighteen unshared qualities of the Buddha. He should not act in the perfection of wisdom for the sake of inner emptiness. He should not act in the perfection of wisdom for the sake of outer emptiness. He should not act in the perfection of wisdom for the sake of inner and outer emptiness. He should not act in the perfection of wisdom for the sake of emptiness emptiness.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
དོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་
ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཐ་དད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། ལྷའི་མིག་གི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ལྷའི་རྣ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །

【汉语翻译】
朵。对于大空性的意义，不运用般若波罗蜜多。对于胜义空性的意义，不运用般若波罗蜜多。对于有为法空性的意义，不运用般若波罗蜜多。对于无为法空性的意义，不运用般若波罗蜜多。对于超越边际空性的意义，不运用般若波罗蜜多。对于无始无终空性的意义，不运用般若波罗蜜多。对于不可舍弃空性的意义，不运用般若波罗蜜多。对于自性空性的意义，不运用般若波罗蜜多。对于一切法空性的意义，不运用般若波罗蜜多。对于自相空性的意义，不运用般若波罗蜜多。对于不可得空性的意义，不运用般若波罗蜜多。对于无事物空性的意义，不运用般若波罗蜜多。对于本体空性的意义，不运用般若波罗蜜多。对于无事物之本体空性的意义，不运用般若波罗蜜多。对于如是性的意义，不运用般若波罗蜜多。对于法界的意义，不运用般若波罗蜜多。对于真实之边的意义，不运用般若波罗蜜多。那是什么缘故呢？菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，对于任何法都不真正见到差别。舍利子，菩萨摩诃萨如是行于般若波罗蜜多时，对于天眼的意义，不运用般若波罗蜜多。对于天耳的意义，不运用般若波罗蜜多。对于知他人心的意义，不运用般若波罗蜜多。对于忆念前世住处的意义，不运用般若波罗蜜多。

【英语翻译】
Do. For the meaning of great emptiness, one does not apply the Prajnaparamita. For the meaning of ultimate emptiness, one does not apply the Prajnaparamita. For the meaning of conditioned emptiness, one does not apply the Prajnaparamita. For the meaning of unconditioned emptiness, one does not apply the Prajnaparamita. For the meaning of emptiness beyond extremes, one does not apply the Prajnaparamita. For the meaning of emptiness without beginning or end, one does not apply the Prajnaparamita. For the meaning of emptiness that cannot be abandoned, one does not apply the Prajnaparamita. For the meaning of self-nature emptiness, one does not apply the Prajnaparamita. For the meaning of the emptiness of all dharmas, one does not apply the Prajnaparamita. For the meaning of self-characteristic emptiness, one does not apply the Prajnaparamita. For the meaning of imperceptible emptiness, one does not apply the Prajnaparamita. For the meaning of emptiness of no-thing, one does not apply the Prajnaparamita. For the meaning of essence emptiness, one does not apply the Prajnaparamita. For the meaning of the emptiness of the essence of no-thing, one does not apply the Prajnaparamita. For the meaning of suchness, one does not apply the Prajnaparamita. For the meaning of the realm of dharma, one does not apply the Prajnaparamita. For the meaning of the ultimate truth, one does not apply the Prajnaparamita. Why is that? When a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he does not truly see any dharma as different. Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva thus practices the Prajnaparamita, for the meaning of the divine eye, he does not apply the Prajnaparamita. For the meaning of the divine ear, he does not apply the Prajnaparamita. For the meaning of knowing the minds of others, he does not apply the Prajnaparamita. For the meaning of remembering past abodes, he does not apply the Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
རྫུ་འཕྲུལ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཟག་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟ་གང་ཞིག་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལྟ་གང་ལས་ཡིན། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་ལྷའི་མིག་གིས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ལྷའི་རྣ་བས་དེ་དག་གི་སྒྲ་ཐོས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་
ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་སྟེ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་ལྷའི་མིག་གིས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷའི་རྣ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དག་མཉན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་སྟེ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་ལྷའི་མིག་གིས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷའི་རྣ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དག་མཉན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་སྟེ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་ལྷའི་མིག་གིས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེ

【汉语翻译】
为了成就神通，不应修习般若波罗蜜多。为了断尽烦恼的智慧，不应修习般若波罗蜜多。那是什么缘故呢？像这样，当他修习般若波罗蜜多时，如果连般若波罗蜜多本身也不能如实照见，菩萨又怎能成就一切神通呢？舍利子，菩萨摩诃萨如是修习般若波罗蜜多，才可称为精进。舍利子，再者，菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，不应这样想：我要用我的天眼，了知东方世界恒河沙数众生的死亡和出生。我要用天耳，听闻他们的声音。我要用心去了解他们的心。我要忆念他们过去所住的地方，然后以神通前往，为他们宣说佛法。舍利子，同样地，菩萨摩诃萨不应这样想：我要用我的天眼，了知南方世界恒河沙数众生的死亡和出生。我要用天耳，听闻他们的声音。我要用心去了解他们的心。我要忆念他们过去所住的地方，然后以神通前往，为他们宣说佛法。舍利子，同样地，菩萨摩诃萨不应这样想：我要用我的天眼，了知西方世界恒河沙数众生的死亡和出生。我要用天耳，听闻他们的声音。我要用心去了解他们的心。我要忆念他们过去所住的地方，然后以神通前往，为他们宣说佛法。舍利子，同样地，菩萨摩诃萨不应这样想：我要用我的天眼，了知北方世界的

【英语翻译】
One should not practice the Perfection of Wisdom for the sake of accomplishing magical powers. One should not practice the Perfection of Wisdom for the sake of the wisdom of the exhaustion of defilements. Why is that? In this way, when one practices the Perfection of Wisdom, if one does not even truly see the Perfection of Wisdom itself, how can a Bodhisattva accomplish all superknowledges? Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom in this way is said to be diligent. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not think, 'I will know the death and birth of the beings of the eastern world, as many as the sands of the Ganges River, with my divine eye.' He will hear their sounds with his divine ear. He will know their minds with his mind. He will remember their past abodes, and then go by means of magical power and teach them the Dharma. Shariputra, similarly, a Bodhisattva Mahasattva does not think, 'I will know the death and birth of the beings of the southern world, as many as the sands of the Ganges River, with my divine eye.' He will hear their sounds with his divine ear. He will know their minds with his mind. He will remember their past abodes, and then go by means of magical power and teach them the Dharma. Shariputra, similarly, a Bodhisattva Mahasattva does not think, 'I will know the death and birth of the beings of the western world, as many as the sands of the Ganges River, with my divine eye.' He will hear their sounds with his divine ear. He will know their minds with his mind. He will remember their past abodes, and then go by means of magical power and teach them the Dharma. Shariputra, similarly, a Bodhisattva Mahasattva does not think, 'I will know the

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷའི་རྣ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དག་མཉན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་སྟེ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་སྙམ་དུ། བདག་གིས་ལྷའི་མིག་གིས་བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷའི་རྣ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དག་མཉན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་སྟེ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །
ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ལྷའི་མིག་གིས་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷའི་རྣ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དག་མཉན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་སྟེ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ལྷའི་མིག་གིས་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷའི་རྣ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དག་མཉན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་སྟེ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་ལྷའི་མིག་གིས་ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷའི་རྣ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དག་མཉན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ས

【汉语翻译】
我将以天眼了知恒河沙数世界中众生的死亡和转生。我将以天耳倾听他们的声音。我将用心识知他们的心。我将忆起他们过去的存在，并通过神通前往并宣说佛法。他不会这样想。舍利子，同样，菩萨摩诃萨会这样想：我将以天眼了知东北方恒河沙数世界中众生的死亡和转生。我将以天耳倾听他们的声音。我将用心识知他们的心。我将忆起他们过去的存在，并通过神通前往并宣说佛法。他不会这样想。
舍利子，同样，菩萨摩诃萨会这样想：我将以天眼了知东南方恒河沙数世界中众生的死亡和转生。我将以天耳倾听他们的声音。我将用心识知他们的心。我将忆起他们过去的存在，并通过神通前往并宣说佛法。他不会这样想。舍利子，同样，菩萨摩诃萨会这样想：我将以天眼了知西南方恒河沙数世界中众生的死亡和转生。我将以天耳倾听他们的声音。我将用心识知他们的心。我将忆起他们过去的存在，并通过神通前往并宣说佛法。他不会这样想。舍利子，同样，菩萨摩诃萨会这样想：我将以天眼了知西北方恒河沙数世界中众生的死亡和转生。我将以天耳倾听他们的声音。我将用心识知他们的心。我将

【英语翻译】
I shall know the death and rebirth of beings in the worlds as numerous as the sands of the Ganges with my divine eye. I shall listen to their sounds with my divine ear. I shall know their minds with my mind. I shall remember their past existences, and I shall go by means of magical power and teach the Dharma. He does not think thus. Shariputra, likewise, the Bodhisattva Mahasattva thinks thus: I shall know the death and rebirth of beings in the worlds as numerous as the sands of the Ganges in the northeast direction with my divine eye. I shall listen to their sounds with my divine ear. I shall know their minds with my mind. I shall remember their past existences, and I shall go by means of magical power and teach the Dharma. He does not think thus.
Shariputra, likewise, the Bodhisattva Mahasattva thinks thus: I shall know the death and rebirth of beings in the worlds as numerous as the sands of the Ganges in the southeast direction with my divine eye. I shall listen to their sounds with my divine ear. I shall know their minds with my mind. I shall remember their past existences, and I shall go by means of magical power and teach the Dharma. He does not think thus. Shariputra, likewise, the Bodhisattva Mahasattva thinks thus: I shall know the death and rebirth of beings in the worlds as numerous as the sands of the Ganges in the southwest direction with my divine eye. I shall listen to their sounds with my divine ear. I shall know their minds with my mind. I shall remember their past existences, and I shall go by means of magical power and teach the Dharma. He does not think thus. Shariputra, likewise, the Bodhisattva Mahasattva thinks thus: I shall know the death and rebirth of beings in the worlds as numerous as the sands of the Ganges in the northwest direction with my divine eye. I shall listen to their sounds with my divine ear. I shall know their minds with my mind. I shall

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་སྟེ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་ལྷའི་མིག་གིས་འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷའི་རྣ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དག་མཉན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་སྟེ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་ལྷའི་མིག་གིས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་
ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷའི་རྣ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དག་མཉན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་སྟེ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་བར་བྱེད་པར་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་པ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང༌། ཚངས་རིས་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་འཁོར་དང༌། ཚངས་ཆེན་དང༌། འོད་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་འོད་དང༌། འོད་གསལ་དང༌། དགེ་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་དང༌། དགེ་རྒྱས་དང༌། སྤྲིན་མེད་དང

【汉语翻译】
不思念道：忆念往昔住处后，以神变前往，当为说法。舍利子，如是菩萨摩诃萨作念：我以天眼，当知下方世界恒河沙数诸有情之死殁与出生；以天耳，当听彼等之音声；以心，当知彼等之心；忆念彼等之往昔住处后，不思念道：以神变前往，当为说法。舍利子，如是菩萨摩诃萨作念：我以天眼，当知上方之方
之世界恒河沙数诸有情之死殁与出生；以天耳，当听彼等之音声；以心，当知彼等之心；忆念彼等之往昔住处后，不思念道：以神变前往，当为说法。舍利子，菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多，应说乃是勤于令无量无数无边有情，皆得度脱于涅槃。舍利子，菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时，恶魔不能得便。此之所有世间之烦恼，所有若干，彼等一切亦皆当极除遣。舍利子，东方之世界，所有恒河沙数，所有如来薄伽梵所有若干安住且作存活者，及彼等所有声闻所有若干者，及所有独觉所有若干者，及四大天王，及三十三天，及无诤，及兜率，及乐变化，及他化自在，及梵众，及梵前导，及梵辅，及大梵，及少光，及无量光，及极光净，及少善，及无量善，及遍善，及无云

【英语翻译】
One does not think: 'Having remembered the previous dwelling place, having gone by means of miraculous power, I shall teach the Dharma.' Shariputra, likewise, a Bodhisattva Mahasattva thinks: 'With my divine eye, I shall know the dying and birth of sentient beings in the world realms of the lower direction, as many as the sands of the Ganges; with the divine ear, I shall listen to their sounds; with the mind, I shall know their minds; having remembered their previous dwelling place, I do not think: 'Having gone by means of miraculous power, I shall teach the Dharma.' Shariputra, likewise, a Bodhisattva Mahasattva thinks: 'With my divine eye, I shall know the dying and birth of sentient beings in the world realms of the upper direction,
as many as the sands of the Ganges; with the divine ear, I shall listen to their sounds; with the mind, I shall know their minds; having remembered their previous dwelling place, I do not think: 'Having gone by means of miraculous power, I shall teach the Dharma.' Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who thus practices the Perfection of Wisdom should be said to be diligent in completely liberating immeasurable, countless, and limitless sentient beings from suffering. Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva thus practices the Perfection of Wisdom, the evil Mara will not find an opportunity. All the worldly afflictions that exist for this one, however many there are, will all be completely eliminated. Shariputra, in the world realms of the eastern direction, as many as the sands of the Ganges, all the Buddhas, Bhagavadatas, who dwell and live, and all those who are their Shravakas, and all those who are Pratyekabuddhas, and the Four Great Kings, and the Thirty-three, and the No-Conflict, and the Tushita, and the Delight of Transformation, and the Other-Controlled Wielding, and the Brahma Host, and the Brahma Foregoers, and the Brahma Retinue, and the Great Brahma, and the Minor Light, and the Immeasurable Light, and the Radiant Light, and the Minor Virtue, and the Immeasurable Virtue, and the Pervasive Virtue, and the Cloudless

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
༌། བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། མི་སྤོང་བ་དང༌། མི་གདུང་བ་དང༌། ལེགས་མཐོང་དང༌། རབ་ལྟ་དང༌། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ལ་ལ་ཞིག་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དང༌། དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་པ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང༌། ཚངས་རིས་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་འཁོར་དང༌། ཚངས་ཆེན་དང༌། འོད་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་འོད་དང༌། འོད་གསལ་དང༌། དགེ་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་དང༌། དགེ་རྒྱས་དང༌། སྤྲིན་མེད་དང༌། བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། མི་སྤོང་བ་དང༌། མི་གདུང་བ་དང༌། ལེགས་མཐོང་དང༌། རབ་ལྟ་དང༌། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ལ་ལ་ཞིག་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་པ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང༌། ཚངས་རིས་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་འཁོར་དང༌། ཚ

【汉语翻译】
具有福德，和大果报，以及无想有情，不舍弃，不恼害，善见，妙见，色究竟天的天神们，也会守护着那位菩萨摩诃萨，不让他受到任何阻碍。而且，他身上所有的缺陷都会立刻消失，这是为什么呢？
因为这位菩萨摩诃萨以慈爱遍布一切众生。舍利子，在南方如恒河沙数的世界里，有多少佛陀世尊安住并教化众生，以及他们的声闻弟子，独觉佛，四大天王，三十三天，夜摩天，兜率天，乐变化天，他化自在天，梵众天，梵辅天，大梵天，少光天，无量光天，极光净天，少净天，无量净天，遍净天，无云天，福生天，广果天，无想有情天，不舍弃天，不恼害天，善见天，妙见天，色究竟天的天神们，也会守护着那位菩萨摩诃萨，不让他受到任何阻碍。而且，他身上所有的缺陷都会立刻消失，这是为什么呢？因为这位菩萨摩诃萨以慈爱遍布一切众生。舍利子，在西方如恒河沙数的世界里，有多少佛陀世尊安住并教化众生，以及他们的声闻弟子，独觉佛，四大天王，三十三天，夜摩天，兜率天，乐变化天，他化自在天，梵众天，梵辅天，大

【英语翻译】
Having merit, and great fruit, as well as the unconscious beings, the Non-Abandoning, the Non-Afflicting, the Well-Seeing, the Excellent-Seeing, and whatever gods there are in Akanistha, they too will protect that Bodhisattva-Mahasattva, lest he encounter any obstacles. Moreover, all the physical defects that he has will immediately disappear. Why is that?
Because that Bodhisattva-Mahasattva pervades all sentient beings with loving-kindness. Shariputra, in the southern world realms as numerous as the sands of the Ganges River, however many Buddhas, Bhagavat, abide and teach, and whatever Shravakas there are among them, and whatever Pratyekabuddhas there are, and the Four Great Kings, the Thirty-Three, the Yama, the Tushita, the Nirmanarati, the Paranirmitavasavartin, the Brahma Host, the Brahma Retinue, the Great Brahma, the Lesser Light, the Immeasurable Light, the Clear Light, the Lesser Virtue, the Immeasurable Virtue, the Abundant Virtue, the Cloudless, the Merit-Born, the Great Fruit, the Unconscious Sentient Beings, the Non-Abandoning, the Non-Afflicting, the Well-Seeing, the Excellent-Seeing, and whatever gods there are in Akanistha, they too will protect that Bodhisattva-Mahasattva, lest he encounter any obstacles. Moreover, all the physical defects that he has will immediately disappear. Why is that? Because that Bodhisattva-Mahasattva pervades all sentient beings with loving-kindness. Shariputra, in the western world realms as numerous as the sands of the Ganges River, however many Buddhas, Bhagavat, abide and teach, and whatever Shravakas there are among them, and whatever Pratyekabuddhas there are, and the Four Great Kings, the Thirty-Three, the Yama, the Tushita, the Nirmanarati, the Paranirmitavasavartin, the Brahma Host, the Brahma Retinue, the Great

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ངས་ཆེན་དང༌། འོད་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་འོད་དང༌། འོད་གསལ་དང༌། དགེ་ཆུང་
དང༌། ཚད་མེད་དགེ་དང༌། དགེ་རྒྱས་དང༌། སྤྲིན་མེད་དང༌། བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། མི་སྤོང་བ་དང༌། མི་གདུང་བ་དང༌། ལེགས་མཐོང་དང༌། རབ་ལྟ་དང༌། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ལ་ལ་ཞིག་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་པ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང༌། ཚངས་རིས་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་འཁོར་དང༌། ཚངས་ཆེན་དང༌། འོད་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་འོད་དང༌། འོད་གསལ་དང༌། དགེ་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་དང༌། དགེ་རྒྱས་དང༌། སྤྲིན་མེད་དང༌། བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། མི་སྤོང་བ་དང༌། མི་གདུང་བ་དང༌། ལེགས་མཐོང་དང༌། རབ་ལྟ་དང༌། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ལ་ལ་ཞིག་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་བྱ་བ་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་
རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་པ་ནས་འོག་མིན་

【汉语翻译】
少光天，无量光天，极光净天，小善天，无量善天，遍善天，无云天，福生天，广果天，无想有情天，不舍天，不恼天，善见天，善现天，色究竟天之诸天，彼等亦守护彼菩萨摩诃萨，令不为彼等中任何一者所障碍。彼之所有身之过失，彼等一切皆成具见之法。何以故？如是菩萨摩诃萨以慈遍覆一切有情之故。舍利子，北方之世界，如恒河沙数之刹土中，所有安住、存活之诸佛薄伽梵，以及彼等之声闻，所有之独觉，四大天王，三十三天，离诤天，兜率天，乐变化天，他化自在天，梵众天，梵辅天，大梵天，少光天，无量光天，极光净天，小善天，无量善天，遍善天，无云天，福生天，广果天，无想有情天，不舍天，不恼天，善见天，善现天，色究竟天之诸天，彼等亦守护彼菩萨摩诃萨，令不为彼等中任何一者所障碍。彼之应为身之过失者，彼等一切皆成具见之法。何以故？如是菩萨摩诃萨以慈遍覆一切有情之故。舍利子，东北方之世界，如恒河沙数之刹土中，所有安住、存活之诸佛薄伽梵，以及彼等之声闻，所有之独觉，四大天王乃至色究竟天，

【英语翻译】
The gods of Lesser Light, Immeasurable Light, Radiant Light, Lesser Virtue, Immeasurable Virtue, Abundant Virtue, Cloudless, Merit-born, Great Fruit, Non-Perception Sentient Beings, Non-Abandoning, Non-Afflicting, Well-Seeing, Supreme Seeing, and Akanishta, those who are gods, they also protect that Bodhisattva Mahasattva, so that none of them will cause any hindrance to him. All the faults of the body that he has will become endowed with the Dharma of seeing. Why is that? Because that Bodhisattva Mahasattva pervades all sentient beings with loving-kindness. Shariputra, in the northern world, in realms as numerous as the sands of the Ganges River, all the Buddhas, Bhagavat who dwell and live, and those who are their Shravakas, and all the Pratyekabuddhas, the Four Great Kings, the Thirty-three, the Strife-free, the Joyful, the Enjoying Emanations, the Others' Emanations Controlled, the Brahma Assembly, the Brahma Retinue, the Great Brahma, the Lesser Light, the Immeasurable Light, the Radiant Light, the Lesser Virtue, the Immeasurable Virtue, the Abundant Virtue, the Cloudless, the Merit-born, the Great Fruit, the Non-Perception Sentient Beings, the Non-Abandoning, the Non-Afflicting, the Well-Seeing, the Supreme Seeing, and the gods of Akanishta, they also protect that Bodhisattva Mahasattva, so that none of them will cause any hindrance to him. All those things that should be faults of the body will become endowed with the Dharma of seeing. Why is that? Because that Bodhisattva Mahasattva pervades all sentient beings with loving-kindness. Shariputra, in the northeastern direction of the world, in realms as numerous as the sands of the Ganges River, all the Buddhas, Bhagavat who dwell and live, and those who are their Shravakas, and all the Pratyekabuddhas, from the Four Great Kings to Akanishta,

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་བར་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ལ་ལ་ཞིག་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་བྱ་བ་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་པ་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ལ་ལ་ཞིག་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་བྱ་བ་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་པ་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ལ་ལ་ཞིག་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་དོ། །
དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་གང་དག་ཡིན་པ་

【汉语翻译】
從四大天王到色究竟天之間的諸神，也會保護這位菩薩摩訶薩，使他們不受到任何阻礙。所有身體上的缺陷都會轉化為具有可見的法性。這是為什麼呢？因為這位菩薩摩訶薩以慈愛遍布所有眾生。舍利子，在東南方的世界，如恆河沙數般多的世界中，所有住世和維持的佛陀世尊，以及他們的聲聞弟子，以及所有的獨覺佛，以及從四大天王到色究竟天之間的諸神，也會保護這位菩薩摩訶薩，使他們不受到任何阻礙。所有身體上的缺陷都會轉化為具有可見的法性。這是為什麼呢？因為這位菩薩摩訶薩以慈愛遍布所有眾生。舍利子，在西南方的世界，如恆河沙數般多的世界中，所有住世和維持的佛陀世尊，以及他們的聲聞弟子，以及所有的獨覺佛，以及從四大天王到色究竟天之間的諸神，也會完全守護這位菩薩摩訶薩，使他們不受到任何阻礙。
所有身體上的缺陷都會轉化為具有可見的法性。這是為什麼呢？因為這位菩薩摩訶薩以慈愛遍布所有眾生。舍利子，在西北方的世界，如恆河沙數般多的世界中，所有住世和維持的佛陀世尊，以及他們的聲聞弟子，以及他們的聲聞弟子，以及所有的獨覺佛

【英语翻译】
The gods from the Four Great Kings up to Akanistha will also protect this Bodhisattva-Mahasattva, so that they will not be obstructed in any way. All physical defects will be transformed into having visible Dharma nature. Why is that? Because this Bodhisattva-Mahasattva pervades all sentient beings with loving-kindness. Shariputra, in the world in the southeast direction, in worlds as many as the sands of the Ganges River, all the Buddhas, the Blessed Ones, who dwell and maintain, and their Shravaka disciples, and all the Pratyekabuddhas, and the gods from the Four Great Kings up to Akanistha, will also protect this Bodhisattva-Mahasattva, so that they will not be obstructed in any way. All physical defects will be transformed into having visible Dharma nature. Why is that? Because this Bodhisattva-Mahasattva pervades all sentient beings with loving-kindness. Shariputra, in the world in the southwest direction, in worlds as many as the sands of the Ganges River, all the Buddhas, the Blessed Ones, who dwell and maintain, and their Shravaka disciples, and all the Pratyekabuddhas, and the gods from the Four Great Kings up to Akanistha, will completely guard this Bodhisattva-Mahasattva, so that they will not be obstructed in any way.
All physical defects will be transformed into having visible Dharma nature. Why is that? Because this Bodhisattva-Mahasattva pervades all sentient beings with loving-kindness. Shariputra, in the world in the northwest direction, in worlds as many as the sands of the Ganges River, all the Buddhas, the Blessed Ones, who dwell and maintain, and their Shravaka disciples, and their Shravaka disciples, and all the Pratyekabuddhas

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་པ་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ལ་ལ་ཞིག་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་པ་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ལ་ལ་ཞིག་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་གང་
དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་པ་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ལ་ལ་ཞིག་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་ཚིགས་ཆུང་ངུས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་རྣམས་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་

【汉语翻译】
以及四大天王到色究竟天之间的诸神，也会保护这位菩萨摩诃萨，使之不受到任何阻碍。他的一切身体上的缺陷都会立即显现出来，这是为什么呢？因为这位菩萨摩诃萨以慈爱遍布一切众生。舍利子，在下方世界的恒河沙数佛土中，所有住世并教化众生的诸佛世尊，以及他们的声闻弟子，还有所有的独觉佛，以及四大天王到色究竟天之间的诸神，也会保护这位菩萨摩诃萨，使之不受到任何阻碍。他的一切身体上的缺陷都会立即显现出来，这是为什么呢？因为这位菩萨摩诃萨以慈爱遍布一切众生。舍利子，在上方世界的恒河沙数佛土中，所有住世并教化众生的诸佛世尊，以及他们的声闻弟子，还有所有的独觉佛，以及四大天王到色究竟天之间的诸神，也会保护这位菩萨摩诃萨，使之不受到任何阻碍。他的一切身体上的缺陷都会立即显现出来，这是为什么呢？因为这位菩萨摩诃萨以慈爱遍布一切众生。舍利子，此外，菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，即使是很小的偈颂，也能显现出陀罗尼之门和三摩地之门。在一切的转生之处，如来、阿罗汉也

【英语翻译】
And the gods from the Four Great Kings up to Akanistha will also protect that Bodhisattva-Mahasattva, so that he will not be obstructed in any way. All his physical defects will immediately become apparent. Why is that? Because that Bodhisattva-Mahasattva pervades all beings with loving-kindness. Shariputra, in the world realms in the downward direction, as many as the sands of the Ganges River, all the Buddhas, the Bhagavat, who dwell and teach, and their Shravaka disciples, and all the Pratyekabuddhas, and the gods from the Four Great Kings up to Akanistha, will also protect that Bodhisattva-Mahasattva, so that he will not be obstructed in any way. All his physical defects will immediately become apparent. Why is that? Because that Bodhisattva-Mahasattva pervades all beings with loving-kindness. Shariputra, in the world realms in the upward direction, as many as the sands of the Ganges River, all the Buddhas, the Bhagavat, who dwell and teach, and their Shravaka disciples, and all the Pratyekabuddhas,
and the gods from the Four Great Kings up to Akanistha, will also protect that Bodhisattva-Mahasattva, so that he will not be obstructed in any way. All his physical defects will immediately become apparent. Why is that? Because that Bodhisattva-Mahasattva pervades all beings with loving-kindness. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, even a small verse will reveal the doors of Dharani and the doors of Samadhi. In all places of rebirth, the Tathagata, the Arhat, also

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་དང་ནམ་ཡང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པ་འམ། བྲལ་བའམ། འདུ་བའམ། དབྱེ་བའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་སེམས་པར་བྱེད་པ་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ཞིག་ལྡན་པའམ། བྲལ་བ་འམ། འདུ་བའམ། དབྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་མི་འགྱུར་ཞེས་
བྱ་བར་སེམས་པ་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་མེད་དོ། །མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མེད་དོ། །མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འགའ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཐ་དད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡང་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་ལ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ཡང་འདི་ལྟར་རྟོགས་སམ་མི་རྟོགས་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཡང་མེད། འདི་ལྟར་ཆོས་གང་གིས་ཆོས་དེ་དག་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་འགའ་ཡང་དེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་དེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྟོང་པའོ་ཞེས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་མི་སྟོང་ཞེས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་

【汉语翻译】
将使圆满正等觉的诸佛欢喜，直至证得无上圆满正等菩提之间，也永不与诸佛世尊分离。舍利子，如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，名为精进。舍利子，再者，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不会如此思虑：是否有任何与诸法相合、相离、相聚或相分的法存在？那是什么缘故呢？因为他不会如实地见到任何相合、相离、相聚或相分的法性。舍利子，菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多，名为精进。舍利子，再者，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不会如此思虑：我是否会迅速地现证法界圆满正等觉？或者不会？那是什么缘故呢？因为法界的法界没有现证成佛，没有现证菩提，没有现证成佛的可能。舍利子，菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多，名为精进。舍利子，再者，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不会如实地见到任何与法界相异的事物，也不会将法界分为各种法。他也不会如此思虑：这个法界是否会被如此证悟或不被证悟？他也不会如实地见到任何能够证悟这些法的法。因此，他不会将法界视为是空性或非空性。舍利子，菩萨摩诃萨如是行持，即是般若波罗蜜多。

【英语翻译】
Will cause the Buddhas who have attained perfect enlightenment to rejoice, and will never be separated from those Buddhas, the Bhagavat, until attaining the unsurpassed, perfectly complete and correct enlightenment. Shariputra, thus a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom is said to be diligent. Shariputra, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom does not think, "Is there any dharma that is together with, separate from, assembled, or divided from the dharmas?" Why is that? Because they do not truly see the nature of any dharma that is together with, separate from, assembled, or divided. Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom in this way is said to be diligent. Shariputra, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom does not think, "Will I quickly become perfectly and completely enlightened in the realm of dharma? Or will I not?" Why is that? Because there is no enlightenment of the realm of dharma by the realm of dharma. There is no perfect enlightenment. There is no becoming perfectly enlightened. Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom in this way is said to be diligent. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they do not truly see anything that is different from the realm of dharma, nor do they divide the realm of dharma into various dharmas. They also do not think, "Will this realm of dharma be realized in this way or not?" They also do not truly see any dharma by which those dharmas will be realized. Thus, they do not apply emptiness or non-emptiness to the realm of dharma. Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who practices in this way is the Perfection of Wisdom.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མིག་གི་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མིག་གི་ཁམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །རྣ་བའི་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྣ་བའི་ཁམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །སྒྲའི་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྒྲའི་ཁམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །སྣའི་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་
སྣའི་ཁམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །དྲིའི་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དྲིའི་ཁམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །ལྕེའི་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྕེའི་ཁམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །རོའི་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རོའི་ཁམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །རེག་བྱའི་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་

【汉语翻译】
应当称作精进。舍利子，此外，当菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不以空性结合眼界，不以眼界结合空性。不以色界结合空性，不以色界结合空性。不以眼识界结合空性，不以眼识界结合空性。不以耳界结合空性，不以耳界结合空性。不以声界结合空性，不以声界结合空性。不以耳识界结合空性，不以耳识界结合空性。不以鼻界结合空性，不以鼻界结合空性。不以香界结合空性，不以香界结合空性。不以鼻识界结合空性，不以鼻识界结合空性。不以舌界结合空性，不以舌界结合空性。不以味界结合空性，不以味界结合空性。不以舌识界结合空性，不以舌识界结合空性。不以身界结合空性，不以身界结合空性。不以触界结合空性，不以触界结合空性。不以身识界结合空性，不以身识界结合空性。不以意界结合空性，不以

【英语翻译】
It should be called diligence. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not combine the eye element with emptiness, nor does he combine emptiness with the eye element. He does not combine the form element with emptiness, nor does he combine emptiness with the form element. He does not combine the eye consciousness element with emptiness, nor does he combine emptiness with the eye consciousness element. He does not combine the ear element with emptiness, nor does he combine emptiness with the ear element. He does not combine the sound element with emptiness, nor does he combine emptiness with the sound element. He does not combine the ear consciousness element with emptiness, nor does he combine emptiness with the ear consciousness element. He does not combine the nose element with emptiness, nor does he combine emptiness with the nose element.
He does not combine the smell element with emptiness, nor does he combine emptiness with the smell element. He does not combine the nose consciousness element with emptiness, nor does he combine emptiness with the nose consciousness element. He does not combine the tongue element with emptiness, nor does he combine emptiness with the tongue element. He does not combine the taste element with emptiness, nor does he combine emptiness with the taste element. He does not combine the tongue consciousness element with emptiness, nor does he combine emptiness with the tongue consciousness element. He does not combine the body element with emptiness, nor does he combine emptiness with the body element. He does not combine the touch element with emptiness, nor does he combine emptiness with the touch element. He does not combine the body consciousness element with emptiness, nor does he combine emptiness with the body consciousness element. He does not combine the mind element with emptiness, nor does he combine emptiness with

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་གི་ནང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རབ་ཅེས་བྱའོ། །དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཙོ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །མཆོག་དང༌། རབ་མཆོག་དང༌། བླ་མ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། མཉམ་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བར་གཟུང་སྟེ། ལུང་དུ་བསྟན་པ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར། ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ། །བདག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་གིས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། 

【汉语翻译】
意识界不与之结合。空性不与法界结合。法界不与空性结合。意识的识界不与空性结合。空性不与意识的识界结合。那是什么缘故呢？舍利子，这是菩萨摩诃萨们殊胜的瑜伽，即是空性的瑜伽。舍利子，菩萨摩诃萨行于空性，不会堕入声闻地或独觉地。能令佛土完全清净。能令众生完全成熟。迅速地现证无上正等觉，也会成佛。舍利子，菩萨
摩诃萨所作的瑜伽，无论有多少，其中般若波罗蜜多的瑜伽被称为最胜。被称为殊胜。被称为主要。是殊胜的、极殊胜的、至上的、无上的、不相等的、相等的、富饶的。那是什么缘故呢？舍利子，此瑜伽是无上的，即是般若波罗蜜多的瑜伽，是空性的瑜伽、无相的瑜伽、无愿的瑜伽。舍利子，如此精进的菩萨摩诃萨，会被认为是授记之人，是接近授记之人。舍利子，如此精进的菩萨摩诃萨，会成办无量无数众生的利益。也不会这样想：诸佛世尊会给我授记。我已接近授记。我会清净佛土。我会令众生完全成熟。我会现证无上正等觉成佛，并且转法轮。那是什么缘故呢？

【英语翻译】
The realm of consciousness does not combine with it. Emptiness does not combine with the realm of phenomena. The realm of phenomena does not combine with emptiness. The realm of consciousness of the mind does not combine with emptiness. Emptiness does not combine with the realm of consciousness of the mind. Why is that? Shariputra, this is the supreme yoga of the Bodhisattva Mahasattvas, namely, the yoga of emptiness. Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva who practices emptiness does not fall into the ground of the Hearers or the Solitary Buddhas. He makes the Buddha-field completely pure. He brings beings to complete maturity. He will also quickly manifest and awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Shariputra, among all the yogic practices of the Bodhisattva
Mahasattva, the yoga of the Perfection of Wisdom is called the most excellent. It is called the supreme. It is called the chief. It is the best, the most excellent, the highest, the unsurpassed, the unequal, the equal, and the abundant. Why is that? Shariputra, this yoga is unsurpassed, namely, the yoga of the Perfection of Wisdom, which is the yoga of emptiness, the yoga of signlessness, and the yoga of wishlessness. Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who strives in this way is regarded as one who will receive a prophecy, and is close to receiving a prophecy. Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who strives in this way will accomplish the benefit of immeasurable and countless beings. And he will not think, "The Buddhas, the Bhagavat, will give me a prophecy. I am close to receiving a prophecy. I will purify the Buddha-field. I will bring beings to complete maturity. I will manifest and awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and turn the wheel of Dharma." Why is that?

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ལྟར་དེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྣམ་པར་བྲལ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའམ། གང་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་
སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་དབེན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེས་དེ་མ་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ་གནས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ། །སེར་སྣའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །གནོད་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད། ལེ་ལོའི་སེམས་མི་སྐྱེད། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སེམས་མི་སྐྱེད། ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པའོ། །
དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པ།
དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པ་འདིས་གནས་པ་དེ་གང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འདིར་སྐྱེས་པ་ལགས། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ

【汉语翻译】
像这样，他不将法界视为分离的，凡是行于般若波罗蜜多，或者凡是被诸佛世尊授记的，也不会真正见到法界之外的其他法。那是什么缘故呢？像这样，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不会生起有情之想。那是什么缘故呢？像这样，因为是无生和无灭之法，所以有情是极其无生且无灭的。对于无生和无灭者，又怎么会行于般若波罗蜜多呢？舍利子，像这样行持的菩萨摩诃萨，因为有情无生，所以是行于般若波罗蜜多。因为有情空性，所以是行于般若波罗蜜多。因为有情不可得，所以是行于般若波罗蜜多。因为有情寂静，所以是行于般若波罗蜜多。舍利子，这是菩萨摩诃萨们的殊胜瑜伽，即空性之瑜伽，它会压倒并安住于非此的其他瑜伽。舍利子，行于此瑜伽的菩萨摩诃萨，会现证大慈，会现证大悲，不会生起悭吝之心，不会生起恶戒之心，不会生起损害之心，不会生起懈怠之心，不会生起散乱之心，不会生起恶慧之心。这被称为对法宝的教诲。
对僧宝的教诲。
如是宣说后，具寿舍利子对世尊如是禀告道：世尊，菩萨摩诃萨，凡是安住于般若波罗蜜多者，此安住者是从何处死殁而生于此？从此死殁后将生于何处？如是禀告后，世尊对具寿舍利子如是说道：

【英语翻译】
Thus, he does not regard the realm of Dharma as separate, and whatever practices the Perfection of Wisdom, or whatever is to be prophesied by the Buddhas, the Bhagavat, he does not truly see any other Dharma apart from the realm of Dharma. Why is that? Thus, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the perception of sentient beings does not arise. Why is that? Thus, because it is the nature of unborn and unceasing, sentient beings are indeed unborn and unceasing. How could one who is unborn and unceasing practice the Perfection of Wisdom? Shariputra, a Bodhisattva-Mahasattva who practices in this way practices the Perfection of Wisdom because sentient beings are unborn. He practices the Perfection of Wisdom because sentient beings are emptiness. He practices the Perfection of Wisdom because sentient beings are imperceptible. He practices the Perfection of Wisdom because sentient beings are secluded. Shariputra, this is the supreme yoga of the Bodhisattva-Mahasattvas, namely, the yoga of emptiness, which overcomes and abides in all other yogas that are not this. Shariputra, a Bodhisattva-Mahasattva who practices this yoga manifestly accomplishes great love, manifestly accomplishes great compassion, does not generate a mind of miserliness, does not generate a mind of bad morality, does not generate a mind of harm, does not generate a mind of laziness, does not generate a mind of distraction, and does not generate a mind of corrupt wisdom. This is called the instruction to the Dharma Jewel.
Instruction to the Sangha Jewel.
After he had spoken thus, the venerable Shariputra said to the Bhagavan: "Bhagavan, from where did the Bodhisattva-Mahasattva, who abides in the Perfection of Wisdom, transmigrate and get reborn here? And where will he be reborn after he transmigrates from here?" After he had spoken thus, the Bhagavan said to the venerable Shariputra:

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པ་འདིས་གནས་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འདིར་སྐྱེས་པའམ། དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་རིས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ཉིད་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་མིའི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་མི་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པ་
ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མ་གཏོགས་པར་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡང་མྱུར་དུ་མཉམ་པར་གཞོག་པར་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་མྱུར་དུ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་དེར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ན་མ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ། འདིར་སྐྱེས་པ་དེའི་དབང་པོ་རྣམས་རྣོ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེས་མྱུར་དུ་རྣལ་འབྱོར་འདི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །སྐྱེ་བ་བརྗེས་ཀྱང་དེ་ལ་ཆོས་ཟབ་མོ་ཟབ་མོ་དག་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ཕྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རི

【汉语翻译】
舍利子，菩萨摩诃萨以何种般若波罗蜜多的住处而住，应当知晓，此住处是从其他佛土去世而生于此，或从兜率天的天众，以及从这个佛土去世而生于此。这是第八菩萨。舍利子，其中菩萨摩诃萨从人中去世，生于与人同等的境地，除了不退转的菩萨摩诃萨之外，都是根器迟钝的。他们也不能迅速地投入般若波罗蜜多的瑜伽。因此，陀罗尼之门和三摩地之门也不能迅速显现。舍利子，你所说的“菩萨摩诃萨以何种般若波罗蜜多的瑜伽而入定，他从这里去世后将生于何处”呢？舍利子，菩萨摩诃萨以般若波罗蜜多的瑜伽而入定，他从这个佛土去世后，将前往诸佛世尊居住和养育的佛土，并在那里使诸佛世尊欢喜。乃至证得无上正等菩提之间，永远不会与诸佛世尊分离。这是菩萨以信心随行。舍利子，其中菩萨摩诃萨从其他佛土去世而生于此，他的根器将变得敏锐，并且他将迅速成就这个瑜伽。例如，般若波罗蜜多的瑜伽。即使转生，深奥的法门也会向他显现。此后，他将投入般若波罗蜜多的瑜伽。无论生于何处，他都将使如来、阿罗汉、正等觉佛欢喜。舍利

【英语翻译】
Shariputra, it should be known that a Bodhisattva-Mahasattva who abides in the perfection of wisdom, abides in this place, either having passed away from another Buddha-field and been born here, or from the host of gods of Tushita, and from this very Buddha-field having passed away and been born here. This is the eighth Bodhisattva. Shariputra, among them, a Bodhisattva-Mahasattva who, having passed away from among humans, is born in a state equal to humans, except for a non-retrogressing Bodhisattva-Mahasattva, is dull of faculties. They are also not quick to engage in the yoga of the perfection of wisdom. Therefore, the doors of dharani and the doors of samadhi will also not quickly manifest. Shariputra, what you said, "Where will a Bodhisattva-Mahasattva who engages in this yoga of the perfection of wisdom be born after passing away from here?" Shariputra, a Bodhisattva-Mahasattva who engages in this yoga of the perfection of wisdom, having passed away from this Buddha-field, will go to the Buddha-field where the Buddhas, the Bhagavat, reside and nurture, and there will please the Buddhas, the Bhagavat. Until the attainment of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, they will never be separated from the Buddhas, the Bhagavat. This is the Bodhisattva who follows with faith. Shariputra, among them, a Bodhisattva-Mahasattva who, having passed away from another Buddha-field, is born here, their faculties will become sharp, and they will quickly accomplish this yoga. For example, the yoga of the perfection of wisdom. Even having changed births, profound and profound dharmas will manifest to them. Afterwards, they will engage in the yoga of the perfection of wisdom. Wherever they are born, they will please the Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas. Shari

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
འི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་རིས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པ་དེ་ཡང་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་
སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ན། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཀྱང་དེས་ང་རྒྱལ་དུ་མི་བྱེད་པ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་པ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་གང་དག་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་དེས་ཀྱང་ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་དེ་གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མཉེས་པར་འགྱུར་བ་ནི། དེ་དག་གི་དབང་པོ་རྣམས་རྟུལ་པོར་འགྱུར་ཞིང་རྣོན་པོར་འགྱུར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་བསམ་གཏན་ལ་ཡང་མཉམ་པར་གཞོག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་སྤྱོད་དེ། དེ་དག་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་བསམ་གཏན་རྣམས་སྤངས་ནས་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་དབང་པོ་རྟུལ་པ་ཡིན་ཏེ་དབང་པོ་རྣོ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་རྣམས་སྐྱེད་དེ། ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལས་རྣམས་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང༌། བསམ་གཏན་གྱི་དབང་པོ་དང༌།
ཚད་མེད་པའི་དབང་པོ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དབང་གིས་མི་སྐྱེ་བར་སྙིང

【汉语翻译】
舍利子，那些菩萨摩诃萨从兜率天的天界死去而转生到这里的，他们的根器会变得非常敏锐，并且不会退失六波罗蜜多，陀罗尼门和三摩地门也都会显现出来，这被称为菩萨摩诃萨随法行。舍利子，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行和精进时，为了使众生完全成熟，有些人虽然以不善巧方便的力量证得了入流果，但他们不会因此而骄傲，这被称为入流者。

第五品

舍利子，那些不善巧方便的菩萨摩诃萨修习四禅，修行波罗蜜多，并且通过获得禅定而转生到长寿天。从那里死去之后，如果他们转生到欲界的天人和人类中，并且能够令诸佛世尊欢喜，那么他们之中有些人的根器会变得迟钝，也有些人的根器会变得敏锐。舍利子，还有些菩萨摩诃萨既修习禅定，也修行般若波罗蜜多，但由于不善巧方便，他们舍弃了禅定而再次转生到欲界，舍利子，这些菩萨摩诃萨的根器是迟钝的，而不是敏锐的，这被称为随信行入二果和三果者。舍利子，菩萨摩诃萨修习四禅，安住于四无量心，四无色定，四念住，四正断，神足，根，力，菩提支和业，并且也安住于禅定根，无量根和无色定，凭借这些力量可以不转生到

【英语翻译】
Shariputra, those Bodhisattva-Mahasattvas who die and transmigrate from the heaven of Tushita and are born here, their faculties will become extremely sharp, and they will not decline in the six perfections, and all the doors of dharani and samadhi will also manifest, which is called the Bodhisattva-Mahasattva following the Dharma. Shariputra, when Bodhisattva-Mahasattvas practice and strive in the Perfection of Wisdom, in order to fully ripen sentient beings, some, although they have manifestly attained the fruit of stream-entry by the power of unskilled means, do not become arrogant because of it, which is called stream-enterer.

Fifth Chapter

Shariputra, those Bodhisattva-Mahasattvas who are unskilled in means practice the four dhyanas, practice the perfections, and by obtaining dhyana, are born in the long-lived gods. After dying from there, if they are born among the gods and humans of the desire realm, and are able to please the Buddhas, the Blessed Ones, then among them, some of their faculties will become dull, and some of their faculties will become sharp. Shariputra, there are also Bodhisattva-Mahasattvas who both practice dhyana and practice the Perfection of Wisdom, but because of unskilled means, they abandon dhyana and are born again in the desire realm. Shariputra, these Bodhisattva-Mahasattvas have dull faculties and are not sharp, which is called those who follow faith and enter the second and third fruits. Shariputra, Bodhisattva-Mahasattvas cultivate the four dhyanas, abide in the four immeasurables, the four formless absorptions, the four mindfulnesses, the four right abandonments, the miraculous feet, the roots, the powers, the limbs of enlightenment, and karma, and also abide in the roots of dhyana, the roots of immeasurables, and the power of formless absorption, by which they can avoid being reborn into

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན་ཐབས་མཁས་པས་གང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བས་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་མཐོང་བས་ཐོབ་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚེ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་དག་ཐབས་མཁས་པས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག །ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་དག་གི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱས་ནས་དེས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དེ། སླར་ཡང་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྐྱེས་ཏེ། དེ་དག་དེར་ཚེ་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་ནས་དབང་པོ་མཉམ་པ་དང་དྲན་ཞིང་ཤེས་བཞིན་དུ་ལྷ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་བསྐོར་ཏེ། མདུན་དུ་བྱས་ནས་འདིར་སྐྱེ་བ་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཐོབ་པ་གང་དག་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཡང་མི་སྐྱེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ཡང་མི་
སྐྱེའོ། །འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟིར་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། རི་མོར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འདོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཐོབ་པ་གང་དག་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་ཐོབ་པ་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་རྩེ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་དག་ན

【汉语翻译】
而且，大尊者以善巧方便，于何处如来应供正等觉诸佛令欢喜之处也有生，彼等不离般若波罗蜜多的瑜伽，于此贤劫中现证无上正等觉，名为见二果与三果者所得。舍利子，菩萨摩诃萨一生所系，行于般若波罗蜜多者，以善巧方便亦入于第四禅定，四无量与四无色定，及念住，正断，神足，根，力，菩提支，道等修习。入于空性之等持，入于无相之等持，入于无愿之等持，且不为彼等所使，令现前之诸佛世尊欢喜后，彼行梵行，复于兜率天与诸天同分而生，彼等于彼处寿尽而住，诸根和合且具念与正知，为百千俱胝无数之诸天围绕，于前而示生于此处，于种种之佛土中现证无上正等菩提者亦有之，名为一来。舍利子，菩萨摩诃萨获得六神通者，不生于欲界，亦不生于色界与无色界。
然彼等对如来应供正等觉诸佛作恭敬，作尊重，作绘画，作供养，且亦有于佛土中所欲者。舍利子，菩萨摩诃萨获得六神通者，获得六神通之彼等作种种嬉戏，且于何等佛土中

【英语翻译】
Moreover, great lords, through skillful means, there are also births in places where the Tathāgatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas are pleased. Those who are inseparable from the yoga of the Perfection of Wisdom, in this very Fortunate Aeon, will manifestly awaken to unsurpassed, perfect enlightenment, which is attained by those who have seen the second and third fruits. Shariputra, Bodhisattva Mahasattvas, bound by one lifetime, who practice the Perfection of Wisdom, through skillful means also enter into the fourth dhyana, the four immeasurables, the four formless absorptions, as well as mindfulness, right exertion, miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, and paths. They enter into the samadhi of emptiness, enter into the samadhi of signlessness, enter into the samadhi of wishlessness, and without being controlled by them, having pleased the Buddhas, the Bhagavat who have manifested, they practice pure conduct, and are reborn in Tushita Heaven, sharing the same fate as the gods. They remain there as long as their lives last, with their faculties harmonized, mindful and fully aware, surrounded by hundreds of thousands of billions of gods, and having shown birth here in front, there are also those who manifestly awaken to unsurpassed, perfect enlightenment in various Buddha-fields, and they are called Once-Returners. Shariputra, Bodhisattva Mahasattvas who have attained the six superknowledges are not born in the desire realm, nor are they born in the form realm or the formless realm.
However, they show reverence, respect, painting, and offerings to the Tathāgatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas, and there are also those who desire in the Buddha-fields. Shariputra, Bodhisattva Mahasattvas who have attained the six superknowledges, those who have attained the six superknowledges, play in various ways, and in whatever Buddha-fields

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྒྲ་ཡང་མི་གྲག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འདོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཐོབ་པ་གང་དག་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་རྩེ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་དག་ན་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འདོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་རྒྱུ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དེར་སོང་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་མི་གྲག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་མི་གྲག་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་མི་གྲག་པ་དེར་འདུག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་རྣམས་སྒྲོག་པར་བྱེད་ཅིང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་དེས་དེ་དག་སེམས་དང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གང་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བཞུགས་པ་དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་བསྐྱེད་ནས། ཡང་དེ་དག་ཐབས་མཁས་པས་བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལས་ལོག་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་
རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའམ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའམ། ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་དེ་དག་ཀྱང་ཐབས་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དབང་གིས་མི་སྐྱེ་བར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡ

【汉语翻译】
而且在那样的佛土中，连声闻乘和缘觉乘的声音都没有，也有从这样的佛土发愿往生到其他佛土的。舍利子，那些获得六神通的菩萨摩诃萨们，以神通游乐，也有从寿命无数的佛土发愿往生到其他佛土的。舍利子，那些获得六神通的菩萨摩诃萨们，从一个世界到另一个世界游化，他们去到那些没有佛的声音、没有法的声音、没有僧的声音的世界，在那里宣说佛的声音、法的声音、僧的声音，赞叹三宝，以佛的声音、法的声音、僧的声音使那些众生心开意解，然后他们命终之后，便能往生到诸佛世尊所在之处。这叫做不退转。舍利子，菩萨摩诃萨修习四禅、四无量、四无色定，又以善巧方便从禅定、三摩地、等至中退转，而投生于欲界，为了使众生得以成熟，便投生于刹帝利种姓的大娑罗树，或婆罗门种姓的大娑罗树，或居士种姓的大娑罗树中。这叫做从人种姓投生到其他种姓。舍利子，菩萨摩诃萨也入于四禅，入于四无量，也入于四无色定，又以善巧方便力，不为禅定、无量、三摩地、等至所支配，而与四大天王众的天人同分而生，三十三天，夜摩天，兜率

【英语翻译】
Moreover, in such Buddha-fields where even the sounds of the Hearer Vehicle and the Solitary Buddha Vehicle are not heard, there are also those who aspire to be born from such Buddha-fields to other Buddha-fields. Shariputra, those Bodhisattva-Mahasattvas who have attained the six superknowledges, sporting with those superknowledges, there are also those who aspire to be born from such Buddha-fields where life is immeasurable to other Buddha-fields. Shariputra, those Bodhisattva-Mahasattvas who have attained the six superknowledges, wandering from world-realm to world-realm, they go to those world-realms where the sound of the Buddha is not heard, the sound of the Dharma is not heard, and the sound of the Sangha is not heard, and there they proclaim the sound of the Buddha, the sound of the Dharma, and the sound of the Sangha, praising the Three Jewels, and with the sound of the Buddha, the sound of the Dharma, and the sound of the Sangha, they cause those beings to open their minds, and then, after they die, they will be born in the places where the Buddhas, the Bhagavat, reside. This is called non-retrogression. Shariputra, Bodhisattva-Mahasattvas cultivate the four dhyanas, the four immeasurables, and the four formless absorptions, and then, with skillful means, they regress from dhyana, samadhi, and samapatti, and are born in the desire realm, in order to ripen sentient beings, they are born as great sala trees of the Kshatriya caste, or as great sala trees of the Brahmin caste, or as great sala trees of the householder caste. This is called being born from a human caste to another caste. Shariputra, Bodhisattva-Mahasattvas also enter into the four dhyanas, enter into the four immeasurables, and also enter into the four formless absorptions, and with the power of skillful means, they are not dominated by dhyana, the immeasurables, samadhi, and samapatti, but are born with the same share as the gods of the retinue of the Four Great Kings, the Thirty-three, the Yama, the Tushita.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་སྟེ། དེ་དག་དེར་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་བསྐྱེད་ནས་འཕོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐབས་མཁས་པས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་སྐྱེའོ། །དེ་དག་དེ་ན་ཡང་ཚངས་པའི་ཚངས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཚངས་པའི་གནས་དེ་དག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་དེར་གནས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་དག་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་བཞི་ཐོབ་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་པ་དང༌། དེ་དག་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་
གང་དག་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཡང་དེ་དག་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་དག་ཡོད་དེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་ཚེ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ།། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཐོབ་པ་དག་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནས་འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དག་ཡ

【汉语翻译】
而且与化乐天和它化自在天的诸神同等受生，他们住在那里，使众生完全成熟，使佛土完全清净，也有使佛陀世尊也感到欢喜的。舍利子，此外，菩萨摩诃萨生起四禅定、四无量、四无色定后去世的那些，以善巧方便从梵天界到色究竟天之间受生。他们也在那里成为梵天的梵天大梵天，住在那些梵天之处。他们住在那里，从佛土到佛土去，在那些佛土中，为了请那些如来、阿罗汉、正等觉的如来转法轮而祈请，这些就是从天界到天界的受生。舍利子，菩萨摩诃萨从获得四禅定，到获得十八不共佛法，并且为了随之证悟那些而行持，虽然获得了四圣谛，但却不显现那些，这些菩萨摩诃萨应当知晓是被一生所隔断。这就是一间隔。舍利子，菩萨摩诃萨从最初发心开始，亲近四禅定，获得四无量，获得四无色定，以及四念住、正断、神足、根、力、菩提分、修道，力、无畏、别别智，获得不共佛法等，以善巧方便从梵众天到色究竟天诸天之间受生，由此现证无上正等菩提，并做众生之事。

【英语翻译】
And they are born equally with the gods of Paranirmita-vasavartin and Nirmāṇarati, and they dwell there, fully maturing sentient beings, fully purifying the Buddha-fields, and there are also those who please the Blessed One Buddha. Shariputra, moreover, those Bodhisattva-Mahasattvas who, having generated the four dhyanas, the four immeasurables, and the four formless absorptions, pass away, are born by skillful means from the Brahma world to Akanishtha. They also become great Brahmas of the Brahma there, and dwell in those Brahma abodes. They dwell there and go from Buddha-field to Buddha-field, and in those Buddha-fields, they pray to those Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas, to turn the wheel of Dharma, and these are the births from one realm of gods to another. Shariputra, Bodhisattva-Mahasattvas, from obtaining the four dhyanas to obtaining the eighteen unshared dharmas of the Buddhas, and practicing in order to realize those, although they have obtained the four noble truths, they do not manifest those, these Bodhisattva-Mahasattvas should be known to be interrupted by one lifetime. This is one interruption. Shariputra, Bodhisattva-Mahasattvas, from the very first arising of the mind, cultivate the four dhyanas, obtain the four immeasurables, obtain the four formless absorptions, as well as the four mindfulnesses, the right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the path of meditation, the powers, the fearlessnesses, the separate knowledges, and obtain the unshared dharmas of the Buddhas, etc., by skillful means they are born from the gods of the Brahma host to the gods of Akanishtha, and thereby manifest the unexcelled perfect and complete enlightenment, and do the deeds of sentient beings.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ། སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱས་ནས་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཞིང༌། དེ་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་བསྐལ་པའམ། བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་གནས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་གང་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་འདོང་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་
དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་རྟག་པར་བརྩོན་ཏེ་ནམ་ཡང་དོན་མེད་པའི་ཚིག་མི་སྨྲའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཞལ་དུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཤིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་ཡང་ངེས་པར་གནས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྐྲུན་པར་བྱེད་པ་དག་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བལྟ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འདོང་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན

【汉语翻译】
称之为“存在之间完全寂灭”是指中阴身时完全寂灭。舍利子，那些菩萨摩诃萨最初发心时，即证得无上正等正觉，转法轮，为无量无数众生行利益事，于无余涅槃界完全寂灭。他们完全寂灭后，圣法住世一劫或超过一劫，称之为“生后完全寂灭”。舍利子，那些菩萨摩诃萨行持六度，从一佛土到另一佛土，并在那些佛土中安立众生于菩提。他们恒常为众生之利益而精进，从不说无意义之语。恒常为众生之利益而精进，故从一佛土到另一佛土。那些菩萨摩诃萨为利益众生，于无量无数劫中，在各种佛土中示现证得无上正等正觉，称之为“有作意之完全寂灭”。舍利子，那些菩萨摩诃萨最初发心时，即已超越菩萨之过失，安住于不退转地，并能创造一切佛法。舍利子，那些菩萨摩诃萨最初发心时，即已入于般若波罗蜜多的瑜伽，他们与无数百千万亿菩萨一同，为了瞻仰诸佛世尊，成熟众生，以及清净自己的佛土，而从一佛土到另一佛土，并在各种佛土中示现证得无上正等正觉。

【英语翻译】
That which is called "completely passing into nirvana in the intermediate state" refers to completely passing into nirvana in the bardo. Shariputra, those bodhisattva-mahasattvas who, upon first generating the mind [of enlightenment], manifestly and completely awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, turn the wheel of dharma, perform deeds for immeasurable and countless sentient beings, and completely pass into nirvana in the realm of nirvana without remainder. Even after they have completely passed into nirvana, the sacred dharma remains for an eon or more than an eon. That which is called "completely passing into nirvana after birth." Shariputra, those bodhisattva-mahasattvas who practice the six perfections go from buddha-field to buddha-field, and in those [fields] also establish sentient beings in perfect enlightenment. They always strive for the benefit of sentient beings and never speak meaningless words. Constantly striving for the benefit of sentient beings, they go from buddha-field to buddha-field. Those bodhisattva-mahasattvas, for the benefit of sentient beings, in countless immeasurable eons, in various buddha-fields, manifestly and completely awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. That which is called "completely passing into nirvana with manifest intention." Shariputra, those bodhisattva-mahasattvas who, upon first generating the mind [of enlightenment], have truly transcended the faults of a bodhisattva and are definitely established on the irreversible ground, also create all the buddha-dharmas. Shariputra, those bodhisattva-mahasattvas who, upon first generating the mind [of enlightenment], are absorbed in the yoga of the perfection of wisdom, and who, together with countless hundreds of thousands of millions of bodhisattvas, go from buddha-field to buddha-field to behold the buddhas, the blessed ones, to ripen sentient beings, and to purify their own buddha-fields, and in various buddha-fields manifestly

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་གང་དག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷུར་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྒྲུབ་ཅིང༌། ཟས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཟས་དང༌། སྐོམ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྐོམ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དྲི་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། བདུག་སྤོས་དང༌། མལ་སྟན་དང༌། རྟེན་མ་དང༌། ཁྱིམ་དང༌། ནོར་དང༌། འབྲུ་དང༌།
མུ་ཏིག་དང༌། གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། བྱི་རུ་རྣམས་དང༌། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་བཀོད་དེ། ཚངས་རིས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་རྣམས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་བསམ་གཏན་བཞི་བསྒྲུབས་ཏེ། བསམ་གཏན་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྒྲུབས་ཏེ། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་དེ་དག་བསམ་གཏན་རྣམས་བསྒྲུབས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་སྐྱེས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་རྣམས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕར་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གནས་གཙང་མར་སྐྱེས་ཏེ། གནས་གཙང་མའི་གནས་གཅིག་གམ་གཉིས་ལས་རྒལ་ཏེ་འོག་མིན་དུ་སྐྱེས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱེད་དུ་འཕར་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལྟ་བུར་སྤྲུལ་ནས་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སྦྱངས་ཤིང་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷའི་གནས་ནས་འོག་མིན་གྱི་ལྷའི་བར་དུ་སྐྱེས་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་སྟོན་པ་

【汉语翻译】
有那些圆满成佛者，被称为无显现而完全寂灭。舍利子，菩萨摩诃萨行持六度，成为转轮圣王，精勤布施度，为一切众生成办一切安乐之具，对 желающих 给予食物，对 желающих 给予饮料，同样地给予香、花鬘、涂香、熏香、卧具、垫子、房屋、财物、谷物、
珍珠、黄金、白银、珊瑚等，成办生活之具，从而将众生安置于十善业道，从梵众天到色究竟天之间诸天中转生，在各种佛刹中证得无上圆满正等菩提者，被称为到达色究竟天之边际。舍利子，菩萨摩诃萨修持四禅定，从禅定中完全退失后，修持初禅，转生于梵众天诸天中，彼等修持禅定后转生到色究竟天之间，在各种佛刹中证得无上圆满正等菩提者，被称为跳跃者。舍利子，菩萨摩诃萨从梵天界死亡，转生到净居天，超越一或二净居天之位，转生到色究竟天，在各种佛刹中证得无上圆满正等菩提者，被称为半跳跃者。舍利子，菩萨摩诃萨将自己的身体化现为如来之身，清净兜率天之位，从梵众天之天处转生到色究竟天之间，以善巧方便为地狱众生宣说佛法，也为旁生之生处和阎罗世界者宣说佛法。

【英语翻译】
There are those who become fully enlightened, known as complete nirvana without manifestation. Shariputra, bodhisattvas mahasattvas who practice the six perfections, become Chakravartin kings, diligently engage in the perfection of generosity, accomplish all means of happiness for all sentient beings, give food to those who desire food, give drink to those who desire drink, and likewise give fragrance, garlands, unguents, incense, bedding, cushions, houses, wealth, grains,
pearls, gold, silver, coral, and other means of livelihood, thereby establishing sentient beings in the paths of the ten virtuous actions, being born among the gods from the Brahma host to Akanishta, and attaining unsurpassed, perfect, and complete enlightenment in various Buddha-fields, are known as those who reach the limit of Akanishta. Shariputra, bodhisattvas mahasattvas who cultivate the four dhyanas, completely degenerate from the dhyanas, cultivate the first dhyana, are born among the gods of the Brahma host, and after cultivating those dhyanas, are born up to Akanishta, and attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment in various Buddha-fields, are known as jumpers. Shariputra, bodhisattvas mahasattvas who die from the Brahma world and are born in the Pure Abodes, surpass one or two of the Pure Abode positions, are born in Akanishta, and attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment in various Buddha-fields, are known as half-jumpers. Shariputra, bodhisattvas mahasattvas who transform their own bodies into the form of a Tathagata, purify the position of Tushita, are born from the abode of the Brahma host gods to the Akanishta gods, and through skillful means teach the Dharma to sentient beings in hell, and also teach the Dharma to the birthplaces of animals and to those in the realm of Yama.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
དག་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ཤིང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བའི་ལུས་སུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཏུ་དོང་ཞིང་
སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཉན་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དག་ཀྱང་མཐོང་བར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་གི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ། དེ་བས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མང་པོ་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚེ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཤ་སྟག་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཏུ་དོང་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཉན་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དག་ཀྱང་མཐོང་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་གི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ། དེ་བས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མང་པོ་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚེ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཤ་སྟག་སྐྱེ་བར་བྱེད་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་ཚངས་རིས་ནས་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་ཞིང༌། དེ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་

【汉语翻译】
是有的。舍利子，那些安住于六波罗蜜多的菩萨摩诃萨，显现变幻自身为如佛之身，前往东方恒河沙数佛土，为众生说法，供养如来，听闻佛法，也见到菩萨僧团和佛土的功德差别。他们完全领受那些佛土的相，从而成就更加广大殊胜的众多佛土，并在那些佛土中，使菩萨摩诃萨仅仅一生就获得授记。同样地，南方、西方、北方、东北方、东南方、西南方、西北方、下方、上方的每一个方向，都前往恒河沙数佛土，为众生说法，供养如来，听闻佛法，也见到菩萨僧团和佛土的功德差别。他们完全领受那些佛土的相，从而成就更加广大殊胜的众多佛土，并在那些佛土中，使菩萨摩诃萨仅仅一生就获得授记，并且在各种佛土中，也有证得无上圆满正等觉而成佛的。这被称为在一切处死去和转生。舍利子，那些修习禅定和无色定的菩萨摩诃萨，会转生到梵众天到广果天之间的诸天之中，然后从空无边处到有顶之间转生，之后会转生到各种佛土。这被称为到达有顶的尽头。舍利子，菩萨摩诃萨

【英语翻译】
There are. Shariputra, those Bodhisattva-Mahasattvas who abide in the six perfections, manifest and transform their own bodies into bodies like the body of a Buddha, and go to Buddha-fields as numerous as the sands of the Ganges River in the eastern direction, teaching the Dharma to sentient beings, making offerings to the Tathagatas, listening to the Dharma, and also seeing the differences in the qualities of the Bodhisattva Sangha and the Buddha-fields. They completely take the characteristics of those Buddha-fields, and thereby accomplish many Buddha-fields that are even more vast and excellent, and in those Buddha-fields, they cause Bodhisattva-Mahasattvas to be born who are only one lifetime away from being predicted. Similarly, in each of the directions of the south, west, north, northeast, southeast, southwest, northwest, below, and above, they go to Buddha-fields as numerous as the sands of the Ganges River, teaching the Dharma to sentient beings, making offerings to the Tathagatas, listening to the Dharma, and also seeing the differences in the qualities of the Bodhisattva Sangha and the Buddha-fields. They completely take the characteristics of those Buddha-fields, and thereby accomplish many Buddha-fields that are even more vast and excellent, and in those Buddha-fields, they cause Bodhisattva-Mahasattvas to be born who are only one lifetime away from being predicted, and in various Buddha-fields, there are also those who awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment and become Buddhas. This is called dying and being reborn in all places. Shariputra, those Bodhisattva-Mahasattvas who practice meditation and formless absorption will be born among the gods from the Brahma Assembly to the Great Fruit, and then from the Sphere of Infinite Space to the Peak of Existence, and then they will be born in various Buddha-fields. This is called going to the end of the Peak of Existence. Shariputra, Bodhisattva-Mahasattva

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་
མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆིད་ནས་སྲིད་པའི་རྩ་མོའི་བར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ལུས་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་དང་ལྡན་ཏེ། ནམ་ཡང་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དང༌། བདག་ཉིད་ལ་སྟོང་པར་མི་བྱེད། གཞན་ལ་སྨོད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་དག་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་བྱམས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་མཐོང་བ་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡིད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་གང་དག་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་གསལ་པ་ཐོབ་ནས། དེ་དག་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དེ་དག་གིས་བདག་ལ་མི་སྟོང་ཅིང་གཞན་ལ་མི་སྨོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་ཡང་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་རྣམས་སུ་མི་སྐྱེ་བ་དག་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་ཡང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་མི་
གཏོང་བ་དག་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ཏེ། དེ་དག་ཉི

【汉语翻译】
禅定和无色界的等至获得者，从无边虚空处乃至有顶之间转生，之后又在各种佛土中转生者，这是脱离了对色界的贪执。舍利子，菩萨摩诃萨在行持六度时，身体具有大丈夫的三十二相庄严，且具足清净无染的诸根，他们永远不会转生到恶趣、恶道和堕落之处，不会使自己空虚，也不会诽谤他人，他们具足清净无染的诸根，因此受到许多人的爱戴和喜爱。有些众生见到这些菩萨摩诃萨，也会因内心极度欢喜而逐渐通过三种乘达到完全的涅槃。舍利子，因此，菩萨摩诃萨应当修学清净的身，修学完全的清净和清净的意。舍利子，菩萨摩诃萨在行持六度时，如果获得非常清晰的诸根，他们也不会因这些非常清晰的诸根而使自己空虚，也不会诽谤他人。舍利子，菩萨摩诃萨从最初发心开始，安住于布施波罗蜜和持戒波罗蜜，直到获得不退转地之前，永远不会转生到恶趣、恶道和堕落之处。舍利子，菩萨摩诃萨从最初发心开始，直到获得不退转地之前，永远不会舍弃十善业道。舍利子，菩萨摩诃萨安住于布施波罗蜜和持戒波罗蜜，成为转轮圣王，向众生布施，他们自身...

【英语翻译】
Those who attain meditative absorption and formless attainments, who are born from the realm of infinite space to the peak of existence, and who are then born in various Buddha-fields, are those who are free from attachment to form. Shariputra, when Bodhisattva-Mahasattvas practice the six perfections, they are adorned with the thirty-two marks of a great being on their bodies, and they possess immaculate and unsurpassed faculties. They will never be born in evil destinies, bad migrations, or places of degeneration. They do not empty themselves, nor do they slander others. Because they possess these immaculate faculties, they are loved and cherished by many beings. Some beings who see these Bodhisattva-Mahasattvas also gradually attain complete Nirvana through the three vehicles with that very joyful mind. Shariputra, therefore, Bodhisattva-Mahasattvas should train in the complete purification of the body, and train in complete purification and purification of the mind. Shariputra, when Bodhisattva-Mahasattvas practice the six perfections, if they obtain very clear faculties, they will not empty themselves nor slander others because of these very clear faculties. Shariputra, Bodhisattva-Mahasattvas, from the time they first generate the mind, abide in the perfection of generosity and the perfection of discipline, and until they attain the stage of non-retrogression, they will never be born in evil destinies, bad migrations, or places of degeneration. Shariputra, Bodhisattva-Mahasattvas, from the time they first generate the mind, until they attain the stage of non-retrogression, will never abandon the path of the ten virtuous actions. Shariputra, Bodhisattva-Mahasattvas abide in the perfection of generosity and the perfection of discipline, and having become universal monarchs, give generously to sentient beings, they themselves...

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ད་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པ་དག་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ནས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་མཉེས་པར་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བཀུར་སྟིར་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། རིམ་གྲོར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེའི་འོག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་པའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་དག་བསམ་གཏན་བཞི་ཐོབ་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཐོབ་པ་དེ་དག་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་རྩེ་ཞིང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་
འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ

【汉语翻译】
現在，對於十善業的道路有極大的歡喜。舍利子，菩薩摩訶薩安住於布施波羅蜜多和持戒波羅蜜多，完全掌握了成百上千的轉輪王國政。完全掌握了成百上千的轉輪王國政，安住於此，令無數億萬的佛陀歡喜。對所有這些佛陀世尊給予尊敬、視為上師、提供服務、進行供養。在這些之後，他們證悟無上正等覺，這被稱為在可見的法中達到涅槃。舍利子，菩薩摩訶薩行於般若波羅蜜多，那些獲得四禪、四無量、四無色定者，他們以禪定、無量、無色定來嬉戲，並入於初禪。從那裡起身，進入滅盡定。從那裡起身，進入第二禪。從那裡起身，進入滅盡定。從那裡起身，進入第三禪。從那裡起身，進入滅盡定。從那裡起身，進入第四禪。從那裡起身，進入滅盡定。從那裡起身，進入空無邊處。從那裡起身，進入滅盡定。從那裡起身，進入識無邊處。從那裡起身，進入滅盡定。從那裡起身，進入無所有處。從那裡起身，進入滅盡定。從那裡起身，進入非想非非想處。從那裡起身，進入滅盡定。舍利子，就是這樣，菩薩摩訶薩。

【英语翻译】
Now, there is great rejoicing in the paths of the ten virtuous actions. Shariputra, Bodhisattva Mahasattvas abide in the perfection of generosity and the perfection of discipline, and completely possess hundreds of thousands of Chakravartin kingdoms. Having completely possessed hundreds of thousands of Chakravartin kingdoms, they abide therein and please countless billions of Buddhas. They give respect, regard as teachers, provide service, and make offerings to all those Buddhas, the Bhagavat. After that, they awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, which is called attaining Nirvana in the visible Dharma. Shariputra, Bodhisattva Mahasattvas who practice the Prajnaparamita, those who have attained the four Dhyanas, the four Immeasurables, and the four Formless Absorptions, they sport with those Dhyanas, Immeasurables, and Formless Absorptions, and enter into the first Dhyana. Having arisen from that, they enter into the cessation absorption. Having arisen from that, they enter into the second Dhyana. Having arisen from that, they enter into the cessation absorption. Having arisen from that, they enter into the third Dhyana. Having arisen from that, they enter into the cessation absorption. Having arisen from that, they enter into the fourth Dhyana. Having arisen from that, they enter into the cessation absorption. Having arisen from that, they enter into the sphere of infinite space. Having arisen from that, they enter into the cessation absorption. Having arisen from that, they enter into the sphere of infinite consciousness. Having arisen from that, they enter into the cessation absorption. Having arisen from that, they enter into the sphere of nothingness. Having arisen from that, they enter into the cessation absorption. Having arisen from that, they enter into the sphere of neither perception nor non-perception. Having arisen from that, they enter into the cessation absorption. Shariputra, thus are the Bodhisattva Mahasattvas.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྣམ་པར་མནན་ཅིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཐོད་རྒལ་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་བྱེད་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀྱང་ནམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྣང་བ་དེ་དང་བྲལ་བར་མི་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་ཤིང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་རང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དག་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བ་ཕྲག་མང་པོ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་
གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐོབ་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཐོབ་པ་དག་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལམ་ལ་བཙུད་ཅིང་རྣམ་པར་སྦྱངས་ནས། སེམས་ཅན་དེ་དག་དེས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་དག་ཡོད་དེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་གཞན་དེ་ལ་རབ་ཏུ

【汉语翻译】
具有智慧波罗蜜多行持善巧方便者，禅定、无量、三摩地、等持，这些反复作意并等持，从胜观也等持，在各种佛刹中现证无上圆满菩提，这称为身的现证。舍利子，菩萨摩诃萨安住于六波罗蜜多，为众生作佛法之光，自己乃至未现证无上圆满菩提之间，也不舍离佛法之光者，这称为入阿罗汉果。舍利子，菩萨摩诃萨有不住佛，也没有声闻的世间界中，现证自菩提者。彼等善巧方便，以三乘令百千俱胝那由他众生完全成熟后，现证无上圆满菩提，这称为独觉佛。舍利子，菩萨摩诃萨获得念住、正断、神足、根、力、菩提分、十力、无畏、别别正智、十八不共佛法者，不获得入流果，一来果，不来果，阿罗汉果，独觉菩提，但彼等行持智慧波罗蜜多，以善巧方便将一切众生置于道上并令其清净，使彼等众生获得入流果，一来果，不来果，阿罗汉果，独觉菩提者，是有的，自己未现证而令他

【英语翻译】
Those who possess skillful means in practicing the Perfection of Wisdom, repeatedly contemplate and abide in these dhyanas, immeasurables, samadhis, and attainments, and also abide in transcendence. In various Buddha-fields, they manifestly awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. This is called the manifestation of the body. Shariputra, those Bodhisattva-Mahasattvas who abide in the six perfections, create the light of the Buddha's Dharma for sentient beings, and do not separate themselves from that light of the Buddha's Dharma until they manifestly awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, are also those who have entered the fruit of Arhatship. Shariputra, there are Bodhisattva-Mahasattvas who manifestly awaken to self-enlightenment in world-realms where Buddhas do not reside and where there are no Shravakas. Through skillful means, they fully ripen hundreds of thousands of millions of nayutas of living beings through the three vehicles, and then manifestly awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. This is called a Pratyekabuddha. Shariputra, those Bodhisattva-Mahasattvas who have attained the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of miraculous power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, do not attain the fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, Arhatship itself, or self-enlightenment. However, those who practice the Perfection of Wisdom and, through skillful means, place all sentient beings on the path and purify them, causing those sentient beings to attain the fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, Arhatship itself, or self-enlightenment, exist. They do not manifestly realize it themselves, but they greatly

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
་དགོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་མ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ལ་གཞན་འགོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལྟ་བུས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ཤིང་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདི་གང་ལ་ཡོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་
ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་མི་དབྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་གིས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པའོ། །
མ་ཞེན་པ་ལ་གདམས་པ།
དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ངག་གི་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་གང་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་གང་གི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཡང་དག་པར་རྩོམ་པའི་ལུས་དེ་ནི་གང་ཡིན། གང་གི་ངག་གི་ལས་ཡང་དག་པར་རྩོམ་པའི་ངག་དེ་ནི་གང་ཡིན། གང་གི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡང་དག་པར་རྩོམ་པའི་ཡིད་དེ་ནི་གང་ཡིན་སྙམ་པ་འདི་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྩ

【汉语翻译】
被称为“使之欢喜”的是声闻和独觉的道所要获得的果实。舍利子，声闻和独觉们所要获得的果实的智慧和断除是什么呢？那就是菩萨摩诃萨获得不生之法忍的忍，这是将自己未获得的法施予他人。舍利子，凡是菩萨摩诃萨以这样的方式行般若波罗蜜多，应当了知他们是不退转者。舍利子，还有安住于六波罗蜜多，并且完全清净兜率天处的菩萨摩诃萨们。舍利子，应当了知那些菩萨摩诃萨是善妙的。舍利子，对于具有这种对佛法现观的菩萨摩诃萨，应当了知他们是不退转者。舍利子，因此，当菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应给予具有过失的身、语、意之业以机会，这些就清楚地显示了不退转菩萨的僧伽。这是对僧伽宝的教诲。
这是对不执著的教诲。

如是宣说之后，具寿舍利子对薄伽梵如是禀告说：薄伽梵，菩萨摩诃萨具有过失的身之业、具有过失的语之业、具有过失的意之业是什么呢？如是禀告之后，薄伽梵对具寿舍利子如是宣说：舍利子，在此，菩萨摩诃萨这样想：谁的身之业是正确的造作之身呢？谁的语之业是正确的造作之语呢？谁的意之业是正确的造作之意呢？舍利子，这就是菩萨摩诃萨的身、语、意之业的根本。

【英语翻译】
That which is called 'causing joy' refers to the fruits to be attained by the path of the Hearers and Solitary Buddhas. Shariputra, what is the wisdom and abandonment by which Hearers and Solitary Buddhas attain their fruits? That is the patience of a Bodhisattva Mahasattva who has obtained the patience of non-arising dharmas, which is to bestow upon others the dharma that one has not attained oneself. Shariputra, those Bodhisattva Mahasattvas who thus practice the Perfection of Wisdom should be known as irreversible. Shariputra, there are also Bodhisattva Mahasattvas who abide in the six perfections and completely purify the abode of Tushita. Shariputra, those Bodhisattva Mahasattvas should be known as fortunate. Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva who possesses this realization of the Buddha's teachings should be known as irreversible. Shariputra, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not give opportunity to the actions of body, speech, and mind that are accompanied by faults. These clearly show the sangha of irreversible Bodhisattvas. This is the instruction on the Jewel of the Sangha.
This is the instruction on non-attachment.

After he had spoken thus, the venerable Shariputra said to the Blessed One: Blessed One, what are the faulty actions of body, the faulty actions of speech, and the faulty actions of mind of a Bodhisattva Mahasattva? After he had spoken thus, the Blessed One said to the venerable Shariputra: Shariputra, here, a Bodhisattva Mahasattva thinks: Whose action of body is the body that correctly acts? Whose action of speech is the speech that correctly acts? Whose action of mind is the mind that correctly acts? Shariputra, this is the root of the actions of body, speech, and mind of a Bodhisattva Mahasattva.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ོམ་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ནི་ལུས་གང་དང༌། ངག་གང་དང༌། ཡིད་གང་གིས་སེར་སྣ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལུས་མི་དམིགས་སོ། །ངག་མི་དམིགས་སོ། །ཡིད་མི་དམིགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གནས་མེད་ཅིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ལུས་ཀྱི་གནས་
ངན་ལེན་སྦྱོང་བར་བྱེད། ངག་གི་གནས་ངན་ལེན་སྦྱོང་བར་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་སྦྱོང་བ་དང༌། ངག་གི་གནས་ངན་ལེན་སྦྱོང་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་སྦྱོང་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལུས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ངག་མི་དམིགས་པ་དང༌། སེམས་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་ཤིང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མེད་པར་དེ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་པ་དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་ངས་བཤད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ཞིང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད།

【汉语翻译】
嗡，具足无有缺失。
舍利子，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，以任何身、任何语、任何意生起悭吝、毁犯戒律、嗔恚、懈怠、散乱、恶慧之心，此身不可得，此语不可得，此意不可得。
舍利子，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多之时，身语意所生之恶趣，无处亦无机。
何以故？舍利子，如是菩萨摩诃萨行六波罗蜜多之时，清净身之恶趣，清净语之恶趣，清净意之恶趣。
舍利子请问：世尊，云何菩萨摩诃萨清净身之恶趣，清净语之恶趣，清净意之恶趣？
世尊告曰：舍利子，何时菩萨摩诃萨不见身，不见语，不见心，尔时，菩萨摩诃萨乃为清净身语意之恶趣。
舍利子，复次，若菩萨摩诃萨从初发心以来，受持十善业道，安住其中，不起声闻心或缘觉心，恒常不断地对一切众生生起大悲心，如是，我说菩萨摩诃萨的身语意之恶趣完全清净。
舍利子，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，凡是清净菩提道，且行布施波罗蜜多，行持戒波罗蜜多，行忍辱波罗蜜多，行精进波罗蜜多。

【英语翻译】
Om, complete and without deficiency.
Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, with whatever body, whatever speech, whatever mind that generates stinginess, violation of precepts, anger, laziness, distraction, and the mind of corrupted wisdom, that body is unattainable, that speech is unattainable, that mind is unattainable.
Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, whatever evil destinies are generated by body, speech, and mind, there is no place and no opportunity for them.
Why is that? Shariputra, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the six Paramitas, he purifies the evil destinies of the body, purifies the evil destinies of speech, and purifies the evil destinies of the mind.
Shariputra asked: World Honored One, how does a Bodhisattva Mahasattva purify the evil destinies of the body, purify the evil destinies of speech, and purify the evil destinies of the mind?
The World Honored One said: Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva does not perceive the body, does not perceive speech, and does not perceive the mind, at that time, the Bodhisattva Mahasattva completely purifies the evil destinies of body, speech, and mind.
Shariputra, furthermore, if a Bodhisattva Mahasattva, from the time of first generating the mind, upholds and abides in the ten virtuous paths of action, without generating the mind of a Shravaka or a Pratyekabuddha, and constantly and continuously places the mind of great compassion on all sentient beings, in that way, I say that the evil destinies of the body, speech, and mind of the Bodhisattva Mahasattva are completely purified.
Shariputra, Bodhisattva Mahasattvas who practice the Prajnaparamita, all those who purify the path to enlightenment, and practice the Paramita of generosity, practice the Paramita of discipline, practice the Paramita of patience, practice the Paramita of diligence.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
 བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དག་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་ལུས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ངག་མི་དམིགས་པ་དང༌།
ཡིད་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་མི་དམིགས་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལམ་འདིས་འགྲོ་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཐུབ་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཞེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །
ཡོངས་སུ་མི་ངལ་བ་ལ་གདམས་པ།
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པ་རྣམས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐུབ་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། ཚོར་བར་མི་རློམ་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་རློམ་པ་དང༌། སའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། ཆུའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། མེའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། མིག་གི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། རྣ་བའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌

【汉语翻译】
于禅定之彼岸行，于智慧之彼岸行者亦有之。舍利子请问：世尊，菩萨摩诃萨之菩提道为何？世尊告曰：舍利子，菩萨摩诃萨于智慧之彼岸行时，何时身不缘念，语不缘念，意不缘念，布施之彼岸不缘念，持戒之彼岸不缘念，忍辱之彼岸不缘念，精进之彼岸不缘念，禅定之彼岸不缘念，智慧之彼岸不缘念，声闻不缘念，独觉不缘念，菩萨不缘念，佛不缘念，此乃舍利子，菩萨摩诃萨之菩提道，如是，一切法不缘念也。舍利子，菩萨摩诃萨行此道，行于六度彼岸，是不能胜过者，是为教诫不执着。 
教诫不疲厌。
请问：世尊，菩萨摩诃萨以何种方式行持，方能不被其他一切所胜过？世尊告曰：舍利子，复次，菩萨摩诃萨于六度之智慧彼岸行持时，不执着于色，不执着于受，不执着于想，不执着于行，不执着于识，不执着于地界，不执着于水界，不执着于火界，不执着于风界，不执着于空界，不执着于识界，不执着于眼界，不执着于色界，不执着于眼识界，不执着于耳界，不执着于声界，不执着于耳识界。

【英语翻译】
They practice the perfection of meditation. There are those who practice the perfection of wisdom. Shariputra asked: "Lord, what is the path to enlightenment for a Bodhisattva Mahasattva?" The Lord replied: "Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of wisdom, when the body is not fixated upon, speech is not fixated upon, mind is not fixated upon, the perfection of generosity is not fixated upon, the perfection of discipline is not fixated upon, the perfection of patience is not fixated upon, the perfection of diligence is not fixated upon, the perfection of meditation is not fixated upon, the perfection of wisdom is not fixated upon, the Hearer is not fixated upon, the Solitary Buddha is not fixated upon, the Bodhisattva is not fixated upon, the Buddha is not fixated upon, this, Shariputra, is the path to enlightenment for a Bodhisattva Mahasattva. Thus, all dharmas are not fixated upon. Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who travels this path and practices the six perfections cannot be overcome. This is the instruction on non-attachment."
Instruction on non-weariness.
Asked: "Lord, in what way does a Bodhisattva Mahasattva practice so that they are not overcome by all others?" The Lord replied: "Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the six perfections of wisdom, they do not cling to form, do not cling to feeling, do not cling to perception, do not cling to formations, do not cling to consciousness, do not cling to the earth element, do not cling to the water element, do not cling to the fire element, do not cling to the wind element, do not cling to the space element, do not cling to the consciousness element, do not cling to the eye element, do not cling to the form element, do not cling to the eye-consciousness element, do not cling to the ear element, do not cling to the sound element, do not cling to the ear-consciousness element.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
། སྣའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། དྲིའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། ལྕེའི་ཁམས་སུ་
མི་རློམ་པ་དང༌། རོའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་རློམ་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་པར་མི་རློམ་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པར་མི་རློམ་པ་དང༌། དབང་པོར་མི་རློམ་པ་དང༌། སྟོབས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་རློམ་པ་དང༌། ལམ་དུ་མི་རློམ་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མི་རློམ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མི་རློམ་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མི་རློམ་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མི་རློམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མི་རློམ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མི་རློམ་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པར་མི་རློམ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུར་མི་རློམ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་མི་རློམ་པ་དང༌། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུར་མི་རློམ་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུར་མི་རློམ་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུར་མི་རློམ་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་མི་རློམ་པ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་རློམ་པ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་མི་རློམ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རློམ་པ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་རྣམ་པར་འཕེལ་ཏེ། སུས་ཀྱང་ཐུབ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དེ་དང་ལྡན་པས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་བཅད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མི་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ལུས་གང་དང་ལྡན་པས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནང་ན་སྨད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་
ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
不自诩鼻界，不自诩香界，不自诩鼻识界，不自诩舌界，不自诩味界，不自诩舌识界，不自诩身界，不自诩触界，不自诩身识界，不自诩意界，不自诩法界，不自诩意识界，不自诩念住，不自诩正断，不自诩神足，不自诩根，不自诩力，不自诩菩提分，不自诩道，不自诩布施波罗蜜多，不自诩持戒波罗蜜多，不自诩忍辱波罗蜜多，不自诩精进波罗蜜多，不自诩禅定波罗蜜多，不自诩智慧波罗蜜多，不自诩无畏，不自诩如来十力，不自诩十八不共佛法，不自诩入流果，不自诩一来果，不自诩不来果，不自诩阿罗汉，不自诩独觉，不自诩道相智，不自诩无上正等觉，若不自诩，如是舍利子，菩萨摩诃萨以六波罗蜜多而增长，无人能胜。舍利子，菩萨摩诃萨安住于六波罗蜜多，圆满一切智智之智慧，具足彼智慧，则能关闭一切恶趣之门，亦不经历贫穷困乏，亦不摄取如是之身，以何身故，于天人世间受毁谤。亦有不摄取者，如是说。

【英语翻译】
Not boasting of the nose realm, not boasting of the scent realm, not boasting of the nose consciousness realm, not boasting of the tongue realm,
Not boasting of the taste realm, not boasting of the tongue consciousness realm, not boasting of the body realm, not boasting of the touch realm, not boasting of the body consciousness realm, not boasting of the mind realm, not boasting of the dharma realm, not boasting of the mind consciousness realm, not boasting of mindfulness, not boasting of right abandonment, not boasting of the feet of miraculous power, not boasting of the faculties, not boasting of the powers, not boasting of the limbs of enlightenment, not boasting of the path, not boasting of the perfection of generosity, not boasting of the perfection of discipline, not boasting of the perfection of patience, not boasting of the perfection of diligence, not boasting of the perfection of meditation, not boasting of the perfection of wisdom, not boasting of fearlessness, not boasting of the ten powers of the Tathagata, not boasting of the eighteen unshared qualities of the Buddha, not boasting of the fruit of stream-entry, not boasting of the fruit of once-returner, not boasting of the fruit of non-returner, not boasting of being an Arhat, not boasting of self-enlightenment, not boasting of knowledge of the aspects of the path, not boasting of unsurpassed perfect and complete enlightenment, if there is no boasting, thus, Shariputra, that Bodhisattva Mahasattva increases through the six perfections, and no one can overcome him. Shariputra, those Bodhisattva Mahasattvas who abide in the six perfections, perfect the wisdom of omniscience, and possessing that wisdom, they will close the doors of all bad destinies, and they will not experience poverty and destitution, and they will not take such a body, by which body they would be reviled in the world with gods. There are also those who do not take it, thus it is said.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནི་ཡོངས་སུ་མེད་ལ་བར་གདམས་པའོ། །
ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་གདམས་པ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གང་དང་ལྡན་པས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །དེ་དག་གིས་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་ཉན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དག་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །དེ་དག་གིས་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་ཉན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དག་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་དོ། །བདག་གི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་དོ། །གཞན་གྱི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་དོ། ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད།
བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སུ་དམིགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། དྲན་པ་ཉེ་

【汉语翻译】
无有之中而作分别也。
于道之圆满受持而作教诲。
其后，具寿舍利子向薄伽梵如是请问：世尊，菩萨摩诃萨之所有一切智智为何？世尊告曰：舍利子，菩萨摩诃萨以何等智慧而得见东方如恒河沙数之世界中之如来、应供、正等觉者，亦听闻彼等说法，亦见菩萨之僧众及佛土之功德差别。如是，于南、西、北、东北、东南、西南、西北、下、上之方，于每一方之世界中，亦见如恒河沙数之如来、应供、正等觉者，亦听闻彼等说法，亦敬奉菩萨之僧众，亦见佛土之功德差别。具如是智慧之菩萨摩诃萨，不生起佛之想，不生起菩萨之想，不生起声闻之想，不生起独觉之想，不生起我之想，不生起他之想，不生起佛土之想。具如是智慧之菩萨摩诃萨，行于布施波罗蜜多，行于持戒波罗蜜多，行于忍辱波罗蜜多，行于精进波罗蜜多，行于禅定波罗蜜多，行于智慧波罗蜜多，然亦不缘于诸波罗蜜多。具如是智慧之菩萨摩诃萨，修习四念住，于念

【英语翻译】
It is taught to distinguish between what is completely non-existent.
It is taught to fully grasp the path.
Then, the venerable Shariputra asked the Blessed One, "Blessed One, what is the all-knowing wisdom of a Bodhisattva Mahasattva?" The Blessed One replied, "Shariputra, with what wisdom does a Bodhisattva Mahasattva see Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas as numerous as the grains of sand in the Ganges River in the eastern direction? They also listen to the Dharma taught by them. They also see the Sangha of Bodhisattvas and the distinctions of the qualities of the Buddha-fields. Similarly, in the south, west, north, northeast, southeast, southwest, northwest, below, and above directions, in each direction, they see Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas as numerous as the grains of sand in the Ganges River. They also listen to the Dharma taught by them. They also honor the Sangha of Bodhisattvas. They also see the distinctions of the qualities of the Buddha-fields. A Bodhisattva Mahasattva who possesses such wisdom does not generate the perception of a Buddha. They do not generate the perception of a Bodhisattva. They do not generate the perception of a Shravaka. They do not generate the perception of a Pratyekabuddha. They do not generate the perception of self. They do not generate the perception of others. They do not generate the perception of a Buddha-field. A Bodhisattva Mahasattva who possesses such wisdom practices the perfection of generosity, practices the perfection of ethics, practices the perfection of patience, practices the perfection of diligence, practices the perfection of meditation, practices the perfection of wisdom, but they do not focus on the perfections. A Bodhisattva Mahasattva who possesses such wisdom meditates on the four close placements of mindfulness; in mindfulness

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
བར་གཞག་པ་རྣམས་སུ་དམིགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དུ་དམིགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སུ་དམིགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཤཱ་རའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་རློམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །
སྤྱན་ལྔ་ལ་གདམས་པ།
ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་མིག་ལྔ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡོད་དོ། །མིག་གང་ལྔ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤའི་མིག་དང༌། ལྷའི་མིག་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མིག་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་གོ །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤའི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤའི་མིག་གང་གིས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་མཐོང་བ་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤའི་མིག་གང་གིས་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་དང༌། སུམ་བརྒྱ་དང༌། བཞི་བརྒྱ་དང༌། ལྔ་བརྒྱ་དང༌། སྟོང་གི་བར་དུ་མཐོང་བ་ཡོད་དོ། །
ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤའི་མིག་གང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་མཐོང་བ་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤའི་མིག་གིས་གླིང་གཉིས་དང༌། གླིང་གསུམ་དང༌། གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐོང་བ་ཡོད་དོ། །ཤའི་མིག་གང་གིས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐོང་བ་ཡོད་དོ། །ཤའི་མིག་གང་གིས་སྟོང་གཉིས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐོང་བ་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤའི་མིག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐོང་བ་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི

【汉语翻译】
中间安置的那些也不缘。正断和神足与根与力与菩提分和道修习，于正断和神足与根与力与菩提分和道也不缘。力与无畏和不共佛法成办，于力与无畏和不共佛法也不缘。舍利子，这是菩萨摩诃萨的智慧，具有此智慧的菩萨摩诃萨能圆满一切佛法，于一切佛法也不自满，这是关于引导受持道。

关于五眼的教导：
舍利子，菩萨摩诃萨们如果善能获得并清净五眼。何为善能获得并修习的五眼？即：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。舍利子请问：世尊，何为菩萨摩诃萨清净的肉眼？世尊开示：舍利子，菩萨摩诃萨的肉眼能见一百逾缮那。舍利子，菩萨摩诃萨的肉眼能见二百逾缮那、三百逾缮那、四百逾缮那、五百逾缮那，乃至一千逾缮那。

舍利子，菩萨摩诃萨的肉眼能见赡部洲。舍利子，菩萨摩诃萨的肉眼能见二洲、三洲、四大洲的世界。肉眼能见一千世界。肉眼能见二千世界。舍利子，菩萨摩诃萨的肉眼能见三千大千世界。舍利子，这就是

【英语翻译】
And there is no focus on those placed in between. One cultivates perfect abandonment, miraculous feet, faculties, powers, branches of enlightenment, and the path; and there is no focus on perfect abandonment, miraculous feet, faculties, powers, branches of enlightenment, and the path. One accomplishes powers, fearlessness, and the unmixed dharmas of the Buddha; and there is no focus on powers, fearlessness, and the unmixed dharmas of the Buddha. Shariputra, this is the wisdom of a Bodhisattva Mahasattva; a Bodhisattva Mahasattva endowed with that wisdom also completely perfects all the dharmas of the Buddha, and is not conceited about all the dharmas of the Buddha. This is the instruction on how to fully grasp the path.

Instruction on the Five Eyes:
Shariputra, those Bodhisattva Mahasattvas who have well obtained and purified the five eyes. What are the five eyes that are well obtained and practiced? They are: the flesh eye, the divine eye, the wisdom eye, the dharma eye, and the Buddha eye. Shariputra asked: World Honored One, what is the purified flesh eye of a Bodhisattva Mahasattva? The World Honored One replied: Shariputra, the flesh eye of a Bodhisattva Mahasattva can see a hundred yojanas. Shariputra, the flesh eye of a Bodhisattva Mahasattva can see two hundred yojanas, three hundred yojanas, four hundred yojanas, five hundred yojanas, and up to a thousand yojanas.

Shariputra, the flesh eye of a Bodhisattva Mahasattva can see Jambudvipa. Shariputra, the flesh eye of a Bodhisattva Mahasattva can see the world of two continents, three continents, and the four great continents. The flesh eye can see a thousand worlds. The flesh eye can see two thousand worlds. Shariputra, the flesh eye of a Bodhisattva Mahasattva can see the three thousand great thousand worlds. Shariputra, this is

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤའི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷའི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཚངས་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཚངས་ཆེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འོད་ཆུང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཚད་མེད་འོད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དགེ་ཆུང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཚད་མེད་དགེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །བསོད་ནམས་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེ

【汉语翻译】
是菩萨摩诃萨的肉眼完全清净。舍利子请问：世尊，菩萨摩诃萨的天眼完全清净是什么？世尊开示说：舍利子，四大天王眷属的天众的天眼是什么，菩萨完全了知。三十三天众的天眼是什么，菩萨完全了知。离诤天众的天眼是什么，菩萨完全了知。兜率天众的天眼是什么，菩萨完全了知。乐变化天众的天眼是什么，菩萨完全了知。他化自在天众的天眼是什么，菩萨完全了知。梵众天的天众的天眼是什么，菩萨完全了知。梵辅天众的天眼是什么，菩萨完全了知。大梵天众的天眼是什么，菩萨完全了知。梵众天的天众的天眼是什么，菩萨完全了知。少光天众的天眼是什么，菩萨完全了知。无量光天众的天眼是什么，菩萨完全了知。极光净天众的天眼是什么，菩萨完全了知。少净天众的天眼是什么，菩萨完全了知。无量净天众的天眼是什么，菩萨完全了知。遍净天众的天眼是什么，菩萨完全了知。无云天众的天眼是什么，菩萨完全了知。福生天众的天眼是什么，菩萨完全了知。广果天众的天眼是什么，菩萨完全了知。无想有情

【英语翻译】
It is the complete purification of the fleshy eye of the Bodhisattva Mahasattva. Shariputra asked: World Honored One, what is the complete purification of the divine eye of the Bodhisattva Mahasattva? The World Honored One replied: Shariputra, the divine eye of the gods of the retinue of the Four Great Kings, the Bodhisattva fully knows. The divine eye of the gods of the Thirty-three Heavens, the Bodhisattva fully knows. The divine eye of the gods of the Heaven of No Strife, the Bodhisattva fully knows. The divine eye of the gods of the Tushita Heaven, the Bodhisattva fully knows. The divine eye of the gods of the Heaven of Delightful Transformation, the Bodhisattva fully knows. The divine eye of the gods of the Heaven of Others' Freedom, the Bodhisattva fully knows. The divine eye of the gods of the Brahma Heaven, the Bodhisattva fully knows. The divine eye of the gods of the Brahma Attendants, the Bodhisattva fully knows. The divine eye of the gods of the Great Brahma Heaven, the Bodhisattva fully knows. The divine eye of the gods of the Brahma Heaven, the Bodhisattva fully knows. The divine eye of the gods of the Heaven of Little Light, the Bodhisattva fully knows. The divine eye of the gods of the Heaven of Immeasurable Light, the Bodhisattva fully knows. The divine eye of the gods of the Heaven of Radiant Light, the Bodhisattva fully knows. The divine eye of the gods of the Heaven of Little Purity, the Bodhisattva fully knows. The divine eye of the gods of the Heaven of Immeasurable Purity, the Bodhisattva fully knows. The divine eye of the gods of the Heaven of Universal Purity, the Bodhisattva fully knows. The divine eye of the gods of the Heaven of No Clouds, the Bodhisattva fully knows. The divine eye of the gods of the Heaven of Merit Born, the Bodhisattva fully knows. The divine eye of the gods of the Heaven of Great Fruit, the Bodhisattva fully knows. Unconscious beings

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །མི་སྤོང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །མི་གདུང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ལེགས་མཐོང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རབ་ལྟའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷའི་མིག་དེ་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ཚངས་རིས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ཚངས་འཁོར་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ཚངས་ཆེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ།།
འོད་ཆུང་གི་ལྟ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ཚད་མེད་འོད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །དགེ་ཆུང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ཚད་མེད་དགེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །བསོད་ནམས་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །མི་སྤོང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །མི་གདུང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ལེགས་མཐོང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །རབ་ལྟའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ལྷའི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷའི་མིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས

【汉语翻译】
具足者的天众的天眼是菩萨所完全了知的。不舍弃者的天众的天眼是菩萨所完全了知的。无热恼者的天众的天眼是菩萨所完全了知的。善见者的天众的天眼是菩萨所完全了知的。善现者的天众的天眼是菩萨所完全了知的。色究竟天的天众的天眼是菩萨所完全了知的。舍利子，菩萨摩诃萨的天眼是四大天王的天众所不能知的。三十三天众所不能知的。离诤天的天众所不能知的。兜率天的天众所不能知的。乐变化天的天众所不能知的。他化自在天的天众所不能知的。梵众天的天众所不能知的。梵辅天的天众所不能知的。梵众同分天的天众所不能知的。大梵天的天众所不能知的。
少光天的天众所不能知的。无量光天的天众所不能知的。极光净天的天众所不能知的。少净天的天众所不能知的。无量净天的天众所不能知的。遍净天的天众所不能知的。无云天的天众所不能知的。福生天的天众所不能知的。广果天的天众所不能知的。无想有情天的天众所不能知的。不舍弃天的天众所不能知的。无热恼天的天众所不能知的。善见天的天众所不能知的。善现天的天众所不能知的。色究竟天的天众所不能知的。完全清净的天眼，他们如实了知东方世界恒河沙数一切有情的死亡和出生。完全清净的天眼，他们如实了知南方世界恒河沙数的有情

【英语翻译】
The divine eye of the gods of the Possessed is fully known by the Bodhisattva. The divine eye of the gods of the Non-Abandoning is fully known by the Bodhisattva. The divine eye of the gods of the Non-Afflicted is fully known by the Bodhisattva. The divine eye of the gods of the Well-Seeing is fully known by the Bodhisattva. The divine eye of the gods of the Excellent-Seeing is fully known by the Bodhisattva. The divine eye of the gods of Akanistha is fully known by the Bodhisattva. Shariputra, the divine eye of the Bodhisattva Mahasattva is not known by the gods of the Four Great Kings. It is not known by the gods of the Thirty-Three. It is not known by the gods of the Non-Contention. It is not known by the gods of Tushita. It is not known by the gods of the Enjoying Emanation. It is not known by the gods of the Controlling Others' Emanations. It is not known by the gods of the Brahma Assembly. It is not known by the gods of the Brahma Retinue. It is not known by the gods of the Brahma Host. It is not known by the gods of the Great Brahma.
It is not known by the gods of the Minor Light. It is not known by the gods of the Immeasurable Light. It is not known by the gods of the Clear Light. It is not known by the gods of the Minor Virtue. It is not known by the gods of the Immeasurable Virtue. It is not known by the gods of the Increasing Virtue. It is not known by the gods of the Cloudless. It is not known by the gods of the Merit-Born. It is not known by the gods of the Great Fruit. It is not known by the gods of the Unconscious Beings. It is not known by the gods of the Non-Abandoning. It is not known by the gods of the Non-Afflicted. It is not known by the gods of the Well-Seeing. It is not known by the gods of the Excellent-Seeing. It is not known by the gods of Akanistha. Those with completely pure divine eyes fully know, just as it is, the death and birth of all beings in the eastern world-realm, as numerous as the sands of the Ganges. Those with completely pure divine eyes fully know, just as it is, the beings in the southern world-realm, as numerous as the sands of the Ganges.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷའི་མིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷའི་མིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།།
ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷའི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གང་དང་ལྡན་པས་འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་སམ། དགེ་བའམ། མི་དགེ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའམ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའམ། ཟག་པ་མེད་པའམ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའམ། འཇིག་རྟེན་པའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའམ། 

【汉语翻译】
如其所有，完全了知一切有情之死殁与出生。以彼完全清净之天眼，如其所有，完全了知西方世界之恒河沙数一切有情之死殁与出生。以彼完全清净之天眼，如其所有，完全了知北方世界之恒河沙数一切有情之死殁与出生。如是，如其所有，完全了知东北方世界之恒河沙数一切有情之死殁与出生。如其所有，完全了知东南方世界之恒河沙数一切有情之死殁与出生。如其所有，完全了知西南方世界之恒河沙数一切有情之死殁与出生。
如其所有，完全了知西北方世界之恒河沙数一切有情之死殁与出生。如其所有，完全了知下方世界之恒河沙数一切有情之死殁与出生。如其所有，完全了知上方世界之恒河沙数一切有情之死殁与出生。舍利子，此乃菩萨摩诃萨之完全清净天眼。舍利子请问：世尊，何为菩萨摩诃萨之完全清净智慧眼？世尊告曰：舍利子，菩萨摩诃萨以何智慧眼而知有为或无为，善或不善，有罪或无罪，有漏或无漏，有烦恼或无烦恼，世间或出世间？

【英语翻译】
As it is, he fully knows the death and birth of all sentient beings. With that completely pure divine eye, as it is, he fully knows the death and birth of all sentient beings in the western world, as many as the sands of the Ganges River. With that completely pure divine eye, as it is, he fully knows the death and birth of all sentient beings in the northern world, as many as the sands of the Ganges River. Likewise, as it is, he fully knows the death and birth of all sentient beings in the northeastern world, as many as the sands of the Ganges River. As it is, he fully knows the death and birth of all sentient beings in the southeastern world, as many as the sands of the Ganges River. As it is, he fully knows the death and birth of all sentient beings in the southwestern world, as many as the sands of the Ganges River.
As it is, he fully knows the death and birth of all sentient beings in the northwestern world, as many as the sands of the Ganges River. As it is, he fully knows the death and birth of all sentient beings in the lower world, as many as the sands of the Ganges River. As it is, he fully knows the death and birth of all sentient beings in the upper world, as many as the sands of the Ganges River. Shariputra, this is the completely pure divine eye of the Bodhisattva Mahasattva. Shariputra asked: World Honored One, what is the completely pure wisdom eye of the Bodhisattva Mahasattva? The World Honored One said: Shariputra, with what wisdom eye does the Bodhisattva Mahasattva know what is conditioned or unconditioned, virtuous or non-virtuous, with fault or without fault, with outflows or without outflows, with afflictions or without afflictions, mundane or supramundane?

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་གང་ཡང་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པ་མེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་གང་ཡང་མ་མཐོང་མ་ཐོས། མ་བསམས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་མེད་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་གི་གང་ཟག་འདི་ནི་དང་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །གང་ཟག་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །གང་ཟག་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་སྟེ། གང་
ཟག་འདིའི་དབང་པོ་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་ལྔས་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་སྐྱེའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཟག་འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་བསྒོམ་པའི་ལམ་རབ་ཏུ་ཐོབ་ནས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། གནོད་སེམས་རབ་ཏུ་བསྲབས་པའི་ཕྱིར་ན་གང་ཟག་འདི་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བཞེས་བྱའོ། །དེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཆེར་བསྒོམས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། གནོད་སེམས་རབ་ཏུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ན་གང་ཟག་འདི་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཆེར་བསྒོམས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། །གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། རྒོད་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་པས་གང་ཟག་འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་འདི་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། གང་ཟག་འདིའི་དབང་པོ་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སོ་མཚན་མ་མེད་པས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་ལྔས་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནས་གང་ཟག་འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་འདི་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། འདིའི་དབང་པོ་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ

【汉语翻译】
无论是从各方面烦恼，还是完全清净，任何法都没有不能完全了解的，以及以智慧之眼，菩萨摩诃萨没有不见、未闻、未思、未领会的任何法，舍利子，这就是菩萨摩诃萨完全清净的智慧之眼。舍利子请问：世尊，菩萨摩诃萨的清净法眼是什么？世尊开示说：舍利子，在此，菩萨摩诃萨的法眼之人，是最初的随行者。此人是随法行者。此人安住于空性。此人的五根将由解脱之门空性而生。五根将触及紧随其后的等持。紧随其后的等持将生起解脱之智慧见。因解脱之智慧见，将断除坏聚见、怀疑、戒禁取见、以及以苦行自诩的遍计所起的三种结缚，此人被称为入流者。他通过完全获得修道，并极度减弱对欲的贪欲和嗔恨，因此，此人被称为一来者。他通过更加修习修道，从而完全断除了对欲的贪欲和嗔恨，因此，此人被称为不来者。他通过更加修习修道，从而完全断除了色界的贪欲、无色界的贪欲、无明、我慢和掉举，因此，此人被称为阿罗汉。此人安住于无相，此人的五根将由解脱之门无相而生。五根将触及紧随其后的等持。紧随其后的等持将生起解脱之智慧见，直到此人被称为阿罗汉。此人安住于无愿，此人的五根将由解脱之门无愿而生。

【英语翻译】
Whether it is afflicted in every way or completely purified, there is no dharma that is not fully understood, and with the eye of wisdom, a Bodhisattva Mahasattva has not seen, not heard, not thought, and not comprehended any dharma. Shariputra, this is the completely purified eye of wisdom of a Bodhisattva Mahasattva. Shariputra asked: "Bhagavan, what is the completely purified Dharma eye of a Bodhisattva Mahasattva?" The Bhagavan replied: "Shariputra, in this, the person with the Dharma eye of a Bodhisattva Mahasattva is the initial follower. This person is a follower of the Dharma. This person abides in emptiness. The five faculties of this person will arise from the gate of liberation, emptiness. The five faculties will touch the immediately following Samadhi. The immediately following Samadhi will give rise to the vision of the wisdom of liberation. Because of the vision of the wisdom of liberation, the three bonds of the view of the aggregates, doubt, adherence to rules and vows, and the pervasive afflictions of pride in asceticism will be completely abandoned, and this person is called a Stream-enterer. By fully attaining the path of cultivation, and greatly weakening the desire for desire and hatred, this person is called a Once-returner. By further cultivating the path of cultivation, thereby completely abandoning the desire for desire and hatred, this person is called a Non-returner. By further cultivating the path of cultivation, thereby completely abandoning the desire for form, the desire for the formless, ignorance, pride, and excitement, this person is called an Arhat. This person abides in the signless, and the five faculties of this person will arise from the gate of liberation, the signless. The five faculties will touch the immediately following Samadhi. The immediately following Samadhi will give rise to the vision of the wisdom of liberation, until this person is called an Arhat. This person abides in the wishless, and the five faculties of this person will arise from the gate of liberation, the wishless."

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
། །དབང་པོ་ལྔས་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། གང་ཅུང་ཟད་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་
དབང་པོ་ལྔ་འཐོབ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། གང་ཞིག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་ལམ་དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཐོབ་སྟེ། ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་བསམས་བཞིན་དུ་བདག་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བརྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། འདི་ནི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། འདི་ནི་ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འདི་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། འདི་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། འདི་ནི་འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། འདི་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། འདི་ནི་འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། འདི་ནི་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། འདི་ནི་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དེར་གནས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་རིམ་གྲོར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། བཀུར་སྟིར་བྱེད་པར་འགྱུར། བླ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། རི་མོར་བྱེད་པར་འགྱུར། མཆོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱ

【汉语翻译】
五根由此将获得立即的等持。由立即的等持将生起证悟解脱之智慧。舍利子，这是菩萨摩诃萨清净的法眼。舍利子，此外菩萨摩诃萨如此如实知晓：凡是少许生起的法，一切都是灭尽之法。如此如实知晓并修行般若波罗蜜多时，
将获得五根。舍利子，这是菩萨摩诃萨清净的法眼。舍利子，此外菩萨摩诃萨如此如实知晓：凡是修行布施波罗蜜多和持戒波罗蜜多的菩萨，这是发起最初发心者，那是其道的信根和精进根，具有善巧方便者，那是思惟而完全执持自己的身体。这位菩萨是稳固的善根，将出生于如同刹帝利种姓的大娑罗树中。此将出生于如同婆罗门种姓的大娑罗树中。此将出生于如同家主种姓的大娑罗树中。此将出生于四大天王众的天人中。此将出生于三十三天众的天人中。此将出生于夜摩天的天人中。此将出生于兜率天的天人中。此将出生于乐变化天的天人中。此将出生于他化自在天的天人中。此将出生到色究竟天之间，住在那里将使众生完全成熟，将以一切安乐的资具对他们进行服侍。也将使佛土完全清净。也将令如来应供正等觉诸佛欢喜。将恭敬。将尊重。将作为上师。将作为榜样。将供养。声闻地或者，独觉

【英语翻译】
The five faculties will thereby obtain immediate samadhi. Through immediate samadhi, the arising of wisdom that sees liberation will occur. Shariputra, this is the complete purification of the Dharma eye of a Bodhisattva Mahasattva. Shariputra, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva knows thoroughly in this way: whatever is a dharma that arises even slightly, all of it is of the nature of cessation. Knowing thoroughly in this way and practicing the Perfection of Wisdom,
the five faculties will be obtained. Shariputra, this is the complete purification of the Dharma eye of a Bodhisattva Mahasattva. Shariputra, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva knows thoroughly in this way: whichever Bodhisattva practices the Perfection of Giving and the Perfection of Discipline, this is one who has generated the first mind, and that is the faculty of faith and the faculty of diligence on that path. Possessing skillful means, that one deliberately holds onto one's own body completely. This Bodhisattva has stable roots of virtue, and will be born into great Sala trees like those of the Kshatriya caste. This will be born into great Sala trees like those of the Brahmin caste. This will be born into great Sala trees like those of the householder caste. This will be born among the gods of the retinue of the Four Great Kings. This will be born among the gods of the Thirty-three. This will be born among the gods of Yama. This will be born among the gods of Tushita. This will be born among the gods of Nirmanarati. This will be born among the gods of Paranirmitavasavartin. This will be born up to Akanishta, and dwelling there will bring sentient beings to complete maturity, and will serve them with all the implements of happiness. One will also make the Buddha-field completely pure. One will also please the Tathagatas, Arhats, Perfectly Complete Buddhas. One will honor. One will respect. One will make (them) one's teachers. One will make (them) one's examples. One will make offerings. The ground of the Hearers or the Solitary Buddhas.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ི་སར་ཡང་མི་ལྟུང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་
པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་ཤེས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ནི་ལུང་མ་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཤར་ཕྱོགས་ནས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཏུ་སོང་ཞིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟིར་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། རྗེད་པར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་མཆོད་པའི་བར་དུ་མི་བྱེད་དོ། །འདིས་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མ་བྱས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ནི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་མི་མཛད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ནི་ཉེ་བར་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ།།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས

【汉语翻译】
也不会堕落到那个地方。这位菩萨摩诃萨，能清楚地知道，直到证得无上正等正觉成佛之前，都不会退转。舍利子，这就是菩萨摩诃萨清净的法眼。
舍利子，此外，菩萨摩诃萨应如是知：这些菩萨摩诃萨已被授记将证得无上正等正觉。这些菩萨尚未被授记。这些菩萨不会退转。这些菩萨将会退转。这些菩萨已圆满证得神通。这些菩萨尚未圆满证得神通。这些菩萨摩诃萨已圆满证得神通，从东方到上方，前往恒河沙数的世界，对如来、阿罗汉、正等觉佛陀们恭敬、尊重、景仰、供养。这位菩萨尚未圆满证得神通，因此不作供养。这位菩萨将获得神通。这位菩萨将不会获得神通。这位菩萨摩诃萨的佛土将会清净。这位菩萨摩诃萨的佛土将不会清净。这位菩萨已成熟了众生。这位菩萨尚未成熟众生。诸佛世尊赞叹这位菩萨摩诃萨。不赞叹这位菩萨摩诃萨。这些菩萨摩诃萨将亲近诸佛世尊。这些菩萨不会亲近。

【英语翻译】
nor will they fall into that place. This Bodhisattva-Mahasattva knows well that they will not turn back until they have manifestly and perfectly awakened to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Shariputra, this is the completely pure Dharma-eye of the Bodhisattva-Mahasattva.
Furthermore, Shariputra, Bodhisattva-Mahasattvas should know this: These Bodhisattva-Mahasattvas have been prophesied to attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. These Bodhisattvas have not been prophesied. These Bodhisattvas will not turn back. These Bodhisattvas will turn back. These Bodhisattvas have completely perfected their supernormal knowledges. These Bodhisattvas have not completely perfected their supernormal knowledges. These Bodhisattva-Mahasattvas, having completely perfected their supernormal knowledges, go from the eastern direction up to the upper direction to worlds as numerous as the sands of the Ganges River, and they honor, respect, revere, and make offerings to the Tathagatas, Arhats, perfectly and completely awakened Buddhas. This Bodhisattva has not completely perfected their supernormal knowledges, so they do not make offerings. This one will attain supernormal knowledge. This one will not attain supernormal knowledge. The Buddha-field of this Bodhisattva-Mahasattva will become completely pure. The Buddha-field of this Bodhisattva-Mahasattva will not become completely pure. This Bodhisattva has ripened sentient beings. This Bodhisattva has not ripened sentient beings. The Buddhas, the Bhagavat, praise this Bodhisattva-Mahasattva. They do not praise this Bodhisattva-Mahasattva. These Bodhisattva-Mahasattvas will abide near the Buddhas, the Bhagavat. These Bodhisattvas will not abide near.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིའི་ཚེ་ནི་དཔག་ཏུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིའི་དགེ་འདུན་ནི་ཚད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིའི་དགེ་འདུན་ནི་ཚད་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ལ་ནི་བདུད་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ལ་ནི་བདུད་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི།
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། མིག་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་མཐོང་བའ

【汉语翻译】
这位大勇士证得无上圆满菩提后，寿命将变得无量。这位菩萨的寿命将变得可量。这位菩萨的僧众将变得无量。这位菩萨的僧众将变得可量。这位菩萨大勇士证得无上圆满菩提而现证成佛后，将具有菩萨的僧众。这位菩萨大勇士证得无上圆满菩提而现证成佛后，将不具有菩萨的僧众。这位菩萨大勇士将行苦行。这位菩萨大勇士将不行苦行。这位菩萨是最后有者。这位菩萨不是最后有者。这位菩萨大勇士将安住于菩提精华。这位菩萨将不安住于菩提精华。这些菩萨大勇士将有魔。这些菩萨大勇士将没有魔，应当如是善知。如此，舍利子，菩萨大勇士的法眼是完全清净的。
舍利子请问：世尊，菩萨大勇士的佛眼完全清净是怎样的呢？
世尊开示说：舍利子，菩萨大勇士随菩提心之后，安住于金刚般的等持中，以与心之刹那相应的智慧，随顺获得一切种智，那就是：
具有如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法，大慈和大悲。以何眼菩萨大勇士在一切方面都未曾见。

【英语翻译】
This great hero, having attained the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, will become immeasurable in lifespan. The lifespan of this Bodhisattva will become measurable. The Sangha of this Bodhisattva will become immeasurable. The Sangha of this Bodhisattva will become measurable. This Bodhisattva, great hero, having attained the unsurpassed, perfectly complete enlightenment and manifestly awakened as a Buddha, will possess the Sangha of Bodhisattvas. This Bodhisattva, great hero, having attained the unsurpassed, perfectly complete enlightenment and manifestly awakened as a Buddha, will not possess the Sangha of Bodhisattvas. This Bodhisattva, great hero, will practice austerities. This Bodhisattva, great hero, will not practice austerities. This Bodhisattva is the last existence. This Bodhisattva is not the last existence. This Bodhisattva, great hero, will abide in the essence of enlightenment. This Bodhisattva will not abide in the essence of enlightenment. These Bodhisattvas, great heroes, will have demons. These Bodhisattvas, great heroes, will not have demons, it should be well known. Thus, Shariputra, the Dharma eye of the Bodhisattva, great hero, is completely pure.
Shariputra asked: Blessed One, what is the complete purity of the Buddha eye of the Bodhisattva, great hero?
The Blessed One said: Shariputra, the Bodhisattva, great hero, following after the mind of enlightenment, having remained in samadhi like a diamond, with the wisdom corresponding to a single moment of mind, whatever follows after obtaining omniscience, that is:
Possessing the ten powers of the Thus-Gone One, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of a Buddha, great love, and great compassion. With what eye does the Bodhisattva, great hero, not see in all aspects?

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
མ། མ་ཐོས་པའམ། མ་བསམས་པའམ། རྣམ་པར་མ་ཤེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མིག་ལྔ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་འདོད་པ་དང་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཏུ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཞིག་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལྔ་པོ་འདི་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་བསླབས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱན་ལྔ་ལ་གདམས་པའོ། །
མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པ།
ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ས་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་རབ་ཏུ་གཡོ་པར་བྱེད་དོ། །གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར་
རོ། །མང་པོར་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །རྩིག་པ་ལ་ཐད་ཀར་འགྲོ། རབ་ལ་ཐད་ཀར་འགྲོ། །རི་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་བྱ་བཞིན་ནོ། །ས་ལ་ཡང་གྱེན་དུ་འབྱུང་བ་དང་འོག་ཏུ་འཛུལ་བར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཆུ་ལ་ཡང་བྱིང་བ་མེད་པར་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དུ་བར་འཐུལ་ཞིང་མེ་འབར་ཏེ། དཔེར་ན་མེའི་ཕུང་པོ་བཞིན་ནོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འདི་དག་འདི་

【汉语翻译】
玛。没有未曾听闻的，没有未曾思索的，也没有任何未曾了知的。舍利子，这是菩萨摩诃萨证得无上正等觉时，佛眼完全清净。舍利子，因此，想要完全修习和获得五眼的菩萨摩诃萨，应当精进于六波罗蜜多。为什么呢？舍利子，因为六波罗蜜多中包含了所有善法，即声闻的法、缘觉的法、菩萨的法和佛的法。舍利子，凡是说包含了所有善法的人，他们才是如实宣说，也是以如实宣说般若波罗蜜多而宣说。为什么呢？舍利子，因为般若波罗蜜多能生出所有五种波罗蜜多，以及菩萨们的这五眼。通过修习这五眼，菩萨摩诃萨们才能证得无上正等觉，这被称为关于五眼的教导。
关于六神通的教导。
舍利子，修行此般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，能够很好地获得神通波罗蜜多，并体验各种神通。他甚至能剧烈摇动这大地。能从一化为多，也能从多化为一。能体验显现和不显现。能直接穿墙而过，能直接穿过栅栏。也能毫无阻碍地直接穿过山，就像鸟在空中飞行一样。也能在空中结跏趺坐行走，就像飞鸟一样。也能在地上向上升起和向下潜入，就像在水中一样。也能在水中行走而不下沉，就像在陆地上一样。能冒出烟雾并燃烧火焰，就像火堆一样。这些日月

【英语翻译】
Ma. There is nothing unheard, nothing unthought, and nothing unknown. Shariputra, this is because the Buddha's eye is completely purified when a Bodhisattva-Mahasattva attains the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Shariputra, therefore, a Bodhisattva-Mahasattva who wishes to completely train and attain the five eyes should strive in the six perfections. Why is that? Shariputra, because all virtuous dharmas are contained within the six perfections, namely the dharmas of the Shravakas, the Pratyekabuddhas, the Bodhisattvas, and the Buddhas. Shariputra, those who say that all virtuous dharmas are contained within are speaking truthfully, and they are speaking by truthfully speaking the Prajnaparamita. Why is that? Shariputra, because the Prajnaparamita gives rise to all five perfections and these five eyes of the Bodhisattvas. Having trained in these five eyes, the Bodhisattva-Mahasattvas will awaken to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, which is called the teaching on the five eyes.
Teaching on the Six Superknowledges.
Shariputra, a Bodhisattva-Mahasattva who practices this Prajnaparamita will thoroughly attain the perfection of superknowledge and experience various kinds of magical abilities. He can even greatly shake this great earth. He can transform from one into many, and from many into one. He can experience appearing and disappearing. He can pass directly through walls, and directly through fences. He can also pass directly through mountains without obstruction, just like a bird in the sky. He can also walk cross-legged in the sky, just like a winged bird. He can also rise up and dive down on the earth, just like in water. He can also walk on water without sinking, just like on land. He can emit smoke and burn with fire, just like a pile of fire. These suns and moons

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་འདི་ལྟར་མཐུ་ཆེ་ཞིང་འདི་ལྟར་དབང་ཆེ་བ་དག་ཀྱང་ལག་པས་བྱུགས་ཤིང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་ལུས་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་དེས་རྫུ་འཕྲུལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེས་རྫུ་འཕྲུལ་གང་གིས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་དེ་ལྟ་བུ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་རྫུ་འཕྲུལ་ལམ་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྷའི་རྣ་བའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་མི་ལས་འདས་པས་ལྷ་དང་མི་གཉིས་ཀའི་སྒྲ་ཐོས་ཏེ། ལྷའི་རྣ་བའི་ཁམས་དེས་བདག་ནི་སྒྲ་ཉན་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མོད་དོ། །འདི་ལྟར་དེས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་དབེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་དམིགས་པ་མེད་དེ། དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་ལྷའི་རྣ་བའི་ཁམས་ལ་བསམ་པའམ། རྣ་བ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཡང་མི་སྐྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ལྷའི་རྣ་བའི་ཁམས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་པ། དེས་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཞེ་སྡང་མེད་པའི་སེམས་ལ་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གཏི་མུག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་གཏི་མུག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བ

【汉语翻译】
就像神通广大的，像这样有力量，像这样有权势的那些，也用手抚摸，用身体控制到梵天世界之间。然而，那神通也不会变成傲慢。像这样，因为他不执着于神通。因为自性是空性的，因为自性是寂静的，因为自性是不可见的，所以他不执着于任何会变成傲慢的神通。除了专注于一切智智，他甚至不会产生神通或者显现神通的想法。舍利子，这样一来，当菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，他就是在显现神通的智慧，以显现神通的方式来证得。他以清净、超人的天耳界，听到天人和人两者的声音。然而，他可能会因为天耳界而傲慢地认为自己是听声音的人。像这样，因为自性是空性，因为自性是寂静，因为自性是不可见的，所以没有耳朵和声音的执着。除了专注于一切智智，他甚至不会思考天耳界，或者产生显现耳朵的想法。舍利子，这样一来，当菩萨
摩诃萨行于般若波罗蜜多时，他就是在显现天耳界的智慧，以显现神通的方式来证得。第六品。他以心如实地了知其他众生和人的心。对于有贪欲的心，如实地了知为有贪欲的心。对于没有贪欲的心，如实地了知为没有贪欲的心。对于有嗔恨的心，如实地了知为有嗔恨的心。对于没有嗔恨的心，如实地了知为没有嗔恨的心。对于有愚痴的心，称为有愚痴的心

【英语翻译】
Just as those with great miraculous powers, those with such strength and such power, also touch with their hands and control with their bodies up to the world of Brahma. However, that miraculous power does not become arrogance. Like this, because he does not cling to miraculous powers. Because self-nature is emptiness, because self-nature is peaceful, because self-nature is invisible, he does not cling to any miraculous power that would become arrogance. Except for focusing on all-knowing wisdom, he does not even generate the thought of miraculous powers or manifesting miraculous powers. Shariputra, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he is manifesting the wisdom of manifesting miraculous powers, attaining it in the way of manifesting miraculous powers. He hears the sounds of both gods and humans with a pure, superhuman divine ear realm. However, he might arrogantly think of himself as a sound listener because of the divine ear realm. Like this, because self-nature is emptiness, because self-nature is peaceful, because self-nature is invisible, there is no clinging to ears and sounds. Except for focusing on all-knowing wisdom, he does not even think about the divine ear realm, or generate the thought of manifesting ears. Shariputra, in this way, when a Bodhisattva
Mahasattva practices the Prajnaparamita, he is manifesting the wisdom of manifesting the divine ear realm, attaining it in the way of manifesting miraculous powers. Sixth fascicle. He truly knows the minds of other beings and people with his mind as they are. For a mind with desire, he truly knows it as a mind with desire. For a mind without desire, he truly knows it as a mind without desire. For a mind with hatred, he truly knows it as a mind with hatred. For a mind without hatred, he truly knows it as a mind without hatred. For a mind with ignorance, it is called a mind with ignorance.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སྲེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་སྲེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སྲེད་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པའི་སེམས་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཀུན་ནས་འདུས་པའི་སེམས་ལ་ཀུན་ནས་འདུས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་འཕྲོས་པའི་སེམས་ལ་རྣམ་པར་འཕྲོས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རྒྱ་ཆུང་ངུའི་སེམས་ལ་རྒྱ་ཆུང་ངུའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡངས་པའི་སེམས་ལ་
ཡངས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆེ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ལ་ཆེ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའི་སེམས་ལ་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །བླ་ན་ཡོད་པའི་སེམས་ལ་བླ་ན་ཡོད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་

【汉语翻译】
也如实了知有嗔恚的心为有嗔恚的心。如实了知离贪心的心为离贪心的心。如实了知有贪心的心为有贪心的心。如实了知离贪心的心为离贪心的心。如实了知有执取的心为有执取的心。如实了知无执取的心为无执取的心。如实了知收摄的心为收摄的心。如实了知散乱的心为散乱的心。如实了知小心量的心为小心量的心。如实了知广大的心为广大的心。
如实了知成为大的心为成为大的心。如实了知已入定的心为已入定的心。如实了知未入定的心为未入定的心。如实了知已解脱的心为已解脱的心。如实了知未解脱的心为未解脱的心。如实了知有漏的心为有漏的心。如实了知无漏的心为无漏的心。如实了知有烦恼的心为有烦恼的心。如实了知无烦恼的心为无烦恼的心。如实了知有上的心为有上的心。

【英语翻译】
Also, one knows a mind with anger as it actually is to be a mind with anger. One knows a mind without delusion as it actually is to be a mind without delusion. One knows a mind with craving as it actually is to be a mind with craving. One knows a mind without craving as it actually is to be a mind without craving. One knows a mind with attachment as it actually is to be a mind with attachment. One knows a mind without attachment as it actually is to be a mind without attachment. One knows a concentrated mind as it actually is to be a concentrated mind. One knows a scattered mind as it actually is to be a scattered mind. One knows a small mind as it actually is to be a small mind. One knows a vast mind as it actually is to be a vast mind.
One knows a mind that has become great as it actually is to be a mind that has become great. One knows a mind that is in samadhi as it actually is to be a mind that is in samadhi. One knows a mind that is not in samadhi as it actually is to be a mind that is not in samadhi. One knows a liberated mind as it actually is to be a liberated mind. One knows a mind that is not liberated as it actually is to be a mind that is not liberated. One knows a mind with outflows as it actually is to be a mind with outflows. One knows a mind without outflows as it actually is to be a mind without outflows. One knows a mind with afflictions as it actually is to be a mind with afflictions. One knows a mind without afflictions as it actually is to be a mind without afflictions. One knows a mind that is superior as it actually is to be a mind that is superior.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དེ། འདི་ལྟར་སེམས་དེ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་དབེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་མི་དམིགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པར་སེམས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པའམ་སེམས་ཤེས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་
དེ་སྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཀྱང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །གཉིས་དང་གསུམ་ནས་སྐྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་བར་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །དེ་སེམས་གཅིག་ཀྱང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནས་སེམས་བརྒྱའི་བར་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །ཉི་མ་གཅིག་ནས་ཉི་མ་བརྒྱ་དང༌། ཟླ་བ་གཅིག་ནས་ཟླ་བ་བརྒྱ་དང༌། ལོ་གཅིག་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང༌། བསྐལ་པ་གཅིག་ནས་བསྐལ་པ་བརྒྱ་དང༌། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ནས་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང༌། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནས་སྔོན་གྱི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །བདག་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་འདུག་པར་གྱུར་ཏེ། མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རུས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རིགས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། ཁ་ཟས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཟ་ཟ། ཡུན་ནི་འདི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་འདུག་འདུག །ཚེའི་མཐའ་ནི་འདི་ཙམ་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། བདག་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ནི་འདིར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྣམ་པ་དང་བཅས། བསྟན་པ་དང་བཅས། བཤད་པ་དང་བཅས་པར་བདག་དང་གཞན་གྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བདག་གིས་རབ

【汉语翻译】
如实了知清净。于无上心，如实了知名为无上心。了知他人之心，也不会因此而生起骄慢，因为此心是不可思议的。不会因为“我知晓”而生起骄慢。如此，因为自性空，因为自性寂静，因为自性不可得，以何而生起骄慢，那样的心是不可得的。除了忆念一切智智之外，甚至不会生起想要了知心的想法，或者显现了知心的想法。舍利子，
如是，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，为了显现一切有情之心的行为，而显现神通之智。以宿住随念神通，也能忆念一生。从二生、三生乃至百千生也能忆念。彼从忆念一个心乃至忆念百个心。从一日乃至百日，从一月乃至百月，从一年乃至百年，从一劫乃至百劫，从无数百劫乃至无数千劫，从无数百千俱胝劫忆念乃至忆念到过去际的边际。我曾在某处住过，名为某某，姓为某某，种姓为某某，吃的是某种食物，住了这么久，寿命的终结是这么多，我从那里死后转生到某处，从那里死后转生到这里，如此连同相貌、连同教法、连同解说，忆念自己和他人的多种宿住。以显现宿住随念的神通之智，也不会因此而生起骄慢，因为此智不是智，因为是不可思议的。彼非是我所

【英语翻译】
He fully understands purity as it is. Regarding the unsurpassed mind, he fully understands what is called the unsurpassed mind as it is. Knowing the minds of others, he does not become conceited, because that mind itself is inconceivable. There is no conceit in saying, "I know it." Thus, because of emptiness of inherent existence, because of the absence of inherent existence, and because of the non-apprehension of inherent existence, the mind by which conceit would arise is not apprehended. Except for keeping in mind omniscience itself, he does not even generate the thought of wanting to know the mind or the thought of manifestly accomplishing knowing the mind. Shariputra,
In this way, the bodhisattva mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, manifests the wisdom of clairvoyance in order to manifest the conduct of the minds of all sentient beings. With the clairvoyance of remembering previous abodes, he also remembers one birth. He also remembers from two and three births up to hundreds of thousands of births. He also remembers from remembering one mind up to a hundred minds. From one day to a hundred days, from one month to a hundred months, from one year to a hundred years, from one kalpa to a hundred kalpas, from many hundreds of kalpas to many thousands of kalpas, from many hundreds of thousands of millions of kalpas, he remembers up to the limit of the past. I used to live in such and such a place, my name was such and such, my clan was such and such, my lineage was such and such, I ate such and such food, I lived for such and such a time, the end of my life was such and such, I died from there and was born in such and such a place, and from there I died and was born here, remembering in detail, with teachings, and with explanations, the various previous abodes of himself and others. With the wisdom of clairvoyance that manifests the remembrance of previous abodes, he also does not become conceited, because that wisdom is not wisdom, because it is inconceivable. It is not mine.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དེ། འདི་ལྟར་དེས་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་དབེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་བསམ་པ་ཙམ་མམ་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་
པ་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མི་ལས་འདས་པས་སེམས་ཅན་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། ཁ་དོག་སྡུག་པ་དང༌། ཁ་དོག་མི་སྡུག་པ་དང༌། བཟང་བ་དང༌། ངན་པ་དང༌། ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱིས་ངན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ངག་གིས་ངན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ངན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། འཕགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྒྱུས་ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་དང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེའོ།། སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། འཕགས་པ་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པ་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཏེ། ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དེའི་རྒྱུས་ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མི་ལས་འདས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ། ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པ་དག་གི་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་འཕོ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེ་འདི་ལྟར་མིག་དེ་མིག་མ་ཡིན་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དེ། རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་ད

【汉语翻译】
亦不以此而生骄慢之心。何以故？因此，彼以智慧本身亦为空性之故，亦为寂静性之故，亦为不可得性之故，如是则不可得能生骄慢之智慧。彼唯念及一切智性，而不生起忆念前世之念，亦不生起现证忆念前世之念。
舍利子，如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，乃是现证忆念前世之现证智。彼以清净超人天眼，如实了知众生死殁、转生，以及美丑、善恶，并随业力而趣向善趣与恶趣。彼如实了知：『此等有情，身行恶行，语行恶行，意行恶行，诽谤圣者，持邪见。彼等以邪见之业，如实受持之因，身坏命终之后，堕入恶趣、恶道、邪见堕处，生于有情地狱之中。』彼等有情，身行善行，语行善行，意行善行，不诽谤圣者，持正见。以身、语、意行善行之因，身坏命终之后，生于善趣天界之中。如是，彼以清净超人天眼，如实了知遍及十方一切世界，为法界所遍满，直至虚空边际之六道有情之生死与转生。彼亦不以此而生骄慢之心。何以故？因此，眼非眼，不可思议之故。彼亦不以此而生骄慢之心，谓：『我见。』以其自性为空性之故，自性

【英语翻译】
nor does he become arrogant thinking, "I know." Why? Because, in this way, he does not perceive such wisdom that could become a source of arrogance, since that wisdom itself is empty of inherent existence, is devoid of inherent existence, and is unobservable in inherent existence. He does not generate even a mere thought of recollecting previous lives, or even a thought of manifestly accomplishing the recollection of previous lives, except for keeping in mind the state of omniscience itself.
Shariputra, thus, when a Bodhisattva-Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom, he manifestly accomplishes the wisdom of clairvoyance for the purpose of manifestly recollecting previous lives. With the divine eye, which is perfectly pure and transcends the human, he thoroughly knows beings who are dying and being reborn, and those who are beautiful and those who are ugly, those who are good and those who are bad, and those who are approaching happy and unhappy destinies according to their actions. He thoroughly knows, "These beings are endowed with bad conduct of body, endowed with bad conduct of speech, and endowed with bad conduct of mind; they slander the noble ones and hold wrong views. Because of the cause of having properly undertaken the actions of wrong views, after the disintegration of their bodies, upon death, they are born in the bad realms, the bad destinies, the places of wrong downfall, in the hells of sentient beings." Those beings are endowed with good conduct of body, endowed with good conduct of speech, and endowed with good conduct of mind; they do not slander the noble ones and hold right views. Because of the cause of good conduct of body, speech, and mind, after the disintegration of their bodies, upon death, they will be born in the happy realms, in the world of the gods in the heavens." Thus, with the divine eye, which is perfectly pure and transcends the human, he thoroughly knows the birth and death and transmigration of sentient beings belonging to the six realms in all the world realms of the ten directions, which are pervaded by the sphere of Dharma and extend to the limits of space, just as they are. He also does not become arrogant because of this. Why? Because that eye is not an eye and is inconceivable. He does not become arrogant thinking, "I see," because it is empty of inherent existence and of inherent existence.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
བེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བའི་མིག་དེ་ལྟ་བུ་དེས་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་ལྷའི་མིག་གི་བསམ་པའམ་
ལྷའི་མིག་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ལྷའི་མིག་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་མི་སྐྱེ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་ཞིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་མ་གཏོགས་པ་ཆོས་གཞན་གང་ལ་ཡང་སྨོན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ་དེས་མི་རློམ་མོ། །འདི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བདག་གིས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དེ། འདི་ལྟར་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་དབེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བའི་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསམ་པའམ། ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་དག་པས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཏོད་པར་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་མཐའ་ལས་
འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པ

【汉语翻译】
为了利益和自性不可得的缘故，以什么而生起骄慢之心的眼，那样的眼是不可得的。那不是除了作意一切智之外，连天眼的想法或者证得天眼的想法都不生起。舍利子，这样的话，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，就是证得为了显现天眼的神通智慧。他证得显现不生的神通智慧，不堕入声闻地或者独觉地，除了想着要现证无上正等菩提而成佛之外，对其他任何法都不希求。他精于证得为了显现漏尽的神通智慧，他不骄慢。因为这样，那个智慧不是智慧，是不可思议的缘故。他没有“我完全了知”这样的骄慢之心，因为这样，自性空性的缘故，自性寂静的缘故，自性不可得的缘故，以什么而生起骄慢之心的为了显现漏尽智慧的神通智慧，那样的智慧是不可得的。那不是除了作意一切智之外，连漏尽智慧的想法，或者证得为了显现漏尽的智慧的想法都不生起。这样，舍利子，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多的时候，就是证得为了显现漏尽的神通智慧。舍利子，菩萨摩诃萨这样行般若波罗蜜多，就圆满和清净六神通。舍利子，神通圆满和清净，就能引发一切种智。舍利子，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多的时候，安住于布施波罗蜜多，以超越边际的空性而执著

【英语翻译】
For the sake of benefit and because self-nature is unobtainable, the eye that gives rise to pride is unobtainable. That is, apart from focusing on omniscience, not even the thought of divine eye or the thought of attaining divine eye arises. Shariputra, in this way, the Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, attains the wisdom of superknowledge to manifest the divine eye. He attains the wisdom of superknowledge that manifests non-arising, and does not fall into the ground of Hearers or Solitary Buddhas. Apart from thinking of attaining unsurpassed perfect enlightenment and becoming a Buddha, he does not desire any other Dharma. He is skilled in attaining the wisdom of superknowledge to manifest the exhaustion of outflows, and he is not proud. Because of this, that wisdom is not wisdom, because it is inconceivable. He does not have the pride of "I completely know," because of this, because of the emptiness of self-nature, because of the tranquility of self-nature, because of the unobtainability of self-nature, the wisdom of superknowledge to manifest the exhaustion of outflows that gives rise to pride is unobtainable. That is, apart from focusing on omniscience, not even the thought of the wisdom of the exhaustion of outflows, or the thought of attaining the wisdom to manifest the exhaustion of outflows arises. In this way, Shariputra, when the Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he attains the wisdom of superknowledge to manifest the exhaustion of outflows. Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom in this way, perfects and purifies the six superknowledges. Shariputra, the perfection and purification of superknowledge can initiate all-knowingness. Shariputra, when the Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he abides in the Perfection of Giving and clings to emptiness that transcends boundaries.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྦྱོང་བདག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྦྱོང་བདག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྦྱོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྦྱོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྦྱོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་འཆལ་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྦྱོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ཤིང་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འོང་བ་མེད་པ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་
ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་སོ། །བཟོད་པ་ནི་མི་བཟོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་ལེ་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མཉམ་པར་མ་བ

【汉语翻译】
没有的缘故。 遍知性之道修习，我也有啊。 舍利子，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，安住于戒律波罗蜜多，以超越边际的空性，远离堕落与不堕落，遍知性之道修习，我也有啊。 舍利子，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，安住于忍辱波罗蜜多，以超越边际的空性，没有扰乱的缘故，遍知性之道修习，也有啊。 舍利子，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，安住于精进波罗蜜多，以超越边际的空性，身与心的精进没有衰退的缘故，遍知性之道修习，也有啊。 舍利子，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，安住于禅定波罗蜜多，以超越边际的空性，心没有散乱的缘故，遍知性之道修习，也有啊。 舍利子，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，安住于智慧波罗蜜多，以超越边际的空性，完全舍弃了智慧邪行的心，遍知性之道修习，也有啊。 舍利子，如此，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，安住于六波罗蜜多，以超越边际的空性，没有来和没有去，并且没有执着的缘故，是完全修习遍知性之道。 施舍是依赖于执着而安立的。 戒律是依赖于戒律邪行而安立的。 忍辱是依赖于不忍耐而安立的。 精进是依赖于懒惰而安立的。 禅定是依赖于不

【英语翻译】
Because there is none. I also have the path of omniscient nature to practice. Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he abides in the Perfection of Morality, and because of emptiness that transcends the limits, he is free from falling and not falling. I also have the path of omniscient nature to practice. Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he abides in the Perfection of Patience, and because of emptiness that transcends the limits, there is no disturbance. There are also practices on the path of omniscient nature. Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he abides in the Perfection of Diligence, and because of emptiness that transcends the limits, the diligence of body and mind does not diminish. There are also practices on the path of omniscient nature. Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he abides in the Perfection of Samadhi, and because of emptiness that transcends the limits, the mind is not distracted. There are also practices on the path of omniscient nature. Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he abides in the Perfection of Wisdom, and because of emptiness that transcends the limits, he has completely abandoned the mind of perverse wisdom. There are also practices on the path of omniscient nature. Shariputra, thus, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he abides in the six perfections, and because of emptiness that transcends the limits, there is no coming and no going, and because there is no grasping, he is completely practicing the path of omniscient nature. Giving is established based on grasping. Morality is established based on immoral conduct. Patience is established based on impatience. Diligence is established based on laziness. Samadhi is based on not being

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་སོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་ཏེ། དེ་ནི་རྒལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །མ་བརྒལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །སྦྱིན་པ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཞེས་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །བཟོད་པ་དང་འཁྲུག་པ་ཞེས་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་དང་ལེ་ལོ་ཞེས་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཞེས་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་དང་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཞེས་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །བདག་ལ་སྤྱོས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །བདག་ལ་ཕྱག་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །བཀུར་སྟི་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །བཀུར་སྟི་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་མ་སྐྱེས་པ་ནི་ང་ལ་སྤྱོས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །ང་ལ་ཕྱག་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །ང་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །ང་ལ་བཀུར་སྟི་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཡོན་ཏན་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་དོ། །དེ་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཐོབ་བོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དགོད་དོ། །དེ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་བྱོན་ཅིང་དབེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་དབེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྐྱེ

【汉语翻译】
依靠污垢而安立。智慧是依靠智慧的过失而安立的，即对于已超越不生傲慢心，对于未超越不生傲慢心，对于布施和摄受不生傲慢心，对于戒律和戒律的过失不生傲慢心，对于忍辱和忿怒不生傲慢心，对于精进和懈怠不生傲慢心，对于禅定和未入定不生傲慢心，对于智慧和智慧的过失不生傲慢心，认为“他辱骂了我”不生傲慢心，认为“他向我顶礼”不生傲慢心，认为“他恭敬了我”不生傲慢心，认为“他没有恭敬我”不生傲慢心。为什么呢？舍利子，未生者认为“他辱骂了我”不生傲慢心，认为“他向我顶礼”不生傲慢心，认为“他恭敬了我”不生傲慢心，认为“他没有恭敬我”不生傲慢心。为什么呢？因为如此般若波罗蜜多能如实地调伏一切傲慢的缘故。舍利子，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行时，所具有的功德，是声闻和独觉所不具有的。当他圆满这些功德时，也能成熟一切有情，也能清净佛土，也能获得一切种智。舍利子，此外，菩萨摩诃萨于般若
波罗蜜多中行时，对一切有情生起平等心，生起对一切有情的平等心后，就能证得一切法平等性。证得一切法平等性后，就能使一切有情安立于一切法平等性中。那么，即使在此生中，也能令诸佛世尊欢喜，并且应当远离喧嚣，一切菩萨、一切声闻、一切独觉也都会感到满意并远离喧嚣。那么，生

【英语翻译】
It is established based on defilement. Wisdom is established based on the faults of wisdom, that is, there is no arrogance for having transcended, no arrogance for not having transcended, no arrogance for generosity and acceptance, no arrogance for discipline and the faults of discipline, no arrogance for patience and anger, no arrogance for diligence and laziness, no arrogance for meditation and non-meditation, no arrogance for wisdom and the faults of wisdom, no arrogance for thinking "he insulted me," no arrogance for thinking "he prostrated to me," no arrogance for thinking "he respected me," no arrogance for thinking "he did not respect me." Why is that? Shariputra, the unborn one does not have arrogance for thinking "he insulted me," no arrogance for thinking "he prostrated to me," no arrogance for thinking "he respected me," no arrogance for thinking "he did not respect me." Why is that? Because the Prajnaparamita thus subdues all arrogance as it really is. Shariputra, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Prajnaparamita, the qualities that he possesses are not possessed by all the Shravakas and Pratyekabuddhas. When he perfects these qualities, he also matures all sentient beings, also purifies the Buddha-fields, and also attains all-knowingness. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the
Prajnaparamita, he generates equanimity towards all sentient beings, and after generating equanimity towards all sentient beings, he attains the equality of all dharmas. After attaining the equality of all dharmas, he establishes all sentient beings in the equality of all dharmas. Then, even in this life, he pleases all the Buddhas, the Bhagavat, and should be secluded, and all Bodhisattvas, all Shravakas, and all Pratyekabuddhas will also be satisfied and secluded. Then, birth

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
་བ་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ནམ་ཡང་མིག་གིས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་གཟུགས་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་སྒྲ་མི་ཐོས་སོ། །སྣས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་དྲི་མི་ཚོར་རོ། །ལྕེས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་རོ་མི་མྱང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱིས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་རེག་བྱ་མི་རེག་གོ །ཡིད་ཀྱིས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཆོས་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་སུམ་བརྒྱས་གོས་གྱོན་གྱོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡོན་དུ་གསོལ་ཏོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་དོ།། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ལ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བདེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་མཆིས་པར་བཞད་པ་མི་མཛད་ན། ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་པ་འདིའི་རྒྱུ་ཅི་ལགས། རྐྱེན་ཅི་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་
འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་སུམ་བརྒྱ་པོ་འདི་དག་ནི་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་འདས་ནས་བསྐལ་པ་སྐར་མ་ལྟ་བུ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤ་སྟག་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་དག་ནི་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱོའོ། །ཆོས་བསྟན་པ་འདིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པའི་ལྷའི་བུ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་གང་དང་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱམས་པའི་ཐད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱམས་པ་དེས་ཀྱང་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་

【汉语翻译】
无论生于何处，在彼处，他们的眼睛永远不会看到令人不悦的形象。耳朵不会听到令人不悦的声音。鼻子不会感觉到令人不悦的气味。舌头不会尝到令人不悦的味道。身体不会触碰到令人不悦的触感。意识不会识别令人不悦的法。舍利子，菩萨摩诃萨如此行于般若波罗蜜多，不会从无上正等觉中完全退转。当宣说此般若波罗蜜多时，三百比丘供养世尊以所穿之衣。他们发起了对无上正等觉的向往之心。然后，世尊当时面露微笑。之后，具寿阿难陀从座位上站起，将袈裟搭于一肩，右膝着地，向世尊所在之处合掌致敬，对世尊说道：世尊，如来、阿罗汉、正等觉者若无因缘，不会微笑，请问世尊微笑的因是什么？缘是什么？如此请问之后，世尊对具寿阿难陀说道：阿难陀，这三百比丘于六十一劫之后，在星宿般的劫中，将出现名为大吉祥的如来、阿罗汉、正等觉者于世间。这些人从这里去世之后，将往生于如来、阿罗汉、正等觉者不动佛的佛土。因这教法的宣说而完全成熟的六万天子，无论他们是谁，都将在如来、阿罗汉、正等觉者弥勒佛前完全入灭。他们将在那里出家，行梵行，那位如来弥勒佛也将为他们

【英语翻译】
Wherever they are born, in those places, their eyes will never see unpleasant forms. Their ears will not hear unpleasant sounds. Their noses will not sense unpleasant smells. Their tongues will not taste unpleasant flavors. Their bodies will not touch unpleasant tactile sensations. Their minds will not recognize unpleasant dharmas. Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who practices the Prajnaparamita in this way will not completely fall away from unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. When this Prajnaparamita was taught, three hundred monks offered their robes to the Bhagavan as a gift. They generated the mind for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Then, the Bhagavan smiled at that time. Then, the venerable Ananda rose from his seat, draped his upper robe over one shoulder, knelt on his right knee, and, with his palms joined, bowed to the Bhagavan and said to him: "Bhagavan, the Tathagatas, Arhats, Samyaksambuddhas do not smile without a cause or a reason. What is the cause of this smile, Bhagavan? What is the reason?" After he said this, the Bhagavan said to the venerable Ananda: "Ananda, these three hundred monks, after sixty-one kalpas, in a kalpa like a star, the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha named Great Glory will appear in the world. These individuals, after dying from here, will be reborn in the Buddha-field of the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha Akshobhya. Sixty thousand sons of the gods, who have been completely ripened by this teaching of the Dharma, whoever they may be, will completely pass into nirvana in the presence of the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha Maitreya. They will go forth there and practice the pure conduct, and that Tathagata Maitreya will also for them...

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་འཁོར་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་མཐོང་ངོ༌། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་མཐོང་ངོ༌། །ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་མཐོང་ངོ༌། །ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་མཐོང་ངོ༌། །ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་མཐོང་ངོ༌། །འོག་དང་སྟེང་གི་ཕྱོགས་རེ་རེར་སངས་རྒྱས་སྟོང་མཐོང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་མཐོང་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་བཀོད་པ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་དེ་དག་ནི་མི་མཇེད་འདི་ན་ཡོད་པར་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་བཅུས་བདག་ཅག་གི་ལས་གང་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལས་སྤྱད་
པར་བྱའོ་ཞེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་དེའི་ཚེ་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ལ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་མཆིས་པར་བཞད་པ་མི་མཛད་ན། ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་པའི་རྒྱུ་ཅི་ལགས། རྐྱེན་ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་པོ་འདི་དག་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ནམ་དུ་ཡང་མི་འབྲལ་ཏེ། དེ་ནས་ཕྱི་མའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་

【汉语翻译】
将被授记。之后，凭借佛陀的神力，当时世尊释迦牟尼佛的眷属的坛城中，四众弟子都看见东方有千佛。同样地，南方看见千佛。西方看见千佛。北方看见千佛。东北方看见千佛。东南方看见千佛。西南方看见千佛。西北方看见千佛。下方和上方各自的方向都看见千佛。看见佛土的功德庄严极其广大，十方诸佛世尊的佛土功德庄严，凡是看见的那些佛土功德庄严，在娑婆世界这里是没有见过的。之后，世尊释迦牟尼佛的眷属的坛城中，十万众生祈愿道：我们做什么样的业，才能往生到那些佛土，应当行持那样的业。之后，世尊了解了那些善男子的想法，当时就笑了。之后，具寿阿难陀从座位上站起来，将袈裟搭在单肩上，右膝着地，向世尊所在的方向合掌，对世尊这样说道：世尊，诸佛世尊没有原因和条件是不会笑的，请问世尊您笑的原因是什么？条件是什么？世尊说道：阿难陀，你看见这些十万众生了吗？阿难陀回答：世尊，我看见了。世尊说道：阿难陀，这些十万众生从此地命终之后，将往生到那些佛土。与如来、阿罗汉、正等觉诸佛永远不会分离，之后在未来的时代，如来、阿罗汉、正等觉的佛

【英语翻译】
It will be prophesied. Then, by the power of the Buddha, at that time, from the mandala of the retinue of the Blessed One Shakyamuni, the fourfold assembly saw a thousand Buddhas in the east. Similarly, they saw a thousand Buddhas in the south. They saw a thousand Buddhas in the west. They saw a thousand Buddhas in the north. They saw a thousand Buddhas in the northeast. They saw a thousand Buddhas in the southeast. They saw a thousand Buddhas in the southwest. They saw a thousand Buddhas in the northwest. They saw a thousand Buddhas in each of the directions below and above. They saw the great array of qualities of the Buddha-fields. They saw the array of qualities of the Buddha-fields of those Blessed Ones, the Buddhas of the ten directions. Whatever array of qualities of the Buddha-fields they saw, they had not seen such in this world of endurance. Then, from the mandala of the retinue of the Blessed One Shakyamuni, ten myriads of beings made the aspiration: 'By doing what kind of deeds will we be born in those Buddha-fields? We shall practice such deeds.' Then, the Blessed One understood the thoughts of those noble sons and at that time, he smiled. Then, the venerable Ananda rose from his seat, draped his upper robe over one shoulder, knelt on his right knee, and bowed with his palms joined towards the Blessed One, and said this to the Blessed One: 'Blessed One, the Buddhas, the Blessed Ones, do not smile without a cause or condition. What is the cause of your smiling? What is the condition?' The Blessed One said: 'Ananda, do you see these ten myriads of beings?' Ananda replied: 'Blessed One, I see them.' The Blessed One said: 'Ananda, these ten myriads of beings, after dying and transmigrating from here, will be born in those Buddha-fields. They will never be separated from the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas. And then, in a future time, the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas.'

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤ་སྟག་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་མའི་བུ་གང་པོ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་དག་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་དགེ་སློང་གཞན་རབ་ཏུ་མང་པོ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་དག་དང༌། དགེ་སློང་དག་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆེན་པོ་ལགས་ཏེ་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རབ་ལགས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་དུ་
འཕགས་པ་ལགས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཆོག་ལགས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རབ་མཆོག་ལགས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ལགས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གོང་ན་མེད་པ་ལགས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཉམ་པ་མེད་པ་ལགས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལགས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལགས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བརྫི་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་ངོ༌། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ལུས་ཐོབ་པོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ལུས་ཐོབ་བོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང

【汉语翻译】
名为庄严之王，将完全出现在世间。然后，具寿舍利子和具寿大目犍连子，以及具寿饶益和具寿慈母子江波，以及具寿大迦叶，他们以及具有神通的众多其他具有神通的比丘们，以及菩萨摩诃萨极其众多者，以及比丘们，以及比丘尼，以及近事男，以及近事女极其众多者，向薄伽梵如此禀告道：薄伽梵，菩萨摩诃萨们的波罗蜜多是伟大的，即如此般是般若波罗蜜多。此波罗蜜多是殊胜的。此波罗蜜多是特别超胜的。此波罗蜜多是至上的。此波罗蜜多是极殊胜的。此波罗蜜多是无上的。此波罗蜜多是无与伦比的。此波罗蜜多是无等同的。此波罗蜜多犹如虚空。此波罗蜜多是自性空性。此波罗蜜多是具足一切功德的。薄伽梵，菩萨摩诃萨们的此波罗蜜多是不可战胜的，即如此般是般若波罗蜜多。薄伽梵，行于般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨们，已经完全布施了不平等和相等的布施。他们已经圆满了不平等和相等的布施波罗蜜多。他们已经获得了不平等和相等的身体。他们将获得不平等和相等的法，即如此般是无上正等觉。他们已经守护了不平等和相等的戒律。他们已经圆满了不平等和相等的戒律波罗蜜多。他们已经获得了不平等和相等的身体。他们已经……

【英语翻译】
The one named King of Arrangement will completely appear in the world. Then, the venerable Shariputra and the venerable great Maudgalyayana, and the venerable Subhuti, and the venerable Maitreya's son Gangpo, and the venerable great Kashyapa, they and many other monks with supernormal knowledge, and very many Bodhisattva-Mahasattvas, and monks, and nuns, and laymen, and very many laywomen, said to the Blessed One: "Blessed One, the paramita of the Bodhisattva-Mahasattvas is great, that is, thus it is the Prajnaparamita. This paramita is excellent. This paramita is especially superior. This paramita is supreme. This paramita is most excellent. This paramita is unsurpassed. This paramita is unequaled. This paramita is incomparable. This paramita is like the sky. This paramita is self-nature emptiness. This paramita is endowed with all qualities. Blessed One, this paramita of the Bodhisattva-Mahasattvas is invincible, that is, thus it is the Prajnaparamita. Blessed One, the Bodhisattva-Mahasattvas who practice the Prajnaparamita have completely given unequal and equal giving. They have perfected the unequal and equal giving paramita. They have obtained unequal and equal bodies. They will obtain unequal and equal Dharma, that is, thus it is the unsurpassed perfect enlightenment. They have kept unequal and equal discipline. They have perfected the unequal and equal discipline paramita. They have obtained unequal and equal bodies. They have...

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
་མཉམ་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བཟོད་པ་བསྒོམས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ལུས་ཐོབ་བོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་སོ།།
དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ལུས་ཐོབ་བོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བསམ་གཏན་བསྐྱེད་དོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་ན་ཉམ་པའི་ལུས་ཐོབ་བོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཤེས་རབ་བསྒོམས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ལུས་ཐོབ་བོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་སྤྱད་པས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་གཟུགས་བརྙེས་པར་གྱུར་ཏོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཏོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་སྤྱད་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །མངོན་པར་རྫོགས་

【汉语翻译】
将获得无等性之法，即无上正等菩提。彼等修习了无等性和等性之忍。彼等圆满了无等性和等性之忍波罗蜜多。彼等获得了无等性和等性之身。彼等将获得无等性和等性之法，即无上正等菩提。彼等开始了无等性和等性之精进。
彼等圆满了无等性和等性之精进波罗蜜多。彼等获得了无等性和等性之身。彼等将获得无等性和等性之法，即无上正等菩提。彼等生起了无等性和等性之禅定。彼等圆满了无等性和等性之禅定波罗蜜多。彼等获得了无等性和等性之身。彼等将获得无等性和等性之法，即无上正等菩提。彼等修习了无等性和等性之智慧。彼等圆满了无等性和等性之智慧波罗蜜多。彼等获得了无等性和等性之身。彼等将获得无等性和等性之法。即无上正等菩提。
世尊，您也因修习此般若波罗蜜多，而获得了无等性和等性之色。获得了无等性和等性之受、想、行诸蕴、识。现证了无等性和等性之菩提，转了无等性和等性之法轮。同样，过去、未来和现在的诸佛世尊们，也因修习此般若波罗蜜多，而现证了无上正等菩提，圆满证悟。

【英语翻译】
will attain the Dharma of non-duality, namely, unsurpassed, perfect and complete enlightenment. They cultivated patience of non-duality and equality. They perfected the perfection of patience of non-duality and equality. They obtained the body of non-duality and equality. They will attain the Dharma of non-duality and equality, namely, unsurpassed, perfect and complete enlightenment. They initiated the effort of non-duality and equality.
They perfected the perfection of effort of non-duality and equality. They obtained the body of non-duality and equality. They will attain the Dharma of non-duality and equality, namely, unsurpassed, perfect and complete enlightenment. They generated the concentration of non-duality and equality. They perfected the perfection of concentration of non-duality and equality. They obtained the body of non-duality and equality. They will attain the Dharma of non-duality and equality, namely, unsurpassed, perfect and complete enlightenment. They cultivated the wisdom of non-duality and equality. They perfected the perfection of wisdom of non-duality and equality. They obtained the body of non-duality and equality. They will attain the Dharma of non-duality and equality. Namely, unsurpassed, perfect and complete enlightenment.
Bhagavan, you also, by practicing this Perfection of Wisdom, have attained the form of non-duality and equality. You have attained the feeling, perception, formations, and consciousness of non-duality and equality. Having manifestly awakened to the Bodhi of non-duality and equality, you have turned the Wheel of Dharma of non-duality and equality. Likewise, the Buddhas, the Bhagavat, of the past, future, and present, by practicing this Perfection of Wisdom, have become manifestly and completely enlightened in unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Manifestly and completely

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ལགས་པ་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འཚལ་
བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཕྱག་བགྱི་བ་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མིའི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དང༌། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། ཚངས་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། ཚངས་ཆེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། འོད་ཆུང་གི་ལྷ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་འོད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། དགེ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། བསོད་ནམས་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། མི་སྤོང་བའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། མི་གདུང་བའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། ལེགས་མཐོང་གི་ལྷ་རྣམས་དང༌། རབ་ལྟའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌།
ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མ

【汉语翻译】
将要现证菩提。现证圆满菩提。世尊，既然是这样，因此菩萨摩诃萨寻求一切法的彼岸，就应当精进于般若波罗蜜多。世尊，菩萨摩诃萨如果行于此般若波罗蜜多，那么他们就应当受到包括天、人、阿修罗在内的世间的礼敬。如是禀告之后，世尊对所有那些大声闻和所有那些菩萨摩诃萨这样说道：善男子们，正是这样，正是这样。正如你们所说的那样。菩萨摩诃萨行于此般若波罗蜜多，他们就应当受到包括天、人、阿修罗在内的世间的礼敬。那是什么缘故呢？因为菩萨摩诃萨依靠此般若波罗蜜多，人世间才会在世间出现，天界才会在世间出现。犹如刹帝利种姓的大娑罗树，婆罗门种姓的大娑罗树，居士种姓的大娑罗树，转轮圣王，四大天王众的天神们，三十三天众的天神们，离诤天的天神们，兜率天的天神们，乐变化天的天神们，他化自在天的天神们，梵众天的天神们，梵辅天的天神们，大梵天的天神们，少光天的天神们，无量光天的天神们，极光净天的天神们，善天的天神们，无量善天的天神们，遍净天的天神们，无云天的天神们，福生天的天神们，广果天的天神们，无想有情天的天神们，不弃天的天神们，不热天的天神们，善现天的天神们，善见天的天神们，色究竟天的天神们，
空无边处生

【英语翻译】
Will realize enlightenment. Will realize perfect enlightenment. O Blessed One, since it is so, therefore, Bodhisattva Mahasattvas, seeking the perfection of all dharmas, should strive in the Prajnaparamita. O Blessed One, those Bodhisattva Mahasattvas who practice this Prajnaparamita, they should be revered by the world, including gods, humans, and asuras. After so reporting, the Blessed One said to all those great Shravakas and all those Bodhisattva Mahasattvas: Sons of good family, it is just so, it is just so. Just as you have said. Those Bodhisattva Mahasattvas who practice this Prajnaparamita, they should be worthy of reverence by the world, including gods, humans, and asuras. Why is that? Because Bodhisattva Mahasattvas, relying on this Prajnaparamita, the human world will appear in the world, and the world of gods will appear in the world. Like a great sala tree of the Kshatriya caste, a great sala tree of the Brahmin caste, a great sala tree of the householder caste, a Chakravartin king, the gods of the retinue of the Four Great Kings, the gods of the Thirty-three, the gods of the Strife-free, the gods of Tushita, the gods of the Delightful Transformation, the gods of the Others' Power, the gods of the Brahma host, the gods of the Brahma attendants, the gods of the Great Brahma, the gods of the Lesser Light, the gods of the Immeasurable Light, the gods of the Clear Light, the gods of the Virtuous, the gods of the Immeasurable Virtuous, the gods of the Universally Virtuous, the gods of the Cloudless, the gods of the Merit-born, the gods of the Great Fruit, the gods of the Unconscious Sentient Beings, the gods of the Non-abandoning, the gods of the Non-tormenting, the gods of the Well-seeing, the gods of the Utterly Seeing, the gods of the Akanishtha,
Space Infinite Birth

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དེ་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། གོས་དང༌། མལ་སྟན་དང༌། ན་བའི་རྐྱེན་སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། དུང་དང༌། མེན་ཤེལ་དང༌། བྱི་རུ་དང༌། གསེར་དང༌། དངུལ་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ལྷ་རྫས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ནས་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་པའི་བདེ་པ་རྣམས་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་དུ་འཇུག་གོ །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་གོ །བཟོད་པ་ལ་འགོད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་རོ། །བསམ་གཏན་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་དུ་ཞུགས་པ་
ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་བཀྲམ་སྟེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོས་ཁྱབ་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོ་བ་ཁ་དོག་དུ་མ་དང༌། ཁ

【汉语翻译】
殊胜之天众，以及识无边处之天众，以及趋近于无所有处之天众，以及趋近于非有想非无想处之天众，将于世间出现。声闻，以及一来，以及不还，以及阿罗汉，以及独觉，以及菩萨摩诃萨，以及如来应供正等觉诸佛，将于世间出现。 善男子，依靠菩萨摩诃萨，三宝将于世间出现。 世间众生的所有生活资具，即食物、饮料、衣服、卧具、疾病的医药资具，以及珍宝、摩尼宝、吠琉璃、海螺、砗磲、珊瑚、黄金、白银等，也将在世间出现。 善男子，从天物的安乐条件，到非人等的生存安乐，以及涅槃的安乐，所有这些也都是依靠菩萨摩诃萨而于世间出现。 这是什么原因呢？ 善男子，行菩萨行之菩萨，令众生修习六波罗蜜多，即令行布施，令如理持戒，安住于忍辱，决定勤精进，善住于禅定，如理修习智慧。 依靠菩萨，一切众生也才能修习般若波罗蜜多。 善男子，因此，菩萨摩诃萨是为了利益和安乐一切众生而发起的。 然后，世尊于彼时从口中伸出舌根，以舌根遍布三千大千世界。 然后，彼时从舌根中发出各种颜色的光芒，

【英语翻译】
The special gods, as well as the gods of the realm of infinite consciousness, as well as the gods who approach the realm of nothingness, as well as the gods who approach the realm of neither perception nor non-perception, will appear in the world. Śrāvakas, as well as once-returners, as well as non-returners, as well as Arhats, as well as solitary Buddhas, as well as Bodhisattva-Mahāsattvas, as well as Tathāgata-Arhats-Perfectly Complete Buddhas, will appear in the world. Sons of good family, relying on Bodhisattva-Mahāsattvas, the Three Jewels will appear in the world. All the necessities of life for worldly beings, namely food, drink, clothing, bedding, medicine for sickness, as well as jewels, pearls, vaiḍūrya, conch shells, menses, coral, gold, and silver, will also appear in the world. Sons of good family, from all the conditions of happiness of divine substances, to the happiness of existence of non-humans, as well as the happiness of nirvāṇa, all of these also appear in the world relying on Bodhisattva-Mahāsattvas. Why is that? Sons of good family, the Bodhisattva who practices the conduct of a Bodhisattva causes sentient beings to engage in the six pāramitās, namely causing them to practice generosity, causing them to properly observe morality, establishing them in patience, definitely engaging them in diligence, causing them to dwell well in meditation, and causing them to properly engage in wisdom. Relying on the Bodhisattva, all sentient beings also practice the Perfection of Wisdom. Sons of good family, therefore, the Bodhisattva-Mahāsattva is one who has embarked for the benefit and happiness of all sentient beings. Then, at that time, the Bhagavan extended the power of his tongue from the door of his mouth, and with his tongue he pervaded this three-thousand great-thousand world realm. Then, at that time, from that power of the tongue emanated rays of light of various colors, and

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་ལྡན་པ་མང་པོ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །བྱུང་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སྣང་བ་ཆེན་པོས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ནས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འོད་ཀྱི་ཚོགས་དེ་མཐོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་འདི་ལྟ་བུར་འོད་ཀྱིས་གསལ་བར་སྣང་བ་འདི་སུའི་མཐུ་ལགས་ཞེས་རང་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ཞུས་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འདི་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆའི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་སྟེ། དེས་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་བཀྲམ་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་ནས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་མཛད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པར་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འོད་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ལྟ་བ་དང༌། དེ་ལ་ཕྱག་བགྱི་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་འདུས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ལྟ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་མཉན་པའི་སླད

【汉语翻译】
于是出现了具有各种奇特之处的众多景象。出现之后，东方世界的恒河沙数国土被大光明所遍布。同样，南方世界的恒河沙数国土，以及西方、北方、东北方、东南方、西南方、西北方、下方、上方的每一个方向，恒河沙数国土都被大光明所充盈。然后，从东方到上方的恒河沙数国土中的无数无量的菩萨们，看到了那光明之聚，便向各自佛土的佛陀世尊请问说：世尊，是谁的力量使这光明如此显现？佛陀世尊们对那些菩萨摩诃萨们这样说道：善男子们，在从西方到上方之间的娑婆世界，有如来、应供、正等觉释迦牟尼佛住世并护持。他从口中伸出舌头，使从东方到上方的恒河沙数国土都被光明照亮。这是为了向菩萨摩诃萨们宣说般若波罗蜜多，为了正确地阐明它。因此，十方世界的恒河沙数国土都被光明照亮。菩萨摩诃萨们向佛陀世尊们这样祈请道：世尊，我们也想去娑婆世界，去拜见那位世尊、如来、应供、正等觉释迦牟尼佛，向他顶礼、供养，也想去拜见从十方聚集来的菩萨摩诃萨们，也想听闻那般若波罗蜜多。

【英语翻译】
Then, many appearances endowed with various wonders occurred. Having occurred, the world realms of the eastern direction, as many as the sands of the Ganges River, were pervaded by great light. Similarly, the world realms of the southern direction, as many as the sands of the Ganges River, and the west, the north, the northeast, the southeast, the southwest, the northwest, the lower, and the upper directions, each direction's world realms, as many as the sands of the Ganges River, were filled with great light. Then, from the world realms of the eastern direction up to the upper direction, as many as the sands of the Ganges River, immeasurable and countless bodhisattvas, seeing that mass of light, asked their respective buddhas, the blessed ones, in their buddhafields, saying: "Blessed One, by whose power does this light appear so clearly?" Those buddhas, the blessed ones, said to those bodhisattvas, great beings: "Sons of noble family, in the world realm called 'Enduring' in the direction from the west to the upper direction, there dwells and abides the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, named Shakyamuni. He extends the power of his tongue from the door of his mouth, illuminating the world realms as numerous as the sands of the Ganges River from the eastern direction up to the upper direction. This is to teach the Prajnaparamita to the bodhisattvas, great beings, and to clarify it correctly. Thus, the world realms of the ten directions, as many as the sands of the Ganges River, are illuminated by light." Those bodhisattvas, great beings, then requested those buddhas, the blessed ones, saying: "Blessed One, we also wish to go to that Enduring world realm, to see that Blessed One, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, Shakyamuni, to pay homage to him, to serve and honor him, and also to see those bodhisattvas, great beings, gathered from the ten directions, and also to hear that Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ད་ལྟར་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་ཤེས་ན་སོང་ཤིག །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་ནས་མེ་ཏོག་དང༌། བདུག་སྤོས་དང༌། དྲི་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དང༌། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ཁྱེར་ཞིང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་དང༌། གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། མེ་ཏོག་གི་ལན་བུ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེར་ནས་གླུ་དང༌། རོལ་མོ་བརྡུང་བ་དཀྲོལ་བ་མང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གང་ན་བ་དེར་དོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང༌། ཚངས་རིས་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་འཁོར་དང༌། ཚངས་ཆེན་དང༌། འོད་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་འོད་དང༌། འོད་གསལ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་དང༌། དགེ་རྒྱས་དང༌། སྤྲིན་མེད་དང༌། བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། མི་སྤོང་བ་དང༌། མི་གདུང་བ་དང༌། ལེགས་མཐོང་དང༌། རབ་ལྟ་དང༌། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང༌། བདུག་སྤོས་དང༌། དྲི་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་དང༌། པདྨོ་དང༌། ཀུ་མུ་ད་དང༌།
པུཎྜ་རཱི་ཀ་དང༌། ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་མནད་ར་བ་དང༌། མནད་ར་བ་ཆེན་པོ་དང༌། ཀེ་ས་ར་དང༌། ཏ་མ་ལའི་འདབ་མ་མང་པོ་ཁྱེར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ག་ན་བ་དེར་དོང་ངོ༌། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང༌། ལྷ་དེ་དག་གིས་མེ་ཏོག་དང༌། བདུག་པ་དང༌། དྲི་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། ལྷའི་བ་དན་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་གཏོར་ཏོ། །མངོན་པར་གཏོར་ཏོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ། མེ་ཏོག་གི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་གྲུ་བཞི་པ། ཀ་བ་བཞི་དང་ལྡན་པ། ཆ་ཀ

【汉语翻译】
祈请如是。诸佛薄伽梵如是宣说：诸善男子，若知是时已到，便可前往。其后，诸菩萨摩诃萨手持十方之花、焚香、香水、花鬘、涂香、粉末、法衣、伞盖、胜幢、幡幢、无上胜幢等物，并持各种珍宝、黄金、白银、花束，以歌舞音乐等种种供养，前往薄伽梵如来应供正等觉释迦牟尼佛所在之处。其后，四大天王部众之诸天，三十三天，无诤天，兜率天，乐变化天，他化自在天，梵众天，梵辅天，梵众眷属天，大梵天，少光天，无量光天，极光净天，妙善天，广善天，无量善天，善现天，无云天，福生天，广果天，无想有情天，不弃天，不热天，善见天，善现天，色究竟天之诸天，手持天物之花、焚香、香水、花鬘、涂香、粉末，以及天物之乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，utpala，汉语字面意思：乌 উৎপལ་）、莲花、 കുമുද（藏文，梵文天城体，kumuda，汉语字面意思： കുമുദ）、པུཎྜ་རཱི་ཀ་（藏文，梵文天城体，puṇḍarīka，汉语字面意思：白莲花），以及天物之花མནད་ར་བ་（藏文，梵文天城体，mandārava，汉语字面意思：མནད་ར་བ་）、大མནད་ར་བ་（藏文，梵文天城体，mahāmandārava，汉语字面意思：大མནད་ར་བ་）、 ಕೇಸರ（藏文，梵文天城体，kesara，汉语字面意思： ಕೇಸರ）、多摩罗之花瓣等物，前往薄伽梵如来应供正等觉释迦牟尼佛所在之处。
其后，诸菩萨摩诃萨及诸天众，以花、焚香、香水、花鬘、涂香、粉末、法衣、伞盖、胜幢、天幡等物，供养薄伽梵如来应供正等觉释迦牟尼佛，普皆供养。其后，彼等花等物，于三千大千世界之上虚空中，显现花之楼阁，四方四柱，

【英语翻译】
Thus I have heard. The Buddhas, the Bhagavat, spoke, "Sons of good family, if you know that the time has come, then go." Then, those Bodhisattvas, the great beings, carrying flowers, incense, perfume, garlands, unguents, powders, religious robes, umbrellas, banners, flags, and supreme victory banners from the ten directions, and also carrying various jewels, gold, silver, and flower bouquets, with many songs and musical instruments being played, went to where the Bhagavat, the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha Shakyamuni was. Then, the gods of the retinue of the four great kings, the Thirty-three, the No Strife, the Joyful, the Delightful Emanation, the Controlling Others' Emanation, the Brahma retinue, the Brahma attendant, the Brahma assembly, the Great Brahma, the Small Light, the Immeasurable Light, the Clear Light, the Virtuous, the Immeasurable Virtuous, the Increasing Virtuous, the Cloudless, the Merit Born, the Great Fruit, the Non-Perception Sentient Beings, the Non-Abandoning, the Non-Afflicted, the Well-Seeing, the Excellent Seeing, and the Akanistha gods, carrying divine flowers, incense, perfume, garlands, unguents, powders, and divine flowers utpala, padma, kumuda,
pundarika, and divine flowers mandarava, great mandarava, kesara, and many tamala petals, went to where the Bhagavat, the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha Shakyamuni was.
Then, those Bodhisattvas, the great beings, and those gods, with flowers, incense, perfume, garlands, unguents, powders, robes, umbrellas, banners, and those divine banners, scattered them upon the Bhagavat, the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha Shakyamuni. They completely scattered them. Then, those flowers and so forth, manifestly rose into the sky above this three-thousand great-thousand world realm, and a square flower house was built, with four pillars, and a cha ka

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ུན་ཏུ་མཉམ་པ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་མདངས་དགའ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་རེད་དེ་འདུག་གོ །དེ་ནས་འཁོར་དེའི་ནང་ནས་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་སྟན་ལས་ལངས་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཞིང་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟ་བར་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་བགྱི་ཞིང་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཇི་ལྟ་བར་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ཆོས་བསྟན་པར་བགྱིའོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང་འབྱུང་བ་མེད་པ་ལ་བཟོད་པར་གྱུར་པ་ཡང་མཁྱེན་ནས་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་བྱུང་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་
བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཡང་སླར་འདུས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབུའི་གཙུག་ཏུ་ནུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ལ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་མཆིས་པར་བཞད་པ་མི་མཛད་ན། ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་པའི་རྒྱུ་ཅི་ལགས། རྐྱེན་ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་འཁོར་འདིའི་ནང་ནས་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ན་བསྐལ་པ་མེ་ཏོག་གི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ཤ་སྟག་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པའོ། །
མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པ།
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་

【汉语翻译】
完全平等。非常明显地区分，光彩喜悦，令人满意，就是这样。然后，那个眷属中的无数亿万众生从座位上站起来，将上衣搭在单肩上，右膝着地，向世尊所在的地方合掌致敬，对世尊这样说：世尊，我们也像如来、阿罗汉、正等觉一样，以这样的自性获得诸法，并且像世尊您一样说法，像这样向眷属们说法。然后，世尊领会了那些善男子的心意，也知道他们已经安忍于一切法不生、不灭、无所作为、不出现，于是露出了笑容。然后，世尊的口中发出了具有各种颜色的光芒，它们围绕着这个具有一切的世界旋转，然后又再次聚集，没入世尊的头顶。然后，具寿阿难陀从座位上站起来，将上衣搭在单肩上，右膝着地，向世尊所在的地方合掌致敬，对世尊这样说道：世尊，诸佛世尊没有原因和条件是不会微笑的，请问您微笑的原因是什么？条件是什么？世尊说道：阿难陀，这个眷属中有无数亿万众生获得了对不生之法的安忍。他们在未来的时间里，在六十八亿劫后，在一个名为花之生处（的劫）中，将出现名为菩提分花（Bodhipuṣpa，觉悟之花）的如来、阿罗汉、正等觉，这被认为是关于六神通的教导。
关于见道的教导。
然后，世尊在那时对具寿善现说道：善现，你菩萨摩诃萨

【英语翻译】
Completely equal. Very clearly distinguished, radiant, joyful, and pleasing, that's how it is. Then, countless billions of beings from within that assembly rose from their seats, draped their upper garments over one shoulder, pressed their right knees to the ground, and, with palms joined, bowed to where the Blessed One was. They said to the Blessed One: "Blessed One, may we also, like the Tathāgata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, attain the dharmas with such a nature, and may we teach the dharma to such an assembly as the Blessed One teaches." Then, the Blessed One understood the thoughts of those noble sons and also knew that they had become tolerant of all dharmas being unborn, unceasing, unmanifested, and unarising, and he smiled. Then, rays of light with various colors came forth from the door of the Blessed One's mouth. They circled this world, which possesses everything, and then gathered again and dissolved into the crown of the Blessed One's head. Then, the venerable Ānanda rose from his seat, draped his upper garment over one shoulder, pressed his right knee to the ground, and, with palms joined, bowed to where the Blessed One was. He said to the Blessed One: "Blessed One, the Buddhas, the Blessed Ones, do not smile without a cause or condition. What is the cause of your smiling? What is the condition?" The Blessed One said: "Ānanda, countless billions of beings in this assembly have obtained tolerance of the dharma of non-arising. In the future, after sixty-eight billion kalpas, in a kalpa called Flower Origin, there will appear in the world Tathāgatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones named Bodhipuṣpa (Flower of Enlightenment), this is considered the instruction on the six superknowledges.
Instruction on the Path of Seeing.
Then, at that time, the Blessed One spoke to the venerable Subhūti: Subhūti, you Bodhisattva Mahāsattva

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང༌། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང༌། ལྷའི་བུ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་ཅི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འདི་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤོབས་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ཏམ། འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སྟོན་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་དང༌། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང༌། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང༌། ལྷའི་བུ་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་ཚེ་དང་
ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་གང་ཅུང་ཟད་འཆད་པ་དང་སྟོན་པ་དང་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་བུའི་མཐུར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གང་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསླབས་པས་ན་ཆོས་ཉིད་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་གང་དང་གང་ཉིད་འཆད་པ་དང་སྟོན་པ་དང་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་ལོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐབས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པ་ཉེ་བར་དགོད་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཆོས་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ནི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་

【汉语翻译】
从诸位的智慧波罗蜜多开始，请像菩萨摩诃萨们如何必定会从智慧波罗蜜多中产生那样，勇敢地说吧！然后，那些菩萨摩诃萨们，以及大声闻者们，还有天子们心想：这位具寿善现，是以自己智慧的勇敢力量，为菩萨摩诃萨们宣说智慧波罗蜜多呢？还是以佛陀的威力来宣说呢？然后，具寿善现以佛陀的威力，完全了解了那些菩萨摩诃萨们，以及大声闻者们，还有天子们的心的所有分别念，之后对具寿舍利子说了这样的话：具寿舍利子，世尊的声闻们所稍微讲说、开示和近似开示的一切，都应当理解为是如来士夫的威力。为什么呢？因为，如来所开示的法，世尊的声闻们通过修习那些法，从而现证了法性。现证了法性之后，无论讲说、开示和近似开示什么，都与法性不相违背。舍利子，这实际上是如来以方便为菩萨摩诃萨们宣说智慧波罗蜜多。舍利子，为菩萨摩诃萨们开示智慧波罗蜜多，这不是所有声闻和独觉的境界，这是对见道的教诲的近似安立。然后，具寿善现对世尊这样禀告说：世尊，您说菩萨菩萨，世尊，这是什么法的假名呢？例如，称为菩萨。世尊，我没有如实地见到那个法，例如，称为菩萨。世尊，因此我（没有见到）菩萨。

【英语翻译】
Beginning with the Prajnaparamita of all of you, please speak with confidence in the way that Bodhisattva-Mahasattvas will necessarily arise from the Prajnaparamita. Then, those Bodhisattva-Mahasattvas, and those great Shravakas, and those sons of gods thought to themselves: Does the venerable Subhuti here expound the Prajnaparamita to the Bodhisattva-Mahasattvas by generating the power of his own wisdom's courage, or will he expound it by the power of the Buddha? Then, the venerable Subhuti, by the power of the Buddha, fully understood all the mental discriminations of the minds of those Bodhisattva-Mahasattvas, and those great Shravakas, and those sons of gods, and then said this to the venerable Shariputra: Shariputra, whatever the Shravakas of the Blessed One slightly explain, teach, and approximate, all of that should be understood as the power of the Tathagata's manhood. Why is that? It is because, by training in those dharmas that the Tathagata has taught, the Shravakas of the Blessed One realize the nature of dharma. Having realized the nature of dharma, whatever they explain, teach, and approximate, all of that is not contrary to the nature of dharma. Shariputra, this is indeed the Tathagata himself who teaches the Prajnaparamita to the Bodhisattva-Mahasattvas by means of skillful means. Shariputra, this teaching of the Prajnaparamita to the Bodhisattva-Mahasattvas is not the realm of all Shravakas and Pratyekabuddhas, this is the approximate establishment of the instruction on the path of seeing. Then, the venerable Subhuti said this to the Blessed One: Blessed One, you say Bodhisattva, Bodhisattva, Blessed One, what dharma is this a nominal term for? For example, it is called Bodhisattva. Blessed One, I have not truly seen that dharma, for example, it is called Bodhisattva. Blessed One, therefore I (have not seen) Bodhisattva.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞིག་གདམས་པར་བགྱི་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་མིང་ཙམ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དེ་ཡང་
ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བརྗོད་མོད་ཀྱི། སེམས་ཅན་ནི་འགའ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེའི་མིང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་དང༌། བཏགས་པའི་ཆོས་དང༌། བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བཏགས་པའི་ཆོས་ཏེ། འདི་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་ནས་མིང་གིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པའི་བར་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བཏགས་པའི་ཆོས་ཏེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་ནས་མིང་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནང་གི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མག་རྟོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་ཙམ་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས

【汉语翻译】
既然没有如实照见，也没有执著于般若波罗蜜多，那么对于什么样的菩萨，我应该教导和指示什么样的般若波罗蜜多呢？说完之后，世尊对具寿善现说道：善现，这只是个名称而已。例如，菩萨这个名称，以及般若波罗蜜多这个名称。菩萨的名称，内里也没有，外在也没有，在两者之外也无法执著。善现，例如，虽然说众生众生，但实际上没有众生可以执著。那个名称只是假立，是假立的法，是假立而存在的，这是对于痛苦，领悟法之忍。那个假立也只是用名称的符号来表达，除此之外，没有生也没有灭。同样，我、命、养育、士夫、补特伽罗、势力生、势力子、作者、受者、知者、见者，这些全部都是假立的法，这些全部都是从没有生也没有灭，到用名称来表达为止。善现，同样，什么是般若波罗蜜多，什么是菩萨，以及菩萨的名称是什么，这些全部都是假立的法，这些全部都是从没有生也没有灭，到仅仅用名称来表达为止。善现，例如，所谓的内部的色，这仅仅是假立为法而已，对于假立为法的那个，用名称的符号来表达，无法理解，没有生也没有灭。善现，所谓的感觉，这仅仅是假立为法而已。对于假立为法的那个，也只是用名称的符号来表达，除此之外，没有生也没有灭。善现，所谓的想，这仅仅是假立为法而已。对于假立为法的那个，也只是用名称的符号来表达，除此之外，没有生也没有灭。善现，所谓的诸行，这是法

【英语翻译】
Since there is no seeing in accordance with reality, and there is no clinging to the perfection of wisdom, then to what kind of Bodhisattva should I teach and indicate what kind of perfection of wisdom? After saying this, the Blessed One said to the venerable Subhuti: Subhuti, this is just a name. For example, the name Bodhisattva, and the name perfection of wisdom. The name of Bodhisattva is neither inside, nor outside, nor can it be clung to apart from both. Subhuti, for example, although it is said sentient being, sentient being, in reality there is no sentient being to cling to. That name is just a designation, a designated dharma, existing as a designation, this is the forbearance of understanding the dharma in suffering. That designation is also expressed only by the symbol of a name, other than that, there is no arising and no ceasing. Similarly, I, life, nourishment, person, individual, power-born, power-child, doer, feeler, knower, seer, all these are designated dharmas, all these are from no arising and no ceasing, to expressing with a name. Subhuti, similarly, what is the perfection of wisdom, what is the Bodhisattva, and what is the name of the Bodhisattva, all these are designated dharmas, all these are from no arising and no ceasing, to merely expressing with a name. Subhuti, for example, the so-called internal form, this is merely designated as a dharma, for that which is designated as a dharma, expressing with the symbol of a name, cannot be understood, there is no arising and no ceasing. Subhuti, the so-called feeling, this is merely designated as a dharma. For that which is designated as a dharma, it is also only expressed with the symbol of a name, other than that, there is no arising and no ceasing. Subhuti, the so-called perception, this is merely designated as a dharma. For that which is designated as a dharma, it is also only expressed with the symbol of a name, other than that, there is no arising and no ceasing. Subhuti, the so-called formations, this is dharma

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ།།
ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བཏགས་པའི་ཆོས་ཙམ་མོ། བཏགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་མིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡར་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་ཅེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིག་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །རྣ་བ་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་སྣ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྣ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །སྣ་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ལྕེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྕེ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །ལྕེ་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །ལུས་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་
གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་ག

【汉语翻译】
仅仅是假立的名称而已。所假立的法，也只是用名称的符号来施设名言，除此之外，没有产生也没有灭亡。善现，所谓的“识”也只是假立的名称而已。
所假立的法，也只是用名称的符号来施设名言，除此之外，没有产生也没有灭亡。善现，同样地，所谓的“般若波罗蜜多”，以及“菩萨”，还有“菩萨的名号”，所有这些都只是假立的法。对于这些假立的法，也只是用名称的符号来施设名言，除此之外，没有产生也没有灭亡。善现，所谓的“眼”也只是假立的名称而已。所假立的法，也只是用名称的符号来施设名言，就像这样，除了“眼”这个名称之外，没有产生也没有灭亡。眼也不是内在的，也不是外在的，在两者之外也无法观察到。
善现，所谓的“耳”也只是假立的名称而已。所假立的法，也只是用名称的符号来施设名言，就像这样，除了“耳”这个名称之外，没有产生也没有灭亡。耳也不是内在的，也不是外在的，在两者之外也无法观察到。
善现，所谓的“鼻”也只是假立的名称而已。所假立的法，也只是用名称的符号来施设名言，就像这样，除了“鼻”这个名称之外，没有产生也没有灭亡。鼻也不是内在的，也不是外在的，在两者之外也无法观察到。
善现，所谓的“舌”也只是假立的名称而已。所假立的法，也只是用名称的符号来施设名言，就像这样，除了“舌”这个名称之外，没有产生也没有灭亡。舌也不是内在的，也不是外在的，在两者之外也无法观察到。
善现，所谓的“身”也只是假立的名称而已。所假立的法，也只是用名称的符号来施设名言，就像这样，除了“身”这个名称之外，没有产生也没有灭亡。身也不是内在的，也不是外在的，在两者之外
也无法观察到。善现，所谓的“意”也只是假立的名称而已。所假立的法，也只是用名称的符号来施设名

【英语翻译】
It is merely a designation. That which is designated as a dharma is also merely a term of designation, and apart from that, there is no arising and no ceasing. Subhuti, this which is called "consciousness" is merely a designation.
That which is designated as a dharma is also merely a term of designation, and apart from that, there is no arising and no ceasing. Subhuti, similarly, all those that are spoken of as "perfection of wisdom," and "bodhisattva," and "name of a bodhisattva," are merely designated dharmas. For those designated dharmas also, it is merely by a term of designation that they are designated, and apart from that, there is no arising and no ceasing. Subhuti, this which is called "eye" is merely a designation. That which is designated as a dharma is also designated merely by a term of designation, like this: apart from that which is called "eye," there is no arising and no ceasing. The eye is neither internal, nor external, nor is it observed as other than the two.
Subhuti, this which is called "ear" is merely a designation. That which is designated as a dharma is also designated merely by a term of designation, like this: apart from that which is called "ear," there is no arising and no ceasing. The ear is neither internal, nor external, nor is it observed as other than the two.
Subhuti, this which is called "nose" is merely a designation. That which is designated as a dharma is also designated merely by a term of designation, like this: apart from that which is called "nose," there is no arising and no ceasing. The nose is neither internal, nor external, nor is it observed as other than the two.
Subhuti, this which is called "tongue" is merely a designation. That which is designated as a dharma is also designated merely by a term of designation, like this: apart from that which is called "tongue," there is no arising and no ceasing. The tongue is neither internal, nor external, nor is it observed as other than the two.
Subhuti, this which is called "body" is merely a designation. That which is designated as a dharma is also designated merely by a term of designation, like this: apart from that which is called "body," there is no arising and no ceasing. The body is neither internal, nor external, nor is it observed as other than the two.
Subhuti, this which is called "mind" is merely a designation. That which is designated as a dharma is also designated merely by a term of

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
དགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །ཡིད་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ།། གཟུགས་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །སྒྲ་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དྲི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲི་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །དྲི་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །རོ་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་རེག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རེག་ཅེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །རེག་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་
འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་མིག་གི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ

【汉语翻译】
像这样显示：除了称为“意”之外，没有生，没有灭。这个“意”也不是内在的，也不是外在的，在两者之外也无法确定。善现，所谓的“色”也只是在法上假立的。在法上假立的那个，也只是以名称的表达方式来施设名言，像这样显示：除了称为“色”之外，没有生，没有灭。这个“色”也不是内在的，也不是外在的，在两者之外也无法确定。善现，所谓的“声”也只是在法上假立的。在法上假立的那个，也只是以名称的表达方式来施设名言，像这样显示：除了称为“声”之外，没有生，没有灭。这个“声”也不是内在的，也不是外在的，在两者之外也无法确定。善现，所谓的“香”也只是在法上假立的。在法上假立的那个，也只是以名称的表达方式来施设名言，像这样显示：除了称为“香”之外，没有生，没有灭。这个“香”也不是内在的，也不是外在的，在两者之外也无法确定。善现，所谓的“味”也只是在法上假立的。在法上假立的那个，也只是以名称的表达方式来施设名言，像这样显示：除了称为“味”之外，没有生，没有灭。这个“味”也不是内在的，也不是外在的，在两者之外也无法确定。善现，所谓的“触”也只是在法上假立的。在法上假立的那个，也只是以名称的表达方式来施设名言，像这样显示：除了称为“触”之外，没有生，没有灭。这个“触”也不是内在的，也不是外在的，在两者之外也无法确定。善现，所谓的“法”也只是在法上假立的。在法上假立的那个，也只是以名称的表达方式来施设名言，像这样显示：除了称为“法”之外，没有生，没有灭。这个“法”也不是内在的，也不是外在的，在两者之外也无法确定。善现，所谓的眼界、色界和眼识界也只是在法上假立的。在法上假立的那个，也只是以名称的表达方式来施设名言，除了这样之外，没有生，没有灭。那些也不是内在的，也不是外在的，在两者之外也

【英语翻译】
It appears like this: Apart from what is called "mind," there is no arising and no ceasing. That "mind" is neither internal nor external, and cannot be identified as being other than the two. Subhuti, what is called "form" is merely a designation of dharma. That which is designated as dharma is also a term applied by way of nominal expression, appearing like this: Apart from what is called "form," there is no arising and no ceasing. That "form" is neither internal nor external, and cannot be identified as being other than the two. Subhuti, what is called "sound" is merely a designation of dharma. That which is designated as dharma is also a term applied by way of nominal expression, appearing like this: Apart from what is called "sound," there is no arising and no ceasing. That "sound" is neither internal nor external, and cannot be identified as being other than the two. Subhuti, what is called "smell" is merely a designation of dharma. That which is designated as dharma is also a term applied by way of nominal expression, appearing like this: Apart from what is called "smell," there is no arising and no ceasing. That "smell" is neither internal nor external, and cannot be identified as being other than the two. Subhuti, what is called "taste" is merely a designation of dharma. That which is designated as dharma is also a term applied by way of nominal expression, appearing like this: Apart from what is called "taste," there is no arising and no ceasing. That "taste" is neither internal nor external, and cannot be identified as being other than the two. Subhuti, what is called "touch" is merely a designation of dharma. That which is designated as dharma is also a term applied by way of nominal expression, appearing like this: Apart from what is called "touch," there is no arising and no ceasing. That "touch" is neither internal nor external, and cannot be identified as being other than the two. Subhuti, what is called "dharma" is merely a designation of dharma. That which is designated as dharma is also a term applied by way of nominal expression, appearing like this: Apart from what is called "dharma," there is no arising and no ceasing. That "dharma" is neither internal nor external, and cannot be identified as being other than the two. Subhuti, what is called the eye element, the form element, and the eye consciousness element are merely designations of dharma. That which is designated as dharma is also a term applied by way of nominal expression, apart from which there is no arising and no ceasing. Those are neither internal nor external, and are not

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་
མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིང་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནང་གི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་ཡིན་ཞིང་མགོ་དང༌། མགྲིན་པ་དང༌། ཐལ་གོང་དང༌། ཕྲག་པ་དང༌། དཔུང་པ་དང༌

【汉语翻译】
不显现。 善现，所谓的耳界、声界、耳识界，这些只是假立为法。 假立为法，也只是以名称的施设，安立为名言，除此之外，无生无灭。 那些也不是内，也不是外，不显现于二者之外。 善现，所谓的鼻界、香界、鼻识界，这些只是假立为法。 假立为法，也只是以名称的施设，安立为名言，除此之外，无生无灭。 那些也不是内，也不是外，不显现于二者之外。 善现，所谓的舌界、味界、舌识界，这些只是假立为法。 假立为法，也只是以名称的施设，安立为名言，除此之外，无生无灭。 那些也不是内，也不是外，不显现于二者之外。 善现，所谓的身界、触界、身识界，这些只是假立为法。 假立为法，也只是以名称的施设，安立为名言，除此之外，无生无灭。 那些也不是内，也不是外，不显现于二者之外。
善现，所谓的意界、法界、意识界，这些只是假立为法。 假立为法，也只是以名称的施设，安立为名言，除此之外，无生无灭。 那些也不是内，也不是外，不显现于二者之外。 善现，同样地，所谓的般若波罗蜜多，所谓的菩萨，以及所说的菩萨之名，这些都只是假立为法。 假立为法，也只是以名称的施设，安立为名言，除此之外，无生无灭。 那个名称也不是内，也不是外，不显现于二者之外。 善现，例如，所谓的内部身体，那是安立为名言，并且是头、颈、锁骨、肩膀、手臂和

【英语翻译】
are not apparent. Subhuti, the so-called realm of the ear, the realm of sound, and the realm of ear consciousness, these are merely designated as dharmas. That which is designated as a dharma is also merely established as a term by the designation of a name, other than that, there is no arising and no ceasing. Those are also not internal, not external, and not apparent apart from the two. Subhuti, the so-called realm of the nose, the realm of smell, and the realm of nose consciousness, these are merely designated as dharmas. That which is designated as a dharma is also merely established as a term by the designation of a name, other than that, there is no arising and no ceasing. Those are also not internal, not external, and not apparent apart from the two. Subhuti, the so-called realm of the tongue, the realm of taste, and the realm of tongue consciousness, these are merely designated as dharmas. That which is designated as a dharma is also merely established as a term by the designation of a name, other than that, there is no arising and no ceasing. Those are also not internal, not external, and not apparent apart from the two. Subhuti, the so-called realm of the body, the realm of touch, and the realm of body consciousness, these are merely designated as dharmas. That which is designated as a dharma is also merely established as a term by the designation of a name, other than that, there is no arising and no ceasing. Those are also not internal, not external, and not apparent apart from the two.
Subhuti, the so-called realm of the mind, the realm of dharmas, and the realm of mind consciousness, these are merely designated as dharmas. That which is designated as a dharma is also merely established as a term by the designation of a name, other than that, there is no arising and no ceasing. Those are also not internal, not external, and not apparent apart from the two. Subhuti, similarly, the so-called Perfection of Wisdom, the so-called Bodhisattva, and whatever is said to be the name of a Bodhisattva, these are merely designated as dharmas. That which is designated as a dharma is also merely established as a term by the designation of a name, other than that, there is no arising and no ceasing. That name is also not internal, not external, and not apparent apart from the two. Subhuti, for example, whatever is called the internal body is established as a term, and it is the head, neck, collarbone, shoulders, and arms, and

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
། སྒལ་ཚིགས་དང༌། སོག་པ་དང༌། རྩིབ་མ་དང༌། སྟ་ཟུར་དང༌། བརླ་དང༌། རྩེ་དར་དང༌། རྐང་པ་དང༌། རུས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གདགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བཏགས་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིང་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིང་དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གང་འདི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩྭ་དང་ཤིང་དང་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་དད་འདབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་
ལ་མིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་དེ། མིང་དེ་དག་ཀྱང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིང་དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཐམས་ཅད་མིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པའོ། །མིང་དེ་དག་ཀྱང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིང་དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིང་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
脊椎、肩胛骨、肋骨、髋骨、大腿、胫骨、脚和骨头等，这些都是假立的，也是施设的法。它们仅仅是名称的约定俗成，除了用名称来表达之外，没有生也没有灭。这个名称既不是内在的，也不是外在的，也无法在两者之外找到。善现，同样地，所谓般若波罗蜜多，所谓菩萨，所谓菩萨之名，所有这些都只是施设的法。这个施设的法也仅仅是名称的约定俗成，除了用名称来表达之外，没有生也没有灭。这些名称既不是内在的，也不是外在的，也不在两者之外。善现，比如，所有这些外在的草、树、枝、叶和花瓣，都用各种名称来称呼，这些名称也仅仅是名称的约定俗成，除了用名称来表达之外，没有生也没有灭。这些名称既不是内在的，也不是外在的，也无法在两者之外找到。善现，同样地，所谓般若波罗蜜多，所谓菩萨，所谓菩萨之名，所有这些都用各种名称来称呼。这些名称也仅仅是名称的约定俗成，除了用名称来表达之外，没有生也没有灭。这些名称既不是内在的，也不是外在的，也无法在两者之外找到。善现，同样地，菩萨摩诃萨应当修学般若波罗蜜多。善现，再比如，梦、回声、海市蜃楼、影像、幻术、水中的月亮、如来的化身等，所有这些都只是施设的法。这个施设的法也仅仅是名称的约定俗成，除了用名称来表达之外，没有生也没有灭。这个名称既不是内在的，也不是外在的，也无法在两者之外找到。善现，同样地，所谓般若波罗蜜多，所谓菩萨

【英语翻译】
Vertebrae, scapula, ribs, hip bones, thighs, tibias, feet, and bones, these are designations, and they are also designated dharmas. They are merely conventional terms of names, and apart from being expressed by names, there is neither arising nor ceasing. That name is neither internal nor external, nor can it be found apart from the two. Subhuti, similarly, what is called Prajnaparamita, what is called Bodhisattva, and what is called the name of Bodhisattva, all of these are merely designated dharmas. That designated dharma is also merely a conventional term of names, and apart from being expressed by names, there is neither arising nor ceasing. These names are neither internal nor external, nor are they apart from the two. Subhuti, for example, all these external grasses, trees, branches, leaves, and petals are all called by various names, and these names are also merely conventional terms of names, and apart from being expressed by names, there is neither arising nor ceasing. These names are neither internal nor external, nor can they be found apart from the two. Subhuti, similarly, what is called Prajnaparamita, what is called Bodhisattva, and what is called the name of Bodhisattva, all these are called by various names. These names are also merely conventional terms of names, and apart from being expressed by names, there is neither arising nor ceasing. These names are neither internal nor external, nor can they be found apart from the two. Subhuti, similarly, Bodhisattva-Mahasattvas should train in Prajnaparamita. Subhuti, again, for example, dreams, echoes, mirages, images, illusions, the moon in water, and the emanations of the Tathagata, all these are merely designated dharmas. That designated dharma is also merely a conventional term of names, and apart from being expressed by names, there is neither arising nor ceasing. That name is neither internal nor external, nor can it be found apart from the two. Subhuti, similarly, what is called Prajnaparamita, what is called Bodhisattva

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིང་དེ་དག་ཀྱང་ནད་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མིང་གི་བརྡར་བཏགས་པ་དང༌། གདམས་ངག་ཏུ་བཏགས་པ་དང༌། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པས་ནི་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་བདེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་འགག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མི་འགག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་

【汉语翻译】
而且，所有这些被称为菩萨之名，仅仅是安立为法而已。安立为法，也只是以名字的表达方式来施设名言，除此之外，是没有生灭的。这些名字也不是疾病，也不是外道，在二者之外也无法指认。 善现，如此菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，对于安立为名字、安立为教诫、安立为法，应当修学，这被称为于痛苦知法。 善现，菩萨摩诃萨如此行般若波罗蜜多，则对于色是常，也不能如实随见；对于色是无常，也不能如实随见；对于色是乐，也不能如实随见；对于色是苦，也不能如实随见；对于色是我，也不能如实随见；对于色是无我，也不能如实随见；对于色是寂静，也不能如实随见；对于色非寂静，也不能如实随见；对于色是空性，也不能如实随见；对于色非空性，也不能如实随见；对于色有相，也不能如实随见；对于色无相，也不能如实随见；对于色有愿，也不能如实随见；对于色无愿，也不能如实随见；对于色是有为，也不能如实随见；对于色是无为，也不能如实随见；对于色是生，也不能如实随见；对于色非生，也不能如实随见；对于色是灭，也不能如实随见；对于色非灭，也不能如实随见；对于色是寂静，也不能如实随见；对于色非寂静，也不能如实随见；对于色是善，也不能如实随见；对于色非善，

【英语翻译】
Moreover, all these that are called the names of Bodhisattvas are merely designated as Dharma. That which is designated as Dharma is merely a designation by way of names, and apart from that, there is no arising and no ceasing. These names are neither diseases, nor external forces, and cannot be discerned apart from the two. Subhuti, thus, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should train in what is designated as names, designated as instructions, and designated as Dharma, which is called knowing the Dharma in suffering. Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva, thus practicing the Perfection of Wisdom, does not truly see that form is permanent; nor does he truly see that form is impermanent; nor does he truly see that form is happiness; nor does he truly see that form is suffering; nor does he truly see that form is self; nor does he truly see that form is selfless; nor does he truly see that form is peaceful; nor does he truly see that form is not peaceful; nor does he truly see that form is empty; nor does he truly see that form is not empty; nor does he truly see that form has signs; nor does he truly see that form is signless; nor does he truly see that form has aspirations; nor does he truly see that form is without aspirations; nor does he truly see that form is conditioned; nor does he truly see that form is unconditioned; nor does he truly see that form arises; nor does he truly see that form does not arise; nor does he truly see that form ceases; nor does he truly see that form does not cease; nor does he truly see that form is secluded; nor does he truly see that form is not secluded; nor does he truly see that form is virtuous; nor does he truly see that form is non-virtuous.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཟག་པ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཟག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་ཞེས་
བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཚོར་བ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འགག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་འགག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། དགེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར

【汉语翻译】
不应如是随观。色是有罪的，不应如是随观。色是无罪的，不应如是随观。色是有漏的，不应如是随观。色是无漏的，不应如是随观。色是与烦恼相应的，不应如是随观。色是与烦恼不相应的，不应如是随观。色是世间的，不应如是随观。色是出世间的，不应如是随观。色是完全染污的，不应如是随观。色是完全清净的，不应如是随观。色是轮回，不应如是随观。色是涅槃，不应如是随观。感受是常，不应如是随观。是无常，不应如是随观。是乐，不应如是随观。是痛苦，不应如是随观。是我的，不是。是无我的，不是。是寂静的，不是。不是寂静的，不是。感受是空的，不是。不是空的，不是。有相，不是。无相，不是。有愿，不是。无愿，不应如是随观。是造作的，不是。是无造作的，不是。是生，不是。是不生，不是。是灭，不是。是不灭，不是。是寂静的，不是。不是寂静的，不是。是善的，不是。是不善的，不是。是有罪的，不是。是无罪的，不是。是有漏的，不是。是无漏的，不是。是与烦恼相应的，不是。是与烦恼不相应的，不是。是世间的，不是。是出世间的，不是。是完全染污的，不是。是完全清净的，

【英语翻译】
One should not thus contemplate. One should not thus contemplate that form is with fault. One should not thus contemplate that form is without fault. One should not thus contemplate that form is with outflows. One should not thus contemplate that form is without outflows. One should not thus contemplate that form is associated with afflictions.
One should not thus contemplate that form is not associated with afflictions. One should not thus contemplate that form is worldly. One should not thus contemplate that form is beyond the world. One should not thus contemplate that form is completely defiled. One should not thus contemplate that form is completely purified. One should not thus contemplate that form is samsara. One should not thus contemplate that form is nirvana. One should not thus contemplate that feeling is permanent. One should not thus contemplate that it is impermanent. One should not thus contemplate that it is happiness. One should not thus contemplate that it is suffering. It is not that it is self. It is not that it is selfless. It is not that it is peaceful. It is not that it is not peaceful. It is not that feeling is empty. It is not that it is not empty. It is not that there is a sign. It is not that there is no sign. It is not that there is aspiration. One should not thus contemplate that there is no aspiration. It is not that it is conditioned. It is not that it is unconditioned. It is not that it is birth. It is not that it is no birth. It is not that it is cessation. It is not that it is no cessation. It is not that it is secluded. It is not that it is not secluded. It is not that it is virtuous. It is not that it is non-virtuous. It is not that it is with fault. It is not that it is without fault. It is not that it is with outflows. It is not that it is without outflows. It is not that it is associated with afflictions. It is not that it is not associated with afflictions. It is not that it is worldly. It is not that it is beyond the world. It is not that it is completely defiled. It is that it is completely purified.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན། འཁོར་
བ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། བདག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འགག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་འགག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། དགེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་ཤེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། བདག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་
བར་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འགག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་འགག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། དབེན་ཞེས་བྱ་བར

【汉语翻译】
不是。轮回叫做不是，感受对于涅槃叫做不正确地随顺不见。认识恒常叫做不正确地随顺不见。不恒常叫做不正确地随顺不见。快乐叫做不是。痛苦叫做不是。我叫做不是。无我叫做不是。寂静叫做不是。不寂静叫做不是。认识空叫做不是。不空叫做不是。相状有叫做不是。相状无叫做不是。希愿有叫做不是。希愿无叫做不正确地随顺不见。有为叫做不是。无为叫做不是。生叫做不是。无生叫做不是。灭叫做不是。不灭叫做不是。寂静叫做不是。不寂静叫做不是。善叫做不是。不善叫做不是。有罪叫做不是。无罪叫做不是。有漏叫做不是。无漏叫做不是。有烦恼叫做不是。无烦恼叫做不是。世间叫做不是。出世间叫做不是。遍染污叫做不是。清净叫做不是。轮回叫做不是，认识涅槃叫做不正确地随顺不见。诸行恒常叫做不正确地随顺不见。诸行不恒常叫做不正确地随顺不见。快乐叫做不是。痛苦叫做不是。我叫做不是。无我叫做不是。寂静叫做不是。不寂静叫做不是。诸行空叫做不是。不空叫做不是。相状有叫做不是。相状无叫做不是。希愿有叫做不是。希愿无叫做不正确地随顺不见。有为叫做不是。无为叫做不是。生叫做不是。不生叫做不是。灭叫做不是。不灭叫做不是。寂静叫做

【英语翻译】
It is not. Saṃsāra is called not, feeling is not correctly seen to follow after what is called nirvāṇa. Perception is not correctly seen to follow after what is called permanent. It is not correctly seen to follow after what is called impermanent. It is not called happiness. It is not called suffering. It is not called self. It is not called no-self. It is not called peace. It is not called non-peace. Perception is not called empty. It is not called non-empty. It is not called having characteristics. It is not called without characteristics. It is not called having aspirations. It is not correctly seen to follow after what is called without aspirations. It is not called conditioned. It is not called unconditioned. It is not called birth. It is not called no birth. It is not called cessation. It is not called non-cessation. It is not called secluded. It is not called non-secluded. It is not called virtuous. It is not called non-virtuous. It is not called with fault. It is not called without fault. It is not called with outflows. It is not called without outflows. It is not called with afflictions. It is not called without afflictions. It is not called worldly. It is not called beyond worldly. It is not called completely defiled. It is not called purified. Saṃsāra is called not, perception is not correctly seen to follow after what is called nirvāṇa. All phenomena are not correctly seen to follow after what is called permanent. All phenomena are not correctly seen to follow after what is called impermanent. It is not called happiness. It is not called suffering. It is not called self. It is not called no-self. It is not called peace. It is not called non-peace. All phenomena are not called empty. It is not called non-empty. It is not called having characteristics. It is not called without characteristics. It is not called having aspirations. It is not correctly seen to follow after what is called without aspirations. It is not called conditioned. It is not called unconditioned. It is not called birth. It is not called no birth. It is not called cessation. It is not called non-cessation. It is called secluded.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། དགེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། བདག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འགག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་འགག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། དགེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཟག་
པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌།། །།བམ་པོ་བདུན་པ། དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་ཁམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌།། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེ

【汉语翻译】
不是。不是称为不寂静。不是称为善。不是称为不善。不是称为有罪。不是称为无罪。不是称为有漏。不是称为无漏。不是称为有烦恼。不是称为无烦恼。不是称为世间。不是称为出世间。不是称为遍染。不是称为清净。不是称为轮回，诸行不是称为寂灭，不能如实照见。识不是称为常，不能如实照见。不是称为无常，不能如实照见。不是称为乐。不是称为苦。不是称为我。不是称为无我。不是称为寂静。不是称为不寂静。识不是称为空。不是称为不空。不是称为有相。不是称为无相。不是称为有愿。不是称为无愿，不能如实照见。不是称为有为。不是称为无为。不是称为生。不是称为不生。不是称为灭。不是称为不灭。不是称为寂静。不是称为不寂静。不是称为善。不是称为不善。不是称为有罪。不是称为无罪。不是称为有漏。
不是称为无漏。不是称为有烦恼。不是称为无烦恼。不是称为世间。不是称为出世间。不是称为遍染。不是称为清净。不是称为轮回，识不是称为寂灭，不能如实照见。
第七品 同样，眼界不是称为常，也不是称为无常，不能如实照见。色界不是称为常，也不是称为无常，不能如实照见。眼的识

【英语翻译】
It is not. It is not called non-seclusion. It is not called virtuous. It is not called non-virtuous. It is not called with transgression. It is not called without transgression. It is not called with outflows. It is not called without outflows. It is not called with afflictions. It is not called without afflictions. It is not called worldly. It is not called beyond worldly. It is not called completely defiled. It is not called purified. It is not called samsara, the formations are not called nirvana, one does not truly see accordingly. Consciousness is not called permanent, one does not truly see accordingly. It is not called impermanent, one does not truly see accordingly. It is not called happiness. It is not called suffering. It is not called self. It is not called no-self. It is not called peaceful. It is not called non-peaceful. Consciousness is not called empty. It is not called non-empty. It is not called with signs. It is not called without signs. It is not called with aspirations. It is not called without aspirations, one does not truly see accordingly. It is not called conditioned. It is not called unconditioned. It is not called arising. It is not called non-arising. It is not called ceasing. It is not called non-ceasing. It is not called secluded. It is not called non-secluded. It is not called virtuous. It is not called non-virtuous. It is not called with transgression. It is not called without transgression. It is not called with outflows.
It is not called without outflows. It is not called with afflictions. It is not called without afflictions. It is not called worldly. It is not called beyond worldly. It is not called completely defiled. It is not called purified. It is not called samsara, consciousness is not called nirvana, one does not truly see accordingly.
Seventh Chapter Similarly, the eye element is not called permanent, nor is it called impermanent, one does not truly see accordingly. The form element is not called permanent, nor is it called impermanent, one does not truly see accordingly. The consciousness of the eye

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་ཁམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་
པའི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌།། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འད

【汉语翻译】
地的界是常还是无常，都不能如实照见。眼的界是乐还是苦，都不能如实照见。色的界是乐还是苦，都不能如实照见。眼的识的界是乐还是苦，都不能如实照见。眼的界是我还是无我，都不能如实照见。色的界是我还是无我，都不能如实照见。眼的识的界是我还是无我，都不能如实照见。眼的界是寂静还是不寂静，都不能如实照见。色的界是寂静还是不寂静，都不能如实照见。眼的识的界是寂静还是不寂静，都不能如实照见。眼的界是空还是不空，都不能如实照见。色的界是空还是不空，都不能如实照见。眼的识
的界是空还是不空，都不能如实照见。眼的界是有相还是无相，都不能如实照见。色的界是有相还是无相，都不能如实照见。眼的识的界是有相还是无相，都不能如实照见。眼的界是有愿还是无愿，都不能如实照见。色的界是有愿还是无愿，都不能如实照见。眼的识的界是有愿还是无愿，都不能如实照见。眼的界是有为还是无为，都不能如实照见。色的界是有为还是无为，都不能如实照见。眼的识的界是有

【英语翻译】
The element of earth, whether it is permanent or impermanent, is not truly seen. The element of the eye, whether it is pleasure or suffering, is not truly seen. The element of form, whether it is pleasure or suffering, is not truly seen. The element of eye consciousness, whether it is pleasure or suffering, is not truly seen. The element of the eye, whether it is self or selfless, is not truly seen. The element of form, whether it is self or selfless, is not truly seen. The element of eye consciousness, whether it is self or selfless, is not truly seen. The element of the eye, whether it is peaceful or unpeaceful, is not truly seen. The element of form, whether it is peaceful or unpeaceful, is not truly seen. The element of eye consciousness, whether it is peaceful or unpeaceful, is not truly seen. The element of the eye, whether it is empty or not empty, is not truly seen. The element of form, whether it is empty or not empty, is not truly seen. The element of eye
consciousness, whether it is empty or not empty, is not truly seen. The element of the eye, whether it has signs or is without signs, is not truly seen. The element of form, whether it has signs or is without signs, is not truly seen. The element of eye consciousness, whether it has signs or is without signs, is not truly seen. The element of the eye, whether it has aspiration or is without aspiration, is not truly seen. The element of form, whether it has aspiration or is without aspiration, is not truly seen. The element of eye consciousness, whether it has aspiration or is without aspiration, is not truly seen. The element of the eye, whether it is conditioned or unconditioned, is not truly seen. The element of form, whether it is conditioned or unconditioned, is not truly seen. The element of eye consciousness, whether it is

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་
མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས

【汉语翻译】
称为有为，或称为无为，都不能如实照见。称为眼界生，或称为不生，都不能如实照见。称为色界生，或称为不生，都不能如实照见。称为眼识界生，或称为不生，都不能如实照见。称为眼界灭，或称为不灭，都不能如实照见。称为色界灭，或称为不灭，都不能如实照见。称为眼识界灭，或称为不灭，都不能如实照见。称为眼界寂静，或称为不寂静，都不能如实照见。称为色界寂静，或称为不寂静，都不能如实照见。称为眼识界寂静，或称为不寂静，都不能如实照见。称为眼界善，或称为不善，都不能如实照见。称为色界善，或称为不善，都不能如实照见。称为眼识界善，或称为不善，都不能如实照见。称为眼界有罪，或称为无罪，都不能如实照见。称为色界有罪，或称为无罪，都不能如实照见。称为眼识界有罪，或称为无罪，都不能如实照见。称为眼界有漏，或称为无漏，都不能如实照见。称为色界有漏，或称为无漏，都不能如实照见。称为眼识界有漏，或称为无漏，都不能如实照见。称为眼界有烦恼，或称为无烦恼，都不能如实照见。称为色界

【英语翻译】
It is not rightly seen as called conditioned, or called unconditioned. It is not rightly seen as called the arising of the eye element, or called not arising. It is not rightly seen as called the arising of the form element, or called not arising. It is not rightly seen as called the arising of the eye consciousness element, or called not arising. It is not rightly seen as called the cessation of the eye element, or called not ceasing. It is not rightly seen as called the cessation of the form element, or called not ceasing. It is not rightly seen as called the cessation of the eye consciousness element, or called not ceasing. It is not rightly seen as called the secluded eye element, or called not secluded. It is not rightly seen as called the secluded form element, or called not secluded. It is not rightly seen as called the secluded eye consciousness element, or called not secluded. It is not rightly seen as called the virtuous eye element, or called not virtuous. It is not rightly seen as called the virtuous form element, or called not virtuous. It is not rightly seen as called the virtuous eye consciousness element, or called not virtuous. It is not rightly seen as called the eye element with faults, or called without faults. It is not rightly seen as called the form element with faults, or called without faults. It is not rightly seen as called the eye consciousness element with faults, or called without faults. It is not rightly seen as called the eye element with outflows, or called without outflows. It is not rightly seen as called the form element with outflows, or called without outflows. It is not rightly seen as called the eye consciousness element with outflows, or called without outflows. It is not rightly seen as called the eye element with afflictions, or called without afflictions. Called the form element

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ།
འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་ཁམས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས

【汉语翻译】
被烦恼所染污或者不被烦恼染污，都不能如实照见。眼识界被烦恼所染污或者不被烦恼染污，都不能如实照见。眼界是世间的或者出世间的，都不能如实照见。色界是世间的或者出世间的，都不能如实照见。眼识界是世间的或者出世间的，都不能如实照见。眼界是完全染污的或者完全清净的，都不能如实照见。色界是完全染污的或者完全清净的，都不能如实照见。眼识界是完全染污的或者完全清净的，都不能如实照见。眼界是轮回的或者涅槃的，都不能如实照见。色界是轮回的或者涅槃的，都不能如实照见。眼识界是轮回的或者涅槃的，都不能如实照见。同样，耳界和声音界，以及耳识界是常或者无常，都不能如实照见。耳界和声音界，以及耳识界是乐或者苦，都不能如实照见。耳界和声音界，以及耳识界是我或者无我，都不能如实照见。耳界和声音界，以及耳识界是寂静或者不寂静，都不能如实照见。耳界和声音界，以及耳识界是空或者不空，都不能如实照见。耳界和声音界，以及耳识界是有相或者无相

【英语翻译】
One does not truly see that the eye element is defiled or undefiled. One does not truly see that the visual consciousness element is defiled or undefiled. One does not truly see that the eye element is worldly or beyond worldly. One does not truly see that the form element is worldly or beyond worldly. One does not truly see that the visual consciousness element is worldly or beyond worldly. One does not truly see that the eye element is completely defiled or completely purified. One does not truly see that the form element is completely defiled or completely purified. One does not truly see that the visual consciousness element is completely defiled or completely purified. One does not truly see that the eye element is cyclic existence or nirvana. One does not truly see that the form element is cyclic existence or nirvana. One does not truly see that the visual consciousness element is cyclic existence or nirvana. Similarly, one does not truly see that the ear element, the sound element, and the ear consciousness element are permanent or impermanent. One does not truly see that the ear element, the sound element, and the ear consciousness element are happiness or suffering. One does not truly see that the ear element, the sound element, and the ear consciousness element are self or selfless. One does not truly see that the ear element, the sound element, and the ear consciousness element are peaceful or unpeaceful. One does not truly see that the ear element, the sound element, and the ear consciousness element are empty or not empty. One does not truly see that the ear element, the sound element, and the ear consciousness element have signs or are without signs.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་
པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དགེ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌།
སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེ

【汉语翻译】
也不如实随观。耳界和声音的界，以及耳识的界，称为有希求，或称为无希求，也不如实随观。耳界和声音的界，以及耳识的界，称为有为，或称为无为，也不如实随观。耳界和声音的界，以及耳识的界，称为生，或称为不生，也不如实随观。耳界和声音的界，以及耳识的界，称为灭，或称为不灭，也不如实随观。耳界和声音的界，以及耳识的界，称为寂静，或称为不寂静，也不如实随观。耳界和声音的界，以及耳识的界，称为善，或称为不善，也不如实随观。耳界和声音的界，以及耳识的界，称为有罪，或称为无罪，也不如实随观。耳界和声音的界，以及耳识的界，称为有漏，或称为无漏，也不如实随观。耳界和声音的界，以及耳识的界，称为有烦恼，或称为无烦恼，也不如实随观。耳界和声音的界，以及耳识的界，称为世间，或称为出世间，也不如实随观。耳界和声音的界，以及耳识的界，称为遍染，或称为清净，也不如实随观。耳界和声音的界，以及耳识的界，称为轮回，或称为涅槃，也不如实随观。鼻界和气味的界，以及鼻识的界，称为常，或称为无常，也不如实随观。鼻界和气味的界，以及鼻识的

【英语翻译】
Also, one does not truly follow and observe. The realm of the ear, the realm of sound, and the realm of ear consciousness, whether called having desire or called without desire, one does not truly follow and observe. The realm of the ear, the realm of sound, and the realm of ear consciousness, whether called conditioned or called unconditioned, one does not truly follow and observe. The realm of the ear, the realm of sound, and the realm of ear consciousness, whether called arising or called non-arising, one does not truly follow and observe. The realm of the ear, the realm of sound, and the realm of ear consciousness, whether called cessation or called non-cessation, one does not truly follow and observe. The realm of the ear, the realm of sound, and the realm of ear consciousness, whether called solitary or called non-solitary, one does not truly follow and observe. The realm of the ear, the realm of sound, and the realm of ear consciousness, whether called virtuous or called non-virtuous, one does not truly follow and observe. The realm of the ear, the realm of sound, and the realm of ear consciousness, whether called with fault or called without fault, one does not truly follow and observe. The realm of the ear, the realm of sound, and the realm of ear consciousness, whether called with outflows or called without outflows, one does not truly follow and observe. The realm of the ear, the realm of sound, and the realm of ear consciousness, whether called with afflictions or called without afflictions, one does not truly follow and observe. The realm of the ear, the realm of sound, and the realm of ear consciousness, whether called worldly or called beyond worldly, one does not truly follow and observe. The realm of the ear, the realm of sound, and the realm of ear consciousness, whether called completely defiled or called purified, one does not truly follow and observe. The realm of the ear, the realm of sound, and the realm of ear consciousness, whether called samsara or called nirvana, one does not truly follow and observe. The realm of the nose, the realm of smell, and the realm of nose consciousness, whether called permanent or called impermanent, one does not truly follow and observe. The realm of the nose, the realm of smell, and the realm of nose

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་ཁམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དགེ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ།
ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ

【汉语翻译】
地的界是快乐，或者说是痛苦，都不能正确地随意见到。鼻的界和，气味的界和，鼻的能辨识的界是具有我的，或者说是没有我的，都不能正确地随意见到。鼻的界和，气味的界和，鼻的能辨识的界是寂静，或者说是不寂静，都不能正确地随意见到。鼻的界和，气味的界和，鼻的能辨识的界是空，或者说是不空，都不能正确地随意见到。鼻的界和，气味的界和，鼻的能辨识的界是有相，或者说是无相，都不能正确地随意见到。鼻的界和，气味的界和，鼻的能辨识的界是有愿，或者说是无愿，都不能正确地随意见到。鼻的界和，气味的界和，鼻的能辨识的界是有为，或者说是无为，都不能正确地随意见到。鼻的界和，气味的界和，鼻的能辨识的界是生，或者说是不生，都不能正确地随意见到。鼻的界和，气味的界和，鼻的能辨识的界是灭，或者说是不灭，都不能正确地随意见到。鼻的界和，气味的界和，鼻的能辨识的界是寂静，或者说是不寂静，都不能正确地随意见到。鼻的界和，气味的界和，鼻的能辨识的界是善，或者说是不善，都不能正确地随意见到。鼻的界和，气味的界和，鼻的能辨识的界是具有罪过，或者说，没有罪过，都不能正确地随意见到。鼻的界和，气味的界和，鼻的能辨识的界是具有烦恼，或者说，没有烦恼，都不能正确地随意见到。鼻的界和，气味的界和，鼻的能辨识的界是世间的，或者说是超世间的

【英语翻译】
The earth element, whether called happiness or suffering, is not rightly seen accordingly. The nose element, the smell element, and the nose consciousness element, whether called self or selfless, are not rightly seen accordingly. The nose element, the smell element, and the nose consciousness element, whether called peaceful or unpeaceful, are not rightly seen accordingly. The nose element, the smell element, and the nose consciousness element, whether called empty or not empty, are not rightly seen accordingly. The nose element, the smell element, and the nose consciousness element, whether called having signs or without signs, are not rightly seen accordingly. The nose element, the smell element, and the nose consciousness element, whether called having aspirations or without aspirations, are not rightly seen accordingly. The nose element, the smell element, and the nose consciousness element, whether called conditioned or unconditioned, are not rightly seen accordingly. The nose element, the smell element, and the nose consciousness element, whether called arising or not arising, are not rightly seen accordingly. The nose element, the smell element, and the nose consciousness element, whether called ceasing or not ceasing, are not rightly seen accordingly. The nose element, the smell element, and the nose consciousness element, whether called secluded or not secluded, are not rightly seen accordingly. The nose element, the smell element, and the nose consciousness element, whether called virtuous or non-virtuous, are not rightly seen accordingly. The nose element, the smell element, and the nose consciousness element, whether called with faults or without faults, are not rightly seen accordingly. The nose element, the smell element, and the nose consciousness element, whether called with outflows or without outflows, are not rightly seen accordingly. The nose element, the smell element, and the nose consciousness element, whether called with afflictions or without afflictions, are not rightly seen accordingly. The nose element, the smell element, and the nose consciousness element, whether called worldly or transcendent.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌།
ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྐྱེ་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འགག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དགེ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་

【汉语翻译】
也不如实随观名为此者。鼻界和，香界和，鼻识界，名为遍染污或名为遍清净，也不如实随观。鼻界和，香界和，鼻识界，名为轮回或名为寂灭，也不如实随观。舌界和，味界和，舌识界，名为常或名为无常，也不如实随观。舌界和，味界和，舌识界，名为乐或名为苦，也不如实随观。舌界和，味界和，舌识界，名为我或名为无我，也不如实随观。舌界和，味界和，舌识界，名为寂静或名为不寂静，也不如实随观。舌界和，味界和，舌识界，名为空或名为不空，也不如实随观。舌界和，味界和，舌识界，名为有相或名为无相，也不如实随观。舌界和，味界和，
舌识界，名为有愿或名为无愿，也不如实随观。舌界和，味界和，舌识界，名为有为或名为无为，也不如实随观。舌界和，味界和，舌识界，名为生或名为不生，也不如实随观。舌界和，味界和，舌识界，名为灭或名为不灭，也不如实随观。舌界和，味界和，舌识界，名为寂或名为不寂，也不如实随观。舌界和，味界和，舌识界，名为善或名为不善，也不如实随观。舌界和，味界和，舌识

【英语翻译】
is not properly seen as such. The nose element, the smell element, and the nose consciousness element are not properly seen as being either completely defiled or completely purified. The nose element, the smell element, and the nose consciousness element are not properly seen as being either samsara or nirvana. The tongue element, the taste element, and the tongue consciousness element are not properly seen as being either permanent or impermanent. The tongue element, the taste element, and the tongue consciousness element are not properly seen as being either happiness or suffering. The tongue element, the taste element, and the tongue consciousness element are not properly seen as being either self or selfless. The tongue element, the taste element, and the tongue consciousness element are not properly seen as being either peaceful or unpeaceful. The tongue element, the taste element, and the tongue consciousness element are not properly seen as being either empty or not empty. The tongue element, the taste element, and the tongue consciousness element are not properly seen as being either having signs or not having signs. The tongue element, the taste element,
the tongue consciousness element are not properly seen as being either having aspirations or not having aspirations. The tongue element, the taste element, and the tongue consciousness element are not properly seen as being either conditioned or unconditioned. The tongue element, the taste element, and the tongue consciousness element are not properly seen as being either arising or not arising. The tongue element, the taste element, and the tongue consciousness element are not properly seen as being either ceasing or not ceasing. The tongue element, the taste element, and the tongue consciousness element are not properly seen as being either secluded or not secluded. The tongue element, the taste element, and the tongue consciousness element are not properly seen as being either virtuous or non-virtuous. The tongue element, the taste element, and the tongue consciousness

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཁམས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་
སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོ

【汉语翻译】
或者说，对于具有瑕疵的舌界，或者说无瑕疵，不能如实照见。舌界和味界以及舌识界，或者说具有染污，或者说无染污，不能如实照见。舌界和味界以及舌识界，或者说是世间的，或者说是出世间的，不能如实照见。舌界和味界以及舌识界，或者说是完全烦恼的，或者说是完全清净的，不能如实照见。舌界和味界以及舌识界，或者说是轮回，或者说是涅槃，不能如实照见。身界和触界以及身识界，或者说是常，或者说是无常，不能如实照见。
身界和触界以及身识界，或者说是乐，或者说是苦，不能如实照见。身界和触界以及身识界，或者说是自我，或者说是无我，不能如实照见。身界和触界以及身识界，或者说是寂静，或者说是不寂静，不能如实照见。身界和触界以及身识界，或者说是空，或者说是不空，不能如实照见。身界和触界以及身识界，或者说是具有相，或者说是无相，不能如实照见。身界和触界以及身识界，或者说是具有愿，或者说是无愿，不能如实照见。身界和触界以及身识界，或者说是有为，或者说是无为，不能如实照见。身界和触界以及身识界，或者说是生，或者说是不生，不能如实照见。

【英语翻译】
Or, one does not truly see the tongue element with flaws, or without flaws. One does not truly see the tongue element, the taste element, and the tongue consciousness element with outflows, or without outflows. One does not truly see the tongue element, the taste element, and the tongue consciousness element as worldly, or beyond worldly. One does not truly see the tongue element, the taste element, and the tongue consciousness element as completely afflicted, or completely purified. One does not truly see the tongue element, the taste element, and the tongue consciousness element as samsara, or nirvana. One does not truly see the body element, the touch element, and the body consciousness element as permanent, or impermanent.
One does not truly see the body element, the touch element, and the body consciousness element as happiness, or suffering. One does not truly see the body element, the touch element, and the body consciousness element as self, or without self. One does not truly see the body element, the touch element, and the body consciousness element as peaceful, or not peaceful. One does not truly see the body element, the touch element, and the body consciousness element as empty, or not empty. One does not truly see the body element, the touch element, and the body consciousness element as having signs, or without signs. One does not truly see the body element, the touch element, and the body consciousness element as having aspirations, or without aspirations. One does not truly see the body element, the touch element, and the body consciousness element as conditioned, or unconditioned. One does not truly see the body element, the touch element, and the body consciousness element as arising, or not arising.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དགེ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་
ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌།

【汉语翻译】
我不了知。对于身体的界、触的界、以及身体的识界，是名为灭尽，或者名为不灭尽，也不能如实照见。对于身体的界、触的界、以及身体的识界，是名为寂静，或者名为不寂静，也不能如实照见。对于身体的界、触的界、以及身体的识界，是名为善，或者名为不善，也不能如实照见。对于身体的界、触的界、以及身体的识界，是名为有罪，或者名为无罪，也不能如实照见。对于身体的界、触的界、以及身体的识界，是名为有漏，或者名为无漏，也不能如实照见。对于身体的界、触的界、以及身体的识界，是名为有烦恼，或者名为无烦恼，也不能如实照见。对于身体的界、触的界、以及身体的识界，是名为世间，或者名为出世间，也不能如实照见。对于身体的界、触的界、以及身体的识界，是名为一切烦恼，或者名为清净，也不能如实照见。对于身体的界、触的界、以及身体的识界，是名为轮回，或者名为涅槃，也不能如实照见。对于意的界、法的界、以及意的识界，是名为常，或者名为无常，也不能如实照见。对于意的界、法的界、以及意的识界，是名为乐，或者名为苦，也不能如实照见。对于意的界、法的界、以及意的识界，是名为我，或者名为无我，也不能如实照见。对于意的界、法的界、以及法的界、意的识界，是名为寂静，或者名为不寂静，也不能如实照见。对于意的界、

【英语翻译】
I do not know. Regarding the element of body, the element of touch, and the element of consciousness of body, whether it is called cessation or non-cessation, I do not truly see it. Regarding the element of body, the element of touch, and the element of consciousness of body, whether it is called secluded or non-secluded, I do not truly see it. Regarding the element of body, the element of touch, and the element of consciousness of body, whether it is called virtuous or non-virtuous, I do not truly see it. Regarding the element of body, the element of touch, and the element of consciousness of body,
whether it is called with fault or without fault, I do not truly see it. Regarding the element of body, the element of touch, and the element of consciousness of body, whether it is called with outflows or without outflows, I do not truly see it. Regarding the element of body, the element of touch, and the element of consciousness of body, whether it is called with afflictions or without afflictions, I do not truly see it. Regarding the element of body, the element of touch, and the element of consciousness of body, whether it is called mundane or supramundane, I do not truly see it. Regarding the element of body, the element of touch, and the element of consciousness of body, whether it is called completely afflicted or purified, I do not truly see it. Regarding the element of body, the element of touch, and the element of consciousness of body, whether it is called samsara or nirvana, I do not truly see it. Regarding the element of mind, the element of dharma, and the element of consciousness of mind, whether it is called permanent or impermanent, I do not truly see it. Regarding the element of mind, the element of dharma, and the element of consciousness of mind, whether it is called happiness or suffering, I do not truly see it. Regarding the element of mind, the element of dharma, and the element of consciousness of mind, whether it is called self or no-self, I do not truly see it. Regarding the element of mind, the element of dharma, and the element of dharma, the element of consciousness of mind, whether it is called peaceful or non-peaceful, I do not truly see it. Regarding the element of mind,

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
 ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་
ཁམས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དགེ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀུན་ནས་ཉོན་
མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱ

【汉语翻译】
对于法界和意之识界，正确地随观不见称作空或者非空。对于意界和法界和意之识界，正确地随观不见称作有相或者无相。对于意界和法界和意之识界，正确地随观不见称作有愿或者无愿。对于意界和法界和意之识界，正确地随观不见称作有为或者无为。对于意界和法界和意之识界，正确地随观不见称作生或者不生。对于意界和法界和意之识界，正确地随观不见称作灭或者不灭。对于意界和法界和意之识界，正确地随观不见称作寂静或者不寂静。对于意界和法界和意之识界，正确地随观不见称作善或者不善。对于意界和法界和意之识界，正确地随观不见称作有罪或者无罪。对于意界和法界和意之识界，正确地随观不见称作有漏或者无漏。对于意界和法界和意之识界，正确地随观不见称作有烦恼或者无烦恼。对于意界和法界和意之识界，正确地随观不见称作世间或者出世间。对于意界和法界和意之识界，正确地随观不见称作一切烦恼或者清净。对于意界和法界和意

【英语翻译】
One does not truly see following after the realm of phenomena and the realm of mind consciousness as being called empty or not empty. One does not truly see following after the realm of mind and the realm of phenomena and the realm of mind consciousness as being called having characteristics or not having characteristics. One does not truly see following after the realm of mind and the realm of phenomena and the realm of mind consciousness as being called having aspiration or not having aspiration. One does not truly see following after the realm of mind and the realm of phenomena and the realm of mind consciousness as being called conditioned or unconditioned. One does not truly see following after the realm of mind and the realm of phenomena and the realm of mind consciousness as being called arising or not arising. One does not truly see following after the realm of mind and the realm of phenomena and the realm of mind consciousness as being called cessation or not cessation. One does not truly see following after the realm of mind and the realm of phenomena and the realm of mind consciousness as being called solitary or not solitary. One does not truly see following after the realm of mind and the realm of phenomena and the realm of mind consciousness as being called virtuous or non-virtuous. One does not truly see following after the realm of mind and the realm of phenomena and the realm of mind consciousness as being called with transgression or without transgression. One does not truly see following after the realm of mind and the realm of phenomena and the realm of mind consciousness as being called with outflows or without outflows. One does not truly see following after the realm of mind and the realm of phenomena and the realm of mind consciousness as being called with afflictions or without afflictions. One does not truly see following after the realm of mind and the realm of phenomena and the realm of mind consciousness as being called worldly or beyond worldly. One does not truly see following after the realm of mind and the realm of phenomena and the realm of mind consciousness as being called all afflicted or purified. One does not truly see following after the realm of mind and the realm of phenomena and the realm of

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འགག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་
མི་མཐོང་ངོ༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བ་དང་སྒྲ་དང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར

【汉语翻译】
的识界轮回或者涅槃，都不能如实照见。眼睛和色，以及眼识的触缘所生的感受，无论是快乐、痛苦，还是非乐非苦，都不能如实照见是常还是无常。同样，快乐或痛苦，都不能如实照见。我或者无我，都不能如实照见。寂静或者不寂静，都不能如实照见。空或者不空，都不能如实照见。有相或者无相，都不能如实照见。有愿或者无愿，都不能如实照见。有为或者无为，都不能如实照见。生或者不生，都不能如实照见。灭或者不灭，都不能如实照见。寂静或者不寂静，都不能如实照见。善或者不善，都不能如实照见。有罪或者无罪，都不能如实照见。有漏或者无漏，都不能如实照见。有烦恼或者无烦恼，都不能如实照见。世间或者出世间，都不能如实照见。
不能如实照见。遍染或者清净，都不能如实照见。眼睛和色，以及眼识的触缘所生的感受，无论是快乐、痛苦，还是非乐非苦，都不能如实照见是轮回或者涅槃。耳朵和声音，以及耳识的触缘所生的感受，

【英语翻译】
of the consciousness realm, neither cyclic existence nor nirvana, one does not truly see accordingly. The feeling that arises from the condition of contact between the eye, form, and eye consciousness, whether it is happiness, suffering, or neither happiness nor suffering, one does not truly see accordingly as permanent or impermanent. Likewise, one does not truly see accordingly as happiness or suffering. One does not truly see accordingly as self or no-self. One does not truly see accordingly as peace or non-peace. One does not truly see accordingly as empty or not empty. One does not truly see accordingly as having signs or not having signs. One does not truly see accordingly as having aspirations or not having aspirations. One does not truly see accordingly as conditioned or unconditioned. One does not truly see accordingly as birth or no birth. One does not truly see accordingly as cessation or no cessation. One does not truly see accordingly as secluded or not secluded. One does not truly see accordingly as virtuous or non-virtuous. One does not truly see accordingly as with fault or without fault. One does not truly see accordingly as with outflows or without outflows. One does not truly see accordingly as with afflictions or without afflictions. One does not truly see accordingly as worldly or beyond worldly.
One does not truly see accordingly. One does not truly see accordingly as completely defiled or completely purified. The feeling that arises from the condition of contact between the eye, form, and eye consciousness, whether it is happiness, suffering, or neither happiness nor suffering, one does not truly see accordingly as cyclic existence or nirvana. The feeling that arises from the condition of contact between the ear, sound, and ear consciousness,

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དགེ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་
དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣ་དང༌། དྲི་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
或者快乐，或者痛苦，或者既非快乐也非痛苦，那也是恒常或者无常，都不能如实照见。
同样，快乐或者痛苦，都不能如实照见。
我或者无我，都不能如实照见。
寂静或者不寂静，都不能如实照见。
空或者不空，都不能如实照见。
有相或者无相，都不能如实照见。
有愿或者无愿，都不能如实照见。
有为或者无为，都不能如实照见。
生或者不生，都不能如实照见。
灭或者不灭，都不能如实照见。
寂静或者不寂静，都不能如实照见。
善或者不善，都不能如实照见。
有罪或者无罪，都不能如实照见。
有漏或者无漏，都不能如实照见。
有烦恼或者无烦恼，都不能如实照见。
世间或者出世间，都不能如实照见。
一切烦恼或者清净，都不能如实照见。
耳朵和声音，以及耳识的触所生的感受，或者快乐，或者痛苦，或者既非快乐也非痛苦，那是什么呢？是轮回或者涅槃，都不能如实照见。
鼻子和气味，以及鼻识的触所生的感受，或者快乐，或者痛苦，或者既非快乐也非痛苦，那也是恒常或者无常，都不能如实照见。
同样，快乐或者痛苦，

【英语翻译】
Or happiness, or suffering, or neither happiness nor suffering, that is also permanent or impermanent, it is not truly seen.
Similarly, happiness or suffering is not truly seen.
Self or no-self is not truly seen.
Peace or non-peace is not truly seen.
Emptiness or non-emptiness is not truly seen.
Having characteristics or not having characteristics is not truly seen.
Having aspirations or not having aspirations is not truly seen.
Conditioned or unconditioned is not truly seen.
Birth or non-birth is not truly seen.
Cessation or non-cessation is not truly seen.
Seclusion or non-seclusion is not truly seen.
Virtuous or non-virtuous is not truly seen.
With fault or without fault is not truly seen.
With outflows or without outflows is not truly seen.
With afflictions or without afflictions is not truly seen.
Mundane or supramundane is not truly seen.
Completely afflicted or completely purified is not truly seen.
The ear and sound, and the feeling born from the contact of ear consciousness, whether it is happiness, or suffering, or neither happiness nor suffering, what is that? It is samsara or nirvana, it is not truly seen.
The nose and smell, and the feeling born from the contact of nose consciousness, whether it is happiness, or suffering, or neither happiness nor suffering, that is also permanent or impermanent, it is not truly seen.
Similarly, happiness or suffering,

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌།། སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌།།
འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣ་དང༌། དྲི་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ

【汉语翻译】
于境亦不以正见随观。我所（藏文：བདག་ཅེས་བྱ་བ།），或无我所（藏文：བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ།）亦不以正见随观。寂静（藏文：ཞི་ཞེས་བྱ་བ།），或不寂静（藏文：མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ།）亦不以正见随观。空（藏文：སྟོང་ཞེས་བྱ་བ།），或不空（藏文：མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ།）亦不以正见随观。有相（藏文：མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ།），或无相（藏文：མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ།）亦不以正见随观。有愿（藏文：སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ།），或无愿（藏文：སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ།）亦不以正见随观。有为（藏文：འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ།），或无为（藏文：འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ།）亦不以正见随观。生（藏文：སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ།），或不生（藏文：མི་སྐྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ།）亦不以正见随观。灭（藏文：འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ།），或不灭（藏文：མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ།）亦不以正见随观。远离（藏文：དབེན་ཞེས་བྱ་བ།），或不远离（藏文：མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བ།）亦不以正见随观。善（藏文：དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ།），或不善（藏文：མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ།）亦不以正见随观。有罪（藏文：ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ།），或无罪（藏文：ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ།）亦不以正见随观。有漏（藏文：ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ།），或无漏（藏文：ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ།）亦不以正见随观。有烦恼（藏文：ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ།），或无烦恼（藏文：ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ།）亦不以正见随观。
世间（藏文：འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ།），或出世间（藏文：འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ།）亦不以正见随观。遍染（藏文：ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ།），或清净（藏文：རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ།）亦不以正见随观。鼻与香，及鼻识之触缘所生之受，或是乐受，或是苦受，或是非乐非苦受，凡是此等，亦不以正见随观以为是轮回（藏文：འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ།），或是涅槃（藏文：མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ།）。舌与味，及舌识之触缘所生之受，或是乐受，或是苦受，或是非乐非苦受，凡是此等，亦不以正见随观以为是常（藏文：རྟག་ཅེས་བྱ་བ།），或是无常（藏文：མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ།）。如是，乐（藏文：བདེ་ཞེས་བྱ་བ།），或苦（藏文：སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ།）亦不以正见随观。我所（藏文：བདག་ཅེས་བྱ་བ།），或无我所（藏文：བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ།）亦不以正见随观。寂静（藏文：ཞི་ཞེས་བྱ་བ།），或不寂静（藏文：མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ།）亦不以正见随观。空（藏文：སྟོང་ཞེས་བྱ་བ།）或

【英语翻译】
One does not truly see following after in the realm. One does not truly see following after as 'self' (Tibetan: བདག་ཅེས་བྱ་བ།) or 'no-self' (Tibetan: བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ།). One does not truly see following after as 'peace' (Tibetan: ཞི་ཞེས་བྱ་བ།) or 'non-peace' (Tibetan: མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ།). One does not truly see following after as 'emptiness' (Tibetan: སྟོང་ཞེས་བྱ་བ།) or 'non-emptiness' (Tibetan: མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ།). One does not truly see following after as 'having signs' (Tibetan: མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ།) or 'without signs' (Tibetan: མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ།). One does not truly see following after as 'having aspirations' (Tibetan: སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ།) or 'without aspirations' (Tibetan: སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ།). One does not truly see following after as 'conditioned' (Tibetan: འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ།) or 'unconditioned' (Tibetan: འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ།). One does not truly see following after as 'birth' (Tibetan: སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ།) or 'non-birth' (Tibetan: མི་སྐྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ།). One does not truly see following after as 'cessation' (Tibetan: འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ།) or 'non-cessation' (Tibetan: མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ།). One does not truly see following after as 'seclusion' (Tibetan: དབེན་ཞེས་བྱ་བ།) or 'non-seclusion' (Tibetan: མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བ།). One does not truly see following after as 'virtue' (Tibetan: དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ།) or 'non-virtue' (Tibetan: མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ།). One does not truly see following after as 'having faults' (Tibetan: ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ།) or 'without faults' (Tibetan: ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ།). One does not truly see following after as 'having outflows' (Tibetan: ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ།) or 'without outflows' (Tibetan: ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ།). One does not truly see following after as 'having afflictions' (Tibetan: ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ།) or 'without afflictions' (Tibetan: ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ།).
One does not truly see following after as 'worldly' (Tibetan: འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ།) or 'transcendental' (Tibetan: འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ།). One does not truly see following after as 'completely afflicted' (Tibetan: ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ།) or 'completely purified' (Tibetan: རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ།). One does not truly see following after as the feeling that arises from the condition of contact of the nose and smell and the consciousness of the nose, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful, as 'samsara' (Tibetan: འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ།) or 'nirvana' (Tibetan: མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ།). One does not truly see following after as the feeling that arises from the condition of contact of the tongue and taste and the consciousness of the tongue, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful, as 'permanent' (Tibetan: རྟག་ཅེས་བྱ་བ།) or 'impermanent' (Tibetan: མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ།). Likewise, one does not truly see following after as 'happiness' (Tibetan: བདེ་ཞེས་བྱ་བ།) or 'suffering' (Tibetan: སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ།). One does not truly see following after as 'self' (Tibetan: བདག་ཅེས་བྱ་བ།) or 'no-self' (Tibetan: བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ།). One does not truly see following after as 'peace' (Tibetan: ཞི་ཞེས་བྱ་བ།) or 'non-peace' (Tibetan: མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ།). One does not truly see following after as 'emptiness' (Tibetan: སྟོང་ཞེས་བྱ་བ།) or

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འགག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་
པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་ད

【汉语翻译】
對於所謂的非空，也不會如實照見。對於所謂的有相，或無相，也不會如實照見。對於所謂的有願，或無願，也不會如實照見。對於所謂的造作，或非造作，也不會如實照見。對於所謂的生，或不生，也不會如實照見。對於所謂的滅，或不滅，也不會如實照見。對於所謂的寂靜，或不寂靜，也不會如實照見。對於所謂的善，或不善，也不會如實照見。對於所謂的具有罪過，或沒有罪過，也不會如實照見。對於所謂的具有染污，或沒有染污，也不會如實照見。對於所謂的具有煩惱，或沒有煩惱，也不會如實照見。對於所謂的世間，或出世間，也不會如實照見。對於所謂的完全染污，或完全清淨，也不會如實照見。舌頭和味道，以及舌識的觸所產生的感受，無論是快樂、痛苦，或非樂非苦，那無論是稱為輪迴，或涅槃，也不會如實照見。身體和所觸，以及身識的觸所產生的感受，無論是快樂、痛苦，或非樂非苦，那無論是稱為常，或無常，也不會如實照見。同樣地，對於所謂的樂，或苦，也不會如實照見。對於所謂的自，或無自，也不會如實照見。對於所謂的寂靜，或不寂靜，也不會如實照見。對於所謂的空，或非空，也不會如實照見。對於所謂的有相，或無相，也不會如實照見。對於所謂的有願，或無願，也

【英语翻译】
One does not truly see what is called non-emptiness. One does not truly see what is called having signs or not having signs. One does not truly see what is called having aspirations or not having aspirations. One does not truly see what is called conditioned or unconditioned. One does not truly see what is called birth or non-birth. One does not truly see what is called cessation or non-cessation. One does not truly see what is called secluded or non-secluded. One does not truly see what is called virtuous or non-virtuous. One does not truly see what is called having faults or being without faults. One does not truly see what is called having defilements or being without defilements. One does not truly see what is called having afflictions or being without afflictions. One does not truly see what is called worldly or beyond worldly. One does not truly see what is called completely defiled or completely purified. The feeling that arises from contact through the conditions of the tongue, taste, and tongue consciousness, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful, one does not truly see whether that is called samsara or nirvana. The feeling that arises from contact through the conditions of the body, tangible objects, and body consciousness, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful, one does not truly see whether that is called permanent or impermanent. Similarly, one does not truly see what is called pleasure or pain. One does not truly see what is called self or no-self. One does not truly see what is called peaceful or not peaceful. One does not truly see what is called empty or not empty. One does not truly see what is called having signs or not having signs. One does not truly see what is called having aspirations or not having

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེད་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་
པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང

【汉语翻译】
在何处也无法如实照见呢？有为（འདུས་བྱས་，梵文：saṃskṛta，合成的，有为的）或者无为（འདུས་མ་བྱས་，梵文：asaṃskṛta，非合成的，无为的）也无法如实照见。生（སྐྱེ་བ་，梵文：jāti，出生）或者不生（མི་སྐྱེད་，梵文：ajāti，非生）也无法如实照见。灭（འགག་པ་，梵文：nirodha，灭尽）或者不灭（མི་འགག་པ་，梵文：anirodha，非灭）也无法如实照见。寂静（དབེན་，梵文：vivikta，分离的，寂静的）或者不寂静（མི་དབེན་，梵文：avivikta，非分离的，不寂静的）也无法如实照见。善（དགེ་བ་，梵文：kuśala，善巧的，善的）或者不善（མི་དགེ་བ་，梵文：akuśala，非善巧的，不善的）也无法如实照见。有罪（ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་，梵文：sāvajja，有罪的）或者无罪（ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་，梵文：anāvajja，无罪的）也无法如实照见。有漏（ཟག་པ་དང་བཅས་པ་，梵文：sāsrava，有漏的）或者无漏（ཟག་པ་མེད་པ་，梵文：anāsrava，无漏的）也无法如实照见。有烦恼（ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་，梵文：sakleśa，有烦恼的）或者无烦恼（ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་，梵文：akleśa，无烦恼的）也无法如实照见。世间（འཇིག་རྟེན་པ་，梵文：laukika，世间的）或者出世间（འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་，梵文：lokottara，出世间的）也无法如实照见。一切烦恼（ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་，梵文：saṃkleśa，总烦恼）或者清净（རྣམ་པར་བྱང་བ་，梵文：vyavadāna，清净）也无法如实照见。身体和触，以及由身体的识的触缘所生的感受，无论是乐受、苦受，还是非乐非苦受，这些也无法如实照见是轮回（འཁོར་བ་，梵文：saṃsāra，轮回）或者涅槃（མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་，梵文：nirvāṇa，涅槃）。意和法，以及由意的识的触缘所生的感受，无论是乐受、苦受，还是非乐非苦受，这些也无法如实照见是常（རྟག་，梵文：nitya，常）或者无常（མི་རྟག་，梵文：anitya，无常）。同样，乐（བདེ་，梵文：sukha，乐）或者苦（སྡུག་བསྔལ་，梵文：duḥkha，苦）也无法如实照见。我（བདག་，梵文：ātman，我）或者无我（བདག་མེད་，梵文：anātman，无我）也无法如实照见。寂静（ཞི་，梵文：śānta，寂静）或者不寂静（མ་ཞི་，梵文：aśānta，不寂静）也无法如实照见。空（སྟོང་，梵文：śūnya，空）或者不空（མི་སྟོང་，梵文：aśūnya，不空）也无法如实照见。有相（མཚན་མ་ཡོད་，梵文：salakṣaṇa，有相）或者无相（མཚན་མ་མེད་，梵文：alakṣaṇa，无相）也无法如实照见。有愿（སྨོན་པ་ཡོད་，梵文：sapraṇihita，有愿）或者无愿（སྨོན་པ་མེད་，梵文：apraṇihita，无愿）也无法如实照见。有为（འདུས་བྱས་，梵文：saṃskṛta，合成的，有为的）或者无为（འདུས་མ་བྱས་，梵文：asaṃskṛta，非合成的，无为的）也无法如实照见。生（སྐྱེ་བ་，梵文：jāti，出生）或者不生（མི་སྐྱེ་བ་，梵文：ajāti，非生）也无法如实照见。

【英语翻译】
Where is it that one cannot truly see? One cannot truly see what is conditioned (འདུས་བྱས་, Sanskrit: saṃskṛta, compounded, conditioned) or unconditioned (འདུས་མ་བྱས་, Sanskrit: asaṃskṛta, uncompounded, unconditioned). One cannot truly see what is birth (སྐྱེ་བ་, Sanskrit: jāti, birth) or non-birth (མི་སྐྱེད་, Sanskrit: ajāti, non-birth). One cannot truly see what is cessation (འགག་པ་, Sanskrit: nirodha, cessation) or non-cessation (མི་འགག་པ་, Sanskrit: anirodha, non-cessation). One cannot truly see what is secluded (དབེན་, Sanskrit: vivikta, secluded) or non-secluded (མི་དབེན་, Sanskrit: avivikta, non-secluded). One cannot truly see what is virtuous (དགེ་བ་, Sanskrit: kuśala, skillful, virtuous) or non-virtuous (མི་དགེ་བ་, Sanskrit: akuśala, unskillful, non-virtuous). One cannot truly see what is blameworthy (ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་, Sanskrit: sāvajja, blameworthy) or blameless (ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་, Sanskrit: anāvajja, blameless). One cannot truly see what is with outflows (ཟག་པ་དང་བཅས་པ་, Sanskrit: sāsrava, with outflows) or without outflows (ཟག་པ་མེད་པ་, Sanskrit: anāsrava, without outflows). One cannot truly see what is with afflictions (ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་, Sanskrit: sakleśa, with afflictions) or without afflictions (ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་, Sanskrit: akleśa, without afflictions). One cannot truly see what is worldly (འཇིག་རྟེན་པ་, Sanskrit: laukika, worldly) or beyond worldly (འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་, Sanskrit: lokottara, beyond worldly). One cannot truly see what is completely afflicted (ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་, Sanskrit: saṃkleśa, completely afflicted) or purified (རྣམ་པར་བྱང་བ་, Sanskrit: vyavadāna, purified). One cannot truly see whether the feeling that arises from contact, through the condition of contact of the body and objects and the consciousness of the body, is a feeling of pleasure, a feeling of pain, or a feeling that is neither pleasure nor pain, as being saṃsāra (འཁོར་བ་, Sanskrit: saṃsāra, cyclic existence) or nirvāṇa (མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་, Sanskrit: nirvāṇa, nirvāṇa). One cannot truly see whether the feeling that arises from contact, through the condition of contact of the mind and phenomena and the consciousness of the mind, is a feeling of pleasure, a feeling of pain, or a feeling that is neither pleasure nor pain, as being permanent (རྟག་, Sanskrit: nitya, permanent) or impermanent (མི་རྟག་, Sanskrit: anitya, impermanent). Likewise, one cannot truly see what is happiness (བདེ་, Sanskrit: sukha, happiness) or suffering (སྡུག་བསྔལ་, Sanskrit: duḥkha, suffering). One cannot truly see what is self (བདག་, Sanskrit: ātman, self) or no-self (བདག་མེད་, Sanskrit: anātman, no-self). One cannot truly see what is peace (ཞི་, Sanskrit: śānta, peace) or non-peace (མ་ཞི་, Sanskrit: aśānta, non-peace). One cannot truly see what is empty (སྟོང་, Sanskrit: śūnya, empty) or non-empty (མི་སྟོང་, Sanskrit: aśūnya, non-empty). One cannot truly see what is with signs (མཚན་མ་ཡོད་, Sanskrit: salakṣaṇa, with signs) or without signs (མཚན་མ་མེད་, Sanskrit: alakṣaṇa, without signs). One cannot truly see what is with aspiration (སྨོན་པ་ཡོད་, Sanskrit: sapraṇihita, with aspiration) or without aspiration (སྨོན་པ་མེད་, Sanskrit: apraṇihita, without aspiration). One cannot truly see what is conditioned (འདུས་བྱས་, Sanskrit: saṃskṛta, compounded, conditioned) or unconditioned (འདུས་མ་བྱས་, Sanskrit: asaṃskṛta, uncompounded, unconditioned). One cannot truly see what is birth (སྐྱེ་བ་, Sanskrit: jāti, birth) or non-birth (མི་སྐྱེ་བ་, Sanskrit: ajāti, non-birth).

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
་ངོ༌། །འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་
བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་དང་ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སམ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ལ་གནས་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌

【汉语翻译】
也不（能）如实随见于寂灭，或不寂灭。也不（能）如实随见于寂静，或不寂静。也不（能）如实随见于善，或不善。也不（能）如实随见于有罪，或无罪。
也不（能）如实随见于有漏，或无漏。也不（能）如实随见于有烦恼，或无烦恼。也不（能）如实随见于世间，或出世间。也不（能）如实随见于一切烦恼，或清净。由于意和法，以及意的意识的触的因缘所生的感受，是快乐，或是痛苦，或非乐也非苦，凡是这些，也不（能）如实随见于轮回，或涅槃。这称为对于苦的随知忍。那是什么缘故呢？如此菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，般若波罗蜜多，菩萨，以及菩萨的名字，也不（能）如实随见于有为界的自性，或无为界的自性。那是什么缘故呢？善现，如此菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，对于所有这些法都不作意，不分别。他安住于不分别的法中，修习近念住，修行般若波罗蜜多，除了作意一切相智之外，也不（能）如实随见般若波罗蜜多本身。般若波罗蜜多的名字也不（能）如实随见。菩萨也不（能）如实随见。菩萨的名字也不（能）如实随见。同样地，正断，神足，根，力

【英语翻译】
Nor can one truly see cessation or non-cessation. Nor can one truly see solitude or non-solitude. Nor can one truly see virtue or non-virtue. Nor can one truly see fault or faultlessness.
Nor can one truly see defilement or non-defilement. Nor can one truly see affliction or non-affliction. Nor can one truly see mundane or supramundane. Nor can one truly see complete affliction or purification. The feeling that arises from the condition of contact of mind and dharma, and the consciousness of mind, whether it is pleasure, or pain, or neither pleasure nor pain, all these, one cannot truly see as samsara or nirvana. This is called the forbearance of knowing suffering. Why is that? Thus, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the Perfection of Wisdom, the Bodhisattva, and the name of the Bodhisattva, one cannot truly see in the nature of the conditioned realm or the unconditioned realm. Why is that? Subhuti, thus, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not attend to or discriminate all these dharmas. He abides in the non-discriminating dharma, cultivates the close mindfulness, and practices the Perfection of Wisdom, except for attending to the All-Knowingness itself, he cannot truly see the Perfection of Wisdom itself. The name of the Perfection of Wisdom cannot be truly seen either. The Bodhisattva cannot be truly seen either. The name of the Bodhisattva cannot be truly seen either. Similarly, the Right Exertions, the Miraculous Feet, the Faculties, the Powers,

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར། རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མིང་གི་བརྡ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་རྟག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེས་མིང་གི་བརྡ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སུ་བཏགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །འདུ་ཤེས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །མིག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །མིག་དང་གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྒྲ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བ་དང་སྒྲ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ས

【汉语翻译】
菩提的支分和道，以及到彼岸，如来之力和无畏，以及各别正等觉，以及十八不共佛法，修习且行于般若波罗蜜多时，也不如实见般若波罗蜜多。也不如实见般若波罗蜜多的名。也不如实见菩萨。也不如实见菩萨的名，这称为于苦随知。那是什么缘故呢？菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，他便极为了解诸法的法性，诸法的法性为何，那是不变为杂染，不变为清净。善现，如是菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，应恒常通达具有名之施设的诸法，这称为于集生法智忍。他通达了施设为具有名之施设的法，故于色无有贪著，于受无有贪著，于想无有贪著，于诸行无有贪著，于识无有贪著，于眼无有现前贪著，于色无有现前贪著，于眼之识无有现前贪著，于眼之和合触无有现前贪著，于眼与色及眼之识和合触为缘所生的感受，无论是乐受、苦受，或非乐受亦非苦受，于此亦无有现前贪著。于耳无有现前贪著，于声无有现前贪著，于耳之识无有现前贪著，于耳之和合触无有现前贪著，于耳与声及耳之识

【英语翻译】
The limbs of enlightenment and the path, and the perfections, and the powers of the Thus-gone One, and the fearlessnesses, and the individual correct knowledges, and the eighteen unmixed qualities of a Buddha, one meditates on and engages in the Perfection of Wisdom, one does not truly see the Perfection of Wisdom. One does not truly see the name of the Perfection of Wisdom. One does not truly see a Bodhisattva. One does not truly see the name of a Bodhisattva, this is called knowing suffering accordingly. Why is that? A Bodhisattva, a great being, engaging in the Perfection of Wisdom, he thoroughly understands the characteristic of the dharmas of all dharmas, whatever is the characteristic of the dharmas of all dharmas, that does not become defiled, does not become purified. Subhuti, thus a Bodhisattva, a great being, engaging in the Perfection of Wisdom, should constantly understand the dharmas that possess nominal designations, this is called the forbearance of knowing dharma in origination. Because he understands that which is designated as dharmas possessing nominal designations, he has no attachment to form, he has no attachment to feeling, he has no attachment to perception, he has no attachment to formations, he has no attachment to consciousness, he has no manifest attachment to the eye, he has no manifest attachment to form, he has no manifest attachment to eye-consciousness, he has no manifest attachment to eye-contact, he has no manifest attachment to whatever feeling arises from the condition of eye and form and eye-consciousness coming together, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful. He has no manifest attachment to the ear, he has no manifest attachment to sound, he has no manifest attachment to ear-consciousness, he has no manifest attachment to ear-contact, he has no manifest attachment to ear and sound and ear-consciousness

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ྣ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དྲིལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྣ་དང་དྲི་དང་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལྕེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རོ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལུས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རེག་བྱ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལུས་དང་རེག་བྱ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཡིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཡིད་དང་ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །འདུས་
བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། དེ་དག་ནི་མིང་དང་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེ

【汉语翻译】
对于鼻没有明显的执着。对于气味没有明显的执着。对于鼻的识没有明显的执着。对于鼻的聚集而触没有明显的执着。鼻和气味和鼻的识聚集而触的因缘所生的感受，无论是快乐的，还是痛苦的，还是非乐非苦的，对于这些也没有明显的执着。对于舌没有明显的执着。对于味道没有明显的执着。对于舌的识没有明显的执着。对于舌的聚集而触没有明显的执着。舌和味道和舌的识聚集而触的因缘所生的感受，无论是快乐的，还是痛苦的，还是非乐非苦的，对于这些也没有明显的执着。对于身体没有明显的执着。对于所触没有明显的执着。对于身体的识没有明显的执着。对于身体的聚集而触没有明显的执着。身体和所触和身体的识聚集而触的因缘所生的感受，无论是快乐的，还是痛苦的，还是非乐非苦的，对于这些也没有明显的执着。对于意没有明显的执着。对于法没有明显的执着。对于意的识没有明显的执着。对于意的聚集而触没有明显的执着。意和法和意的识聚集而触的因缘所生的感受，无论是快乐的，还是痛苦的，还是非乐非苦的，对于这些也没有明显的执着。对于有为的界没有明显的执着。对于无为的界没有明显的执着，这被称为对于生起有法的知晓。对于布施的波罗蜜多没有明显的执着。对于戒律的波罗蜜多没有明显的执着。对于忍辱的波罗蜜多没有明显的执着。对于精进的波罗蜜多没有明显的执着。对于禅定的波罗蜜多没有明显的执着。对于智慧的波罗蜜多没有明显的执着。对于这些，对于名和相也没有明显的执着。

【英语翻译】
There is no manifest attachment to the nose. There is no manifest attachment to smell. There is no manifest attachment to the consciousness of the nose. There is no manifest attachment to the contact that arises from the gathering of the nose. There is no manifest attachment to the feeling that arises from the condition of the nose, smell, and the consciousness of the nose gathering and making contact, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful. There is no manifest attachment to the tongue. There is no manifest attachment to taste. There is no manifest attachment to the consciousness of the tongue. There is no manifest attachment to the contact that arises from the gathering of the tongue. There is no manifest attachment to the feeling that arises from the condition of the tongue, taste, and the consciousness of the tongue gathering and making contact, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful. There is no manifest attachment to the body. There is no manifest attachment to tangible objects. There is no manifest attachment to the consciousness of the body. There is no manifest attachment to the contact that arises from the gathering of the body. There is no manifest attachment to the feeling that arises from the condition of the body, tangible objects, and the consciousness of the body gathering and making contact, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful. There is no manifest attachment to the mind. There is no manifest attachment to phenomena. There is no manifest attachment to the consciousness of the mind. There is no manifest attachment to the contact that arises from the gathering of the mind. There is no manifest attachment to the feeling that arises from the condition of the mind, phenomena, and the consciousness of the mind gathering and making contact, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful. There is no manifest attachment to the conditioned realm. There is no manifest attachment to the unconditioned realm, which is called knowing the Dharma of origination. There is no manifest attachment to the perfection of giving. There is no manifest attachment to the perfection of ethics. There is no manifest attachment to the perfection of patience. There is no manifest attachment to the perfection of diligence. There is no manifest attachment to the perfection of meditation. There is no manifest attachment to the perfection of wisdom. There is no manifest attachment to names and characteristics either.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ད་དོ། །ལུས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཤའི་མིག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལྷའི་མིག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་མིག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་
མེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གང་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་ཆགས་པར་བྱ་བའམ། གང་ལ་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད

【汉语翻译】
如是。于身无有显现执着。于肉眼无有显现执着。于天眼无有显现执着。于慧眼无有显现执着。于法眼无有显现执着。于佛眼无有显现执着。于现证般若波罗蜜多等无有显现执着。于内空性无有显现执着。于外空性无有显现执着。于内外空性无有显现执着。于空性空性无有显现执着。于大空性，于胜义空性，于有为法空性，于无为法空性，于超边际空性，于无始无终空性，于无舍空性，于自性空性，于诸法空性，于自相空性，于不可得空性，于无事空性，于自性空性，于无事自性空性，于自性事空性，于他性事空性无有显现执着。于如是性无有显现执着。于真实边际无有显现执着。于法界无有显现执着。
于令有情成熟无有显现执着。于令佛土清净无有显现执着。于方便善巧无有显现执着。何以故？如是何为执着，以何为执着，于何为执着，如是诸法皆无有故，是名于集生起随顺智忍。善现，如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，于诸法无有显现执着，以布施波罗蜜多而得增长。以持戒波罗蜜多而得增长。以忍辱波罗蜜多而得增长。以精进波罗蜜多而得增长。以静虑波罗蜜多而得增长。以般若波罗蜜多而得增长。菩萨无过失。

【英语翻译】
Thus it is. There is no manifest attachment to the body. There is no manifest attachment to the eye of flesh. There is no manifest attachment to the divine eye. There is no manifest attachment to the eye of wisdom. There is no manifest attachment to the eye of Dharma. There is no manifest attachment to the eye of the Buddha. There is no manifest attachment to those who have attained the perfection of manifest knowledge. There is no manifest attachment to inner emptiness. There is no manifest attachment to outer emptiness. There is no manifest attachment to inner and outer emptiness. There is no manifest attachment to emptiness of emptiness. There is no manifest attachment to great emptiness, to ultimate emptiness, to conditioned emptiness, to unconditioned emptiness, to emptiness beyond extremes, to emptiness without beginning or end, to emptiness without abandonment, to emptiness of inherent nature, to emptiness of all dharmas, to emptiness of self-characteristic, to emptiness of non-apprehension, to emptiness of non-entity, to emptiness of essence, to emptiness of non-entity essence, to emptiness of self-entity, to emptiness of other-entity. There is no manifest attachment to suchness. There is no manifest attachment to the true limit. There is no manifest attachment to the realm of Dharma.
There is no manifest attachment to maturing sentient beings. There is no manifest attachment to purifying the Buddha-field. There is no manifest attachment to skillful means. Why is that? Because all such dharmas, such as what is attached to, what is attached by, and what is attached to, do not exist. This is called the forbearance of subsequent knowledge of arising. Subhuti, thus a Bodhisattva-Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom and not manifestly attached to all dharmas, increases through the Perfection of Generosity. He increases through the Perfection of Discipline. He increases through the Perfection of Patience. He increases through the Perfection of Diligence. He increases through the Perfection of Meditation. He increases through the Perfection of Wisdom. The Bodhisattva is without fault.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
་པར་ཡང་དག་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཡོངས་སུ་གནོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ཡང་བཀུར་སྟིར་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། རི་མོར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཆོས་ཀྱང་ཉན་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཇི་སྲིད་པར་འདིའི་ཆོས་རྒྱུན་ཆད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་
པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མིང་གི་བརྡ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། ཚོར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། འདུ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ལས་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། ཚོར་བ་ལས་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། འདུ་ཤེས་ལས་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། ཚོར་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། འདུ་ཤེས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམ

【汉语翻译】
被称为如理作意，即是对集谛的随顺了知。 善现，如此行持的菩萨摩诃萨，行持般若波罗蜜多，即是完全胜伏不退转地，被称为于灭谛的法智忍。 善现，如此行持的菩萨摩诃萨，即是圆满诸神通。圆满诸神通后，从佛刹到佛刹，也令众生完全成熟。也对诸佛薄伽梵恭敬尊重，视为上师，作画像，作供养。 以彼善根，即于彼诸佛薄伽梵前受生，也听闻正法。听闻后，乃至菩提藏，此之法流不会断绝。也将获得陀罗尼门，也将获得三摩地门。 善现，菩萨摩诃萨如此行持般若波罗蜜多，应通达具有名言之法，被称为于灭谛的法智。 善现，凡所说菩萨菩萨，对此你作何想？色是菩萨吗？受是菩萨吗？想是菩萨吗？诸行是菩萨吗？识是菩萨吗？ 善现，对此你作何想？有异于色之菩萨吗？有异于受之菩萨吗？有异于想之菩萨吗？有异于诸行之菩萨吗？有异于识之菩萨吗？ 善现，对此你作何想？菩萨存在于色中吗？菩萨存在于受中吗？菩萨存在于想中吗？菩萨存在于诸行中吗？菩萨存在于识中吗？

【英语翻译】
That which is called proper engagement will occur, which is subsequent knowledge of the origin. Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva who practices in this way, practicing the Perfection of Wisdom, will completely conquer the ground of non-retrogression, which is called the forbearance of Dharma-knowledge in cessation. Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva who practices in this way will perfect all the superknowledges. Having perfected all the superknowledges, they will go from Buddha-field to Buddha-field, and will also fully ripen sentient beings. They will also honor and respect the Buddhas, the Bhagavat, regard them as teachers, make images, and make offerings. By that very root of virtue, they will be born in the presence of those Buddhas, the Bhagavat, and will also listen to the Dharma. Having heard it, until the essence of enlightenment, this stream of Dharma will not be cut off. They will also obtain the doors of dharani, and they will also obtain the doors of samadhi. Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom in this way should understand all that is designated as Dharma with names, which is called Dharma-knowledge in cessation. Subhuti, what do you think of what is said to be a Bodhisattva, a Bodhisattva? Do you think form is a Bodhisattva? Do you think feeling is a Bodhisattva? Do you think perception is a Bodhisattva? Do you think formations are a Bodhisattva? Do you think consciousness is a Bodhisattva? Subhuti, what do you think of this? Is there a Bodhisattva other than form? Is there a Bodhisattva other than feeling? Is there a Bodhisattva other than perception? Is there a Bodhisattva other than formations? Is there a Bodhisattva other than consciousness? Subhuti, what do you think of this? Do you think a Bodhisattva exists in form? Do you think a Bodhisattva exists in feeling? Do you think a Bodhisattva exists in perception? Do you think a Bodhisattva exists in formations? Do you think a Bodhisattva exists in consciousness?

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཡོད་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཚོར་བ་ཡོད་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདུ་ཤེས་ཡོད་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོད་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། ཚོར་བ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། མིག་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། མིག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མིག་ཡོད་པའམ། མིག་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རྣ་བ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། རྣ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣ་བ་ཡོད་པའམ། རྣ་བ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྣ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། སྣ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། སྣ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྣ་ཡོད་པའམ། སྣ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལྕེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ལྕེ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ལྕེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྕེ་ཡོད་པའམ། ལྕེ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ལུས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ལུས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལུས་ཡོད་པའམ། ལུས་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཡིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ཡིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ཡིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡིད་ཡོད་པའམ། ཡིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལ

【汉语翻译】
你认为地基存在吗？ 善现，你怎么想？菩萨有色吗？菩萨有受吗？菩萨有想吗？菩萨有诸行吗？菩萨有识吗？ 善现，你怎么想？没有色的是菩萨吗？没有受的是菩萨吗？没有想的是菩萨吗？没有诸行的是菩萨吗？没有识的是菩萨吗？ 善现回答说： 世尊，不是的。 世尊说： 善现，你怎么想？眼睛是菩萨吗？是眼睛之外的吗？菩萨在眼睛里吗？菩萨有眼睛吗？没有眼睛的是菩萨吗？ 善现，你怎么想？耳朵是菩萨吗？是耳朵之外的吗？菩萨在耳朵里吗？菩萨有耳朵吗？没有耳朵的是菩萨吗？ 善现，你怎么想？鼻子是菩萨吗？是鼻子之外的吗？菩萨在鼻子里吗？菩萨有鼻子吗？没有鼻子的是菩萨吗？ 善现，你怎么想？舌头是菩萨吗？是舌头之外的吗？菩萨在舌头里吗？菩萨有舌头吗？没有舌头的是菩萨吗？ 善现，你怎么想？身体是菩萨吗？是身体之外的吗？菩萨在身体里吗？菩萨有身体吗？没有身体的是菩萨吗？ 善现，你怎么想？意是菩萨吗？是意之外的吗？菩萨在心里吗？菩萨有意吗？没有意的是菩萨吗？ 善现回答说： 世尊，不是的。 世尊

【英语翻译】
Do you think there is a foundation? Subhuti, what do you think? Does a Bodhisattva have form? Does a Bodhisattva have feeling? Does a Bodhisattva have perception? Does a Bodhisattva have formations? Does a Bodhisattva have consciousness? Subhuti, what do you think? Is something without form a Bodhisattva? Is something without feeling a Bodhisattva? Is something without perception a Bodhisattva? Is something without formations a Bodhisattva? Is something without consciousness a Bodhisattva?
Subhuti replied: No, Blessed One.
The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Is the eye a Bodhisattva? Is it something other than the eye? Is the Bodhisattva in the eye? Does the Bodhisattva have an eye? Is something without an eye a Bodhisattva?
Subhuti, what do you think? Is the ear a Bodhisattva? Is it something other than the ear? Is the Bodhisattva in the ear? Does the Bodhisattva have an ear? Is something without an ear a Bodhisattva?
Subhuti, what do you think? Is the nose a Bodhisattva? Is it something other than the nose? Is the Bodhisattva in the nose? Does the Bodhisattva have a nose? Is something without a nose a Bodhisattva?
Subhuti, what do you think? Is the tongue a Bodhisattva? Is it something other than the tongue? Is the Bodhisattva in the tongue? Does the Bodhisattva have a tongue? Is something without a tongue a Bodhisattva?
Subhuti, what do you think? Is the body a Bodhisattva? Is it something other than the body? Is the Bodhisattva in the body? Does the Bodhisattva have a body? Is something without a body a Bodhisattva?
Subhuti, what do you think? Is the mind a Bodhisattva? Is it something other than the mind? Is the Bodhisattva in the mind? Does the Bodhisattva have a mind? Is something without a mind a Bodhisattva?
Subhuti replied: No, Blessed One.
The Blessed

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
ཡིན་པའམ། གཟུགས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། གཟུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཡོད་པའམ། གཟུགས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྲ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། སྒྲ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། སྒྲ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྒྲ་ཡོད་པའམ། སྒྲ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དྲི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། དྲི་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དྲི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དྲི་ཡོད་པའམ། དྲི་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རོ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། རོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རོ་ཡོད་པའམ། རོ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རེག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རེག་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། རེག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རེག་ཡོད་པའམ། རེག་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ཆོས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ཆོས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆོས་ཡོད་པའམ། ཆོས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལ་དེ་ཡོད་པའམ། དེ་ལ་དེ་རྣམས་ཡོད་པའམ། མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལ་དེ་ཡོད་པའམ། དེ་ལ་དེ་རྣམས་ཡོད་པའམ། རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྣ་དང༌། དྲ

【汉语翻译】
世尊开示说： 善现，你认为如何？色是菩萨吗？或者色之外另有菩萨吗？或者色上有菩萨吗？或者菩萨上有色吗？或者无色是菩萨吗？善现，你认为如何？声是菩萨吗？或者声之外另有菩萨吗？或者声上有菩萨吗？或者菩萨上有声吗？或者无声是菩萨吗？善现，你认为如何？香是菩萨吗？或者香之外另有菩萨吗？或者香上有菩萨吗？或者菩萨上有香吗？或者无香是菩萨吗？善现，你认为如何？味是菩萨吗？或者味之外另有菩萨吗？或者味上有菩萨吗？或者菩萨上有味吗？或者无味是菩萨吗？善现，你认为如何？触是菩萨吗？或者触之外另有菩萨吗？或者触上有菩萨吗？或者菩萨上有触吗？或者无触是菩萨吗？善现，你认为如何？法是菩萨吗？或者法之外另有菩萨吗？或者法上有菩萨吗？或者菩萨上有法吗？或者无法是菩萨吗？善现回答说： 世尊，不是这样的。世尊开示说： 善现，你认为如何？眼和色以及眼的识界是菩萨吗？或者这些之外另有菩萨吗？或者这些上有菩萨吗？或者菩萨上有这些吗？或者无眼和色以及眼的识界是菩萨吗？善现，你认为如何？耳和声以及耳的识界是菩萨吗？或者这些之外另有菩萨吗？或者这些上有菩萨吗？或者菩萨上有这些吗？或者无耳和声以及耳的识界是菩萨吗？善现，你认为如何？鼻和香

【英语翻译】
The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Is form a Bodhisattva? Or is there a Bodhisattva other than form? Or does form have a Bodhisattva? Or does a Bodhisattva have form? Or do you think that something without form is a Bodhisattva? Subhuti, what do you think? Is sound a Bodhisattva? Or is there a Bodhisattva other than sound? Or does sound have a Bodhisattva? Or does a Bodhisattva have sound? Or do you think that something without sound is a Bodhisattva? Subhuti, what do you think? Is smell a Bodhisattva? Or is there a Bodhisattva other than smell? Or does smell have a Bodhisattva? Or does a Bodhisattva have smell? Or do you think that something without smell is a Bodhisattva? Subhuti, what do you think? Is taste a Bodhisattva? Or is there a Bodhisattva other than taste? Or does taste have a Bodhisattva? Or does a Bodhisattva have taste? Or do you think that something without taste is a Bodhisattva? Subhuti, what do you think? Is touch a Bodhisattva? Or is there a Bodhisattva other than touch? Or does touch have a Bodhisattva? Or does a Bodhisattva have touch? Or do you think that something without touch is a Bodhisattva? Subhuti, what do you think? Is dharma a Bodhisattva? Or is there a Bodhisattva other than dharma? Or does dharma have a Bodhisattva? Or does a Bodhisattva have dharma? Or do you think that something without dharma is a Bodhisattva? Subhuti replied: Blessed One, it is not so. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Are the eye, form, and the realm of eye consciousness a Bodhisattva? Or is there a Bodhisattva other than these? Or do these have a Bodhisattva? Or does a Bodhisattva have these? Or do you think that something without the eye, form, and the realm of eye consciousness is a Bodhisattva? Subhuti, what do you think? Are the ear, sound, and the realm of ear consciousness a Bodhisattva? Or is there a Bodhisattva other than these? Or do these have a Bodhisattva? Or does a Bodhisattva have these? Or do you think that something without the ear, sound, and the realm of ear consciousness is a Bodhisattva? Subhuti, what do you think? Nose and smell

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ི་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལ་དེ་ཡོད་པའམ། དེ་ལ་དེ་རྣམས་ཡོད་པའམ། སྣ་དང༌། དྲི་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལ་དེ་ཡོད་པའམ། དེ་ལ་དེ་རྣམས་ཡོད་པའམ། ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལུས་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལ་དེ་ཡོད་པའམ། དེ་ལ་དེ་རྣམས་ཡོད་པའམ། ལུས་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་རྣམས་ལ་དེ་ཡོད་པའམ། དེ་ལ་དེ་རྣམས་ཡོད་པའམ། ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་ཡིན་པའམ། སའི་ཁམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སའི་ཁམས་ཡོད་པའམ། སའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆུའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ཆུའི་ཁམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆུའི་ཁམས་ཡོད་པའམ། ཆུའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མེའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། མེའི་ཁམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མེའི་ཁམས་ཡོད་པའམ། མེའི་ཁམས་མེད་པ་ཞག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རླུང་གི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རླུང་གི་ཁམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའ

【汉语翻译】
又，鼻和香和鼻的识界是菩萨吗？或者，是这些之外的其他吗？或者，菩萨存在于这些之中吗？或者，这些存在于菩萨之中吗？或者，没有鼻和香和鼻的识界是菩萨吗？ 善现，你意谓如何？ 舌和味和舌的识界是菩萨吗？或者，是这些之外的其他吗？或者，菩萨存在于这些之中吗？或者，这些存在于菩萨之中吗？或者，没有舌和味和舌的识界是菩萨吗？ 善现，你意谓如何？ 身和触和身的识界是菩萨吗？或者，是这些之外的其他吗？或者，菩萨存在于这些之中吗？或者，这些存在于菩萨之中吗？或者，没有身和触和身的识界是菩萨吗？ 善现，你意谓如何？ 意和法和意的识界是菩萨吗？或者，是这些之外的其他吗？或者，菩萨存在于这些之中吗？或者，这些存在于菩萨之中吗？或者，没有意和法和意的识界是菩萨吗？ 善现回答说：世尊，不是这样的。 世尊开示说：善现，你意谓如何？ 地界是菩萨吗？或者，是地界之外的其他吗？或者，菩萨存在于地界之中吗？或者，地界存在于菩萨之中吗？或者，没有地界是菩萨吗？ 善现，你意谓如何？ 水界是菩萨吗？或者，是水界之外的其他吗？或者，菩萨存在于水界之中吗？或者，水界存在于菩萨之中吗？或者，没有水界是菩萨吗？ 善现，你意谓如何？ 火界是菩萨吗？或者，是火界之外的其他吗？或者，菩萨存在于火界之中吗？或者，火界存在于菩萨之中吗？或者，没有火界是菩萨吗？ 善现，你意谓如何？ 风界是菩萨吗？或者，是风界之外的其他吗？或者，菩萨存在于风界之中吗？

【英语翻译】
Furthermore, are the nose, scent, and realm of nose consciousness a Bodhisattva? Or, is it something other than these? Or, does the Bodhisattva exist within these? Or, do these exist within the Bodhisattva? Or, is something without nose, scent, and realm of nose consciousness a Bodhisattva? Subhuti, what do you think? Are the tongue, taste, and realm of tongue consciousness a Bodhisattva? Or, is it something other than these? Or, does the Bodhisattva exist within these? Or, do these exist within the Bodhisattva? Or, is something without tongue, taste, and realm of tongue consciousness a Bodhisattva? Subhuti, what do you think? Are the body, touch, and realm of body consciousness a Bodhisattva? Or, is it something other than these? Or, does the Bodhisattva exist within these? Or, do these exist within the Bodhisattva? Or, is something without body, touch, and realm of body consciousness a Bodhisattva? Subhuti, what do you think? Are the mind, dharma, and realm of mind consciousness a Bodhisattva? Or, is it something other than these? Or, does the Bodhisattva exist within these? Or, do these exist within the Bodhisattva? Or, is something without mind, dharma, and realm of mind consciousness a Bodhisattva? Subhuti replied: Bhagavan, it is not so. The Bhagavan said: Subhuti, what do you think? Is the earth element a Bodhisattva? Or, is it something other than the earth element? Or, does the Bodhisattva exist within the earth element? Or, does the earth element exist within the Bodhisattva? Or, is something without the earth element a Bodhisattva? Subhuti, what do you think? Is the water element a Bodhisattva? Or, is it something other than the water element? Or, does the Bodhisattva exist within the water element? Or, does the water element exist within the Bodhisattva? Or, is something without the water element a Bodhisattva? Subhuti, what do you think? Is the fire element a Bodhisattva? Or, is it something other than the fire element? Or, does the Bodhisattva exist within the fire element? Or, does the fire element exist within the Bodhisattva? Or, is something without the fire element a Bodhisattva? Subhuti, what do you think? Is the wind element a Bodhisattva? Or, is it something other than the wind element? Or, does the Bodhisattva exist within the wind element?

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
མ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རླུང་གི་ཁམས་ཡོད་པའམ། རླུང་གི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ནམ་མཁའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡོད་པའམ། ནམ་མཁའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡོད་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་
པའམ། མ་རིག་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། མ་རིག་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མ་རིག་པ་ཡོད་པའམ། མ་རིག་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདུ་བྱེད་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོད་པའམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིང་དང་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། མིང་དང་གཟུགས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། མིང་དང་གཟུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མིང་དང་གཟུགས་ཡོད་པའམ། མིང་དང་གཟུགས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡོད་པའམ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་

【汉语翻译】
玛。菩萨有风界吗？没有风界是菩萨吗？ 善现，你怎么想？虚空界是菩萨吗？还是虚空界之外的其他？菩萨存在于其中吗？菩萨有虚空界吗？没有虚空界是菩萨吗？ 善现，你怎么想？识界是菩萨吗？还是识界之外的其他？菩萨存在于其中吗？菩萨有识界吗？没有识界是菩萨吗？ 善现回答说：世尊，不是的。 世尊开示说： 善现，你怎么想？无明是菩萨吗？还是无明之外的其他？菩萨存在于无明中吗？菩萨有无明吗？没有无明是菩萨吗？ 善现，你怎么想？行是菩萨吗？还是行之外的其他？菩萨存在于行中吗？菩萨有行吗？没有行是菩萨吗？ 善现，你怎么想？识是菩萨吗？还是识之外的其他？菩萨存在于识中吗？菩萨有识吗？没有识是菩萨吗？ 善现，你怎么想？名色是菩萨吗？还是名色之外的其他？菩萨存在于名色中吗？菩萨有名色吗？没有名色是菩萨吗？ 善现，你怎么想？六处是菩萨吗？还是六处之外的其他？菩萨存在于六处中吗？菩萨有六处吗？没有六处是菩萨吗？

【英语翻译】
Ma. Does a Bodhisattva have the element of wind? Or do you think a Bodhisattva is one without the element of wind? Subhuti, what do you think? Is the element of space a Bodhisattva? Or is it something other than the element of space? Does a Bodhisattva exist within it? Does a Bodhisattva have the element of space? Or do you think a Bodhisattva is one without the element of space? Subhuti, what do you think? Is the element of consciousness a Bodhisattva? Or is it something other than the element of consciousness? Does a Bodhisattva exist within it? Does a Bodhisattva have the element of consciousness? Or do you think a Bodhisattva is one without the element of consciousness? Subhuti replied: Bhagavan, it is not so. The Bhagavan said: Subhuti, what do you think? Is ignorance a Bodhisattva?
Or is it something other than ignorance? Does a Bodhisattva exist within ignorance? Does a Bodhisattva have ignorance? Or do you think a Bodhisattva is one without ignorance? Subhuti, what do you think? Are formations Bodhisattvas? Or are they something other than formations? Does a Bodhisattva exist within formations? Does a Bodhisattva have formations? Or do you think a Bodhisattva is one without formations? Subhuti, what do you think? Is consciousness a Bodhisattva? Or is it something other than consciousness? Does a Bodhisattva exist within consciousness? Does a Bodhisattva have consciousness? Or do you think a Bodhisattva is one without consciousness? Subhuti, what do you think? Is name and form a Bodhisattva? Or is it something other than name and form? Does a Bodhisattva exist within name and form? Does a Bodhisattva have name and form? Or do you think a Bodhisattva is one without name and form? Subhuti, what do you think? Are the six sense bases Bodhisattvas? Or are they something other than the six sense bases? Does a Bodhisattva exist within the six sense bases? Does a Bodhisattva have the six sense bases? Or do you think a Bodhisattva is one without the six sense bases?

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རེག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རེག་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། རེག་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རེག་པ་ཡོད་པའམ། རེག་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ཚོར་བ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ཚོར་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཚོར་བ་ཡོད་པའམ། ཚོར་བ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྲེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། སྲེད་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། སྲེད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྲེད་པ་ཡོད་པའམ། སྲེད་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལེན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ལེན་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ལེན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལེན་པ་ཡོད་པའམ། ལེན་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྲིད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། སྲིད་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། སྲིད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྲིད་པ་ཡོད་པའམ། སྲིད་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། སྐྱེ་བ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། སྐྱེ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པའམ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྒ་ཤི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རྒ་ཤི་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། རྒ་ཤི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྒ་ཤི་ཡོད་པའམ། རྒ་ཤི་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་
པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་

【汉语翻译】
མམ། 善现，你认为如何？触是菩萨吗？是异于触的东西吗？菩萨存在于触中吗？菩萨具有触吗？你认为没有触的东西是菩萨吗？善现，你认为如何？受是菩萨吗？是异于受的东西吗？菩萨存在于受中吗？菩萨具有受吗？你认为没有受的东西是菩萨吗？善现，你认为如何？爱是菩萨吗？是异于爱的东西吗？菩萨存在于爱中吗？菩萨具有爱吗？你认为没有爱的东西是菩萨吗？善现，你认为如何？取是菩萨吗？是异于取的东西吗？菩萨存在于取中吗？菩萨具有取吗？你认为没有取的东西是菩萨吗？善现，你认为如何？有是菩萨吗？是异于有的东西吗？菩萨存在于有中吗？菩萨具有有吗？你认为没有有的东西是菩萨吗？善现，你认为如何？生是菩萨吗？是异于生的东西吗？菩萨存在于生中吗？菩萨具有生吗？你认为没有生的东西是菩萨吗？善现，你认为如何？老死是菩萨吗？是异于老死的东西吗？菩萨存在于老死中吗？菩萨具有老死吗？你认为没有老死的东西是菩萨吗？善现回答说：世尊，不是的。这被称为对止灭的随顺智忍。世尊说：善现，你认为如何？色之如是性是菩萨吗？是异于色之如是性的东西吗？菩萨存在于色之如是性中吗？菩萨具有色之如是性吗？没有色之如是性

【英语翻译】
Maṃ. Subhūti, what do you think? Is contact a bodhisattva? Is it something other than contact? Does a bodhisattva exist in contact? Does a bodhisattva possess contact? Do you think that something without contact is a bodhisattva? Subhūti, what do you think? Is feeling a bodhisattva? Is it something other than feeling? Does a bodhisattva exist in feeling? Does a bodhisattva possess feeling? Do you think that something without feeling is a bodhisattva? Subhūti, what do you think? Is craving a bodhisattva? Is it something other than craving? Does a bodhisattva exist in craving? Does a bodhisattva possess craving? Do you think that something without craving is a bodhisattva? Subhūti, what do you think? Is grasping a bodhisattva? Is it something other than grasping? Does a bodhisattva exist in grasping? Does a bodhisattva possess grasping? Do you think that something without grasping is a bodhisattva? Subhūti, what do you think? Is becoming a bodhisattva? Is it something other than becoming? Does a bodhisattva exist in becoming? Does a bodhisattva possess becoming? Do you think that something without becoming is a bodhisattva? Subhūti, what do you think? Is birth a bodhisattva? Is it something other than birth? Does a bodhisattva exist in birth? Does a bodhisattva possess birth? Do you think that something without birth is a bodhisattva? Subhūti, what do you think? Is aging and death a bodhisattva? Is it something other than aging and death? Does a bodhisattva exist in aging and death? Does a bodhisattva possess aging and death? Do you think that something without aging and death is a bodhisattva? Subhūti replied: Blessed One, it is not so. This is called the forbearance of subsequent knowledge of cessation. The Blessed One said: Subhūti, what do you think? Is the suchness of form a bodhisattva? Is it something other than the suchness of form? Does a bodhisattva exist in the suchness of form? Does a bodhisattva possess the suchness of form? Without the suchness of form

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་སོ་སོ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་ན་ཚོགས་པ་ལ་ཡོད་པ་
ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ཕུང་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ཕུང་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕུང་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། ཕུང་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ

【汉语翻译】
你认为，感受的真如是什么，是菩萨吗？是感受的真如之外的其他吗？菩萨存在于感受的真如中吗？菩萨具有感受的真如吗？你认为，没有感受的真如是菩萨吗？

善现，你怎么想？想的真如是什么，是菩萨吗？是想的真如之外的其他吗？菩萨存在于想的真如中吗？菩萨具有想的真如吗？你认为，没有想的真如是菩萨吗？

善现，你怎么想？行的真如是什么，是菩萨吗？是行之外的其他吗？菩萨存在于行的真如中吗？菩萨具有行的真如吗？你认为，没有行的真如是菩萨吗？

善现，你怎么想？识的真如是什么，是菩萨吗？是识的真如之外的其他吗？菩萨存在于识的真如中吗？菩萨具有识的真如吗？你认为，没有识的真如是菩萨吗？

善现回答说：世尊，不是的。

世尊开示说：善现，你怎么想？如果菩萨不存在于各个蕴中，那么存在于集合中吗？蕴的真如是什么，是菩萨吗？是蕴的真如之外的其他吗？菩萨存在于蕴的真如中吗？菩萨具有蕴的真如吗？你认为，没有蕴的真如是菩萨吗？

善现回答说：世尊，不是的。

世尊开示说：善现，你怎么想

【英语翻译】
Do you think that the suchness of feeling, is it a Bodhisattva? Is it something other than the suchness of feeling? Does a Bodhisattva exist in the suchness of feeling? Does a Bodhisattva possess the suchness of feeling? Do you think that a Bodhisattva is without the suchness of feeling?

Subhuti, what do you think? The suchness of perception, is it a Bodhisattva? Is it something other than the suchness of perception? Does a Bodhisattva exist in the suchness of perception? Does a Bodhisattva possess the suchness of perception? Do you think that a Bodhisattva is without the suchness of perception?

Subhuti, what do you think? The suchness of formations, is it a Bodhisattva? Is it something other than the suchness of formations? Does a Bodhisattva exist in the suchness of formations? Does a Bodhisattva possess the suchness of formations? Do you think that a Bodhisattva is without the suchness of formations?

Subhuti, what do you think? The suchness of consciousness, is it a Bodhisattva? Is it something other than the suchness of consciousness? Does a Bodhisattva exist in the suchness of consciousness? Does a Bodhisattva possess the suchness of consciousness? Do you think that a Bodhisattva is without the suchness of consciousness?

Subhuti replied: Bhagavan, it is not so.

The Bhagavan said: Subhuti, what do you think? If a Bodhisattva does not exist in the individual skandhas, then does it exist in the aggregate? The suchness of the skandhas, is it a Bodhisattva? Is it something other than the suchness of the skandhas? Does a Bodhisattva exist in the suchness of the skandhas? Does a Bodhisattva possess the suchness of the skandhas? Do you think that a Bodhisattva is without the suchness of the skandhas?

Subhuti replied: Bhagavan, it is not so.

The Bhagavan said: Subhuti, what do you think?

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་སེམས། མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སྣ་དང༌། དྲི་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ལུས་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་
སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་

【汉语翻译】
认为如何？眼睛和色，以及眼睛的识的真如是什么，那是菩萨吗？眼睛和色，以及眼睛的识的真如之外的另一个吗？眼睛和色，以及眼睛的识的真如里有菩萨吗？菩萨有眼睛和色，以及眼睛的识的真如吗？没有眼睛和色，以及眼睛的识的真如的菩萨是这样认为吗？同样地，耳朵和声音，以及耳朵的识的真如，鼻子和气味，以及鼻子的识的真如，舌头和味道，以及舌头的识的真如，身体和触觉，以及身体的识的真如，意识和法，以及意识的识的真如是什么，那是菩萨吗？意识和法，以及意识的识之外的另一个吗？意识和法，以及意识的识里有菩萨吗？菩萨有意识和法，以及意识的识的真如吗？没有意识和法，以及意识的识的真如的菩萨是这样认为吗？

善现禀告说：世尊，不是这样的。

世尊开示说：善现，你认为如何？地的界的真如是什么，那是菩萨吗？地的界的真如之外的另一个吗？地的界的真如里有菩萨吗？菩萨有地的界的真如吗？没有地的界的真如的菩萨是这样认为吗？善现，你认为如何？水的界的真如是什么，那是菩萨吗？水的界的真如之外的另一个吗？水的界的真如里有菩萨吗？菩萨有水的界的真如吗？没有水的界的真如的菩萨是这样认为吗？善现，你认为如何？火的界的真如

【英语翻译】
How do you think? Is the suchness of the eye and form, and the consciousness of the eye, a Bodhisattva? Or is it something other than the suchness of the eye and form, and the consciousness of the eye? Does the Bodhisattva exist in the suchness of the eye and form, and the consciousness of the eye? Does the Bodhisattva possess the suchness of the eye and form, and the consciousness of the eye? Or do you think that a Bodhisattva is something without the suchness of the eye and form, and the consciousness of the eye? Similarly, the suchness of the ear and sound, and the consciousness of the ear, and the suchness of the nose and smell, and the consciousness of the nose, and the suchness of the tongue and taste, and the consciousness of the tongue, and the suchness of the body and touch, and the consciousness of the body, and the suchness of the mind and dharma, and the consciousness of the mind, are they Bodhisattvas? Or is it something other than the mind and dharma, and the consciousness of the mind? Does the Bodhisattva exist in the mind and dharma, and the consciousness of the mind? Does the Bodhisattva possess the suchness of the mind and dharma, and the consciousness of the mind? Or do you think that a Bodhisattva is something without the suchness of the mind and dharma, and the consciousness of the mind?

Subhuti said: "Bhagavan, it is not so."

The Bhagavan said: "Subhuti, what do you think? Is the suchness of the earth element a Bodhisattva? Or is it something other than the suchness of the earth element? Does the Bodhisattva exist in the suchness of the earth element? Does the Bodhisattva possess the suchness of the earth element? Or do you think that a Bodhisattva is something without the suchness of the earth element? Subhuti, what do you think? Is the suchness of the water element a Bodhisattva? Or is it something other than the suchness of the water element? Does the Bodhisattva exist in the suchness of the water element? Does the Bodhisattva possess the suchness of the water element? Or do you think that a Bodhisattva is something without the suchness of the water element? Subhuti, what do you think? The suchness of the fire element

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། མེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། མེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། མེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་
བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གལ་ཏེ་ཁམས་སོ་སོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་ན། ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉི

【汉语翻译】
您是菩萨吗？或者与火界的真如不同？火界的真如中有菩萨吗？菩萨中有火界的真如吗？没有火界的真如是菩萨吗？ 善现，您怎么认为？风界的真如是菩萨吗？或者与风界的真如不同？风界的真如中有菩萨吗？菩萨中有风界的真如吗？没有风界的真如是菩萨吗？ 善现，您怎么认为？空界的真如是菩萨吗？或者与空界的真如不同？空界的真如中有菩萨吗？菩萨中有空界的真如吗？没有空界的真如是菩萨吗？ 善现，您怎么认为？识界的真如是菩萨吗？或者与识界的真如不同？识界的真如中有菩萨吗？菩萨中有识界的真如吗？没有识界的真如是菩萨吗？ 善现回答说：世尊，不是这样的。 世尊说： 善现，您怎么认为？如果各个界中没有菩萨，那么在集合中会有吗？界的真如是菩萨吗？或者与界的真如不同？界的真如中有菩萨吗？菩萨中有界的真如吗？没有界的真如是菩萨吗？ 回答说：世尊，不是这样的。 世尊说： 善现，您怎么认为？眼的真如

【英语翻译】
Are you a Bodhisattva? Or is it different from the Suchness of the fire element? Does the Suchness of the fire element have a Bodhisattva? Does the Bodhisattva have the Suchness of the fire element? Is a Bodhisattva something that does not have the Suchness of the fire element? Subhuti, what do you think? Is the Suchness of the wind element a Bodhisattva? Or is it different from the Suchness of the wind element? Does the Suchness of the wind element have a Bodhisattva? Does the Bodhisattva have the Suchness of the wind element? Is a Bodhisattva something that does not have the Suchness of the wind element? Subhuti, what do you think? Is the Suchness of the space element a Bodhisattva? Or is it different from the Suchness of the space element? Does the Suchness of the space element have a Bodhisattva? Does the Bodhisattva have the Suchness of the space element? Is a Bodhisattva something that does not have the Suchness of the space element? Subhuti, what do you think? Is the Suchness of the consciousness element a Bodhisattva? Or is it different from the Suchness of the consciousness element? Does the Suchness of the consciousness element have a Bodhisattva? Does the Bodhisattva have the Suchness of the consciousness element? Is a Bodhisattva something that does not have the Suchness of the consciousness element? Subhuti replied: Bhagavan, it is not so. The Bhagavan said: Subhuti, what do you think? If there is no Bodhisattva in each element, then will there be one in the aggregates? Is the Suchness of the element a Bodhisattva? Or is it different from the Suchness of the element? Does the Suchness of the element have a Bodhisattva? Does the Bodhisattva have the Suchness of the element? Is a Bodhisattva something that does not have the Suchness of the element? He replied: Bhagavan, it is not so. The Bhagavan said: Subhuti, what do you think? The Suchness of the eye

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རྣ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སྣའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ལྕེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ལུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ་སོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་ན་ཚོག

【汉语翻译】
那么，那是菩萨吗？是眼睛的如是性之外的吗？眼睛的如是性中有菩萨吗？菩萨有眼睛的如是性吗？没有眼睛的如是性是菩萨吗？耳朵的如是性，鼻子的如是性，舌头的如是性，身体的如是性，凡是存在的也是如此。 善现，你怎么想？心的如是性是菩萨吗？是心的如是性之外的吗？心的如是性中有菩萨吗？菩萨有心的如是性吗？没有心的如是性是菩萨吗？ 回答说：世尊，不是的。 世尊开示说： 善现，你怎么想？色的如是性是菩萨吗？是色的如是性之外的吗？色的如是性中有菩萨吗？菩萨有色的如是性吗？没有色的如是性是菩萨吗？ 同样，声音，气味，味道，触觉的如是性，凡是存在的，是菩萨吗？声音，气味，味道，触觉的如是性之外的吗？声音，气味，味道，触觉的如是性中，有菩萨吗？菩萨有声音，气味，味道，触觉的如是性吗？没有声音，气味，味道，触觉的如是性是菩萨吗？ 善现，你怎么想？法的如是性是菩萨吗？是法的如是性之外的吗？法的如是性中有菩萨吗？菩萨有法的如是性吗？没有法的如是性是菩萨吗？ 回答说：世尊，不是的。 世尊开示说： 善现，如果诸处各自没有菩萨，那么……

【英语翻译】
Now, is that a Bodhisattva? Is it other than the Suchness of the eye? Does the Suchness of the eye contain a Bodhisattva? Does a Bodhisattva possess the Suchness of the eye? Is a Bodhisattva something without the Suchness of the eye? The Suchness of the ear, the Suchness of the nose, the Suchness of the tongue, and the Suchness of the body, whatever exists, are also the same. Subhuti, what do you think? Is the Suchness of the mind a Bodhisattva? Is it other than the Suchness of the mind? Does the Suchness of the mind contain a Bodhisattva?
Does a Bodhisattva possess the Suchness of the mind? Is a Bodhisattva something without the Suchness of the mind? He replied: Bhagavan, it is not so. The Bhagavan said: Subhuti, what do you think? Is the Suchness of form a Bodhisattva? Is it other than the Suchness of form? Does the Suchness of form contain a Bodhisattva? Does a Bodhisattva possess the Suchness of form? Is a Bodhisattva something without the Suchness of form? Likewise, is the Suchness of sound, smell, taste, and touch, whatever exists, a Bodhisattva? Is it other than the Suchness of sound, smell, taste, and touch? Do the Suchnesses of sound, smell, taste, and touch contain a Bodhisattva? Does a Bodhisattva possess the Suchnesses of sound, smell, taste, and touch? Is a Bodhisattva something without the Suchnesses of sound, smell, taste, and touch? Subhuti, what do you think? Is the Suchness of dharma a Bodhisattva? Is it other than the Suchness of dharma? Does the Suchness of dharma contain a Bodhisattva? Does a Bodhisattva possess the Suchness of dharma? Is a Bodhisattva something without the Suchness of dharma? He replied: Bhagavan, it is not so. The Bhagavan said: Subhuti, if each of the sense-fields does not contain a Bodhisattva, then...

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ།
སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སྲེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ལེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སྲིད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གལ་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སོ་སོ་བ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་ན་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེ

【汉语翻译】
将存在于此。 善现，你怎么想？ 处的真如是什么，是菩萨吗？ 或是处真如之外的其他的吗？ 菩萨存在于处真如中吗？ 处真如存在于菩萨中吗？
没有处真如的菩萨是这样想的吗？ 回答说： 世尊，不是这样的。 世尊说： 善现，你怎么想？ 无明的真如是什么，是菩萨吗？ 或是无明真如之外的其他的吗？ 菩萨存在于无明真如中吗？ 菩萨具有无明真如吗？ 没有无明真如的菩萨是这样想的吗？ 行的真如，以及识的真如，以及名与色的真如，以及六处的真如，以及触的真如，以及受的真如，以及爱的真如，以及取的真如，以及有的真如，以及生的真如是什么，就像那样。 善现，你怎么想？ 老死的真如是什么，是菩萨吗？ 或是老死真如之外的其他的吗？ 菩萨存在于老死真如中吗？ 菩萨具有老死真如吗？ 没有老死真如的菩萨是这样想的吗？ 回答说： 世尊，不是这样的。 世尊说： 善现，你怎么想？ 如果在各个缘起支分中没有菩萨，那么在集合中是存在的。 缘起的真如是什么，是菩萨吗？ 或是缘起真如之外的其他的吗？ 菩萨存在于缘起真如中吗？ 菩萨具有缘起真如吗？ 没有缘起真如的菩萨是这样

【英语翻译】
Will exist here. Subhuti, what do you think? Is the suchness of the sense-spheres the Bodhisattva? Or is it something other than the suchness of the sense-spheres? Does the Bodhisattva exist in the suchness of the sense-spheres? Does the suchness of the sense-spheres exist in the Bodhisattva?
Do you think that a Bodhisattva without the suchness of the sense-spheres exists? He replied: Bhagavan, it is not so. The Bhagavan said: Subhuti, what do you think? Is the suchness of ignorance the Bodhisattva? Or is it something other than the suchness of ignorance? Does the Bodhisattva exist in the suchness of ignorance? Does the Bodhisattva possess the suchness of ignorance? Do you think that a Bodhisattva without the suchness of ignorance exists? The suchness of formations, and the suchness of consciousness, and the suchness of name and form, and the suchness of the six sense-spheres, and the suchness of contact, and the suchness of feeling, and the suchness of craving, and the suchness of grasping, and the suchness of existence, and the suchness of birth, are all the same. Subhuti, what do you think? Is the suchness of old age and death the Bodhisattva? Or is it something other than the suchness of old age and death? Does the Bodhisattva exist in the suchness of old age and death? Does the Bodhisattva possess the suchness of old age and death? Do you think that a Bodhisattva without the suchness of old age and death exists? He replied: Bhagavan, it is not so. The Bhagavan said: Subhuti, what do you think? If the Bodhisattva does not exist in each of the individual links of dependent origination, then it exists in the aggregates. Is the suchness of dependent origination the Bodhisattva? Or is it something other than the suchness of dependent origination? Does the Bodhisattva exist in the suchness of dependent origination? Does the Bodhisattva possess the suchness of dependent origination? Is the Bodhisattva without the suchness of dependent origination

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
མས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་
དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་གྱི་དབང་གང་ཞིག་མཐོང་ནས་འདི་སྐད་དུ་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན། རྣ་བ་དང་སྒྲ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན། སྣ་དང་དྲི་དང་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན། ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན། ལུས་དང་རེག་བྱ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན། ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན་ནོ། །སའི་ཁམས་མ་ཡིན། ཆུའི་ཁམས་མ་ཡིན། མེའི་ཁམས་མ་ཡིན། རླུང་གི་ཁམས་མ་ཡིན། ནམ་མཁའི་ཁམས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་མ་ཡིན། རྣ་བ་མ་ཡིན། སྣ་མ་ཡིན། ལྕེ་མ་ཡིན། ལུས་མ་ཡིན། ཡིད་མ་ཡིན། གཟུགས་མ་ཡིན། སྒྲ་མ་ཡིན། དྲི་མ་ཡིན། རོ་མ་ཡིན། རེག་བྱ་མ་ཡིན། ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རྣ་བ་དང་སྒྲ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། སྣ་དང་དྲི་དང་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། ལྕེ་དང་རོ་དང་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། ལུས་དང་རེག་བྱ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་
བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། མེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རྣ་བའི་

【汉语翻译】
您认为是吗？ 回答说： 世尊，
不是的，世尊。 世尊说： 善现，你以何种道理认为色不是菩萨？ 受不是，想不是，诸行不是，识不是。 眼和色以及眼识界不是，耳和声以及耳识界不是，鼻和香以及鼻识界不是，舌和味以及舌识界不是，身和触以及身识界不是，意和法以及意识界不是。 地界不是，水界不是，火界不是，风界不是，空界不是，识界不是。 眼不是，耳不是，鼻不是，舌不是，身不是，意不是，色不是，声不是，香不是，味不是，触不是，法不是。 无明不是，同样，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死等不是菩萨。 色的真如不是菩萨，受的真如不是，想的真如不是，诸行的真如不是，识的真如不是菩萨。 眼和色以及眼识的真如不是，耳和声以及耳识的真如不是，鼻和香以及鼻识的真如不是，舌和味以及舌识的真如不是，身和触以及身识的真如不是，意和法以及意识的真如不是。 地界的真如不是，水界的真如不是，火界的真如不是，风界的真如不是，空界的真如不是，识界的真如不是。 眼的真如不是，耳的

【英语翻译】
Do you think so? He replied: World Honored One,
That is not so, World Honored One. The World Honored One said: Subhuti, by what reasoning do you see that form is not a Bodhisattva? Feeling is not, perception is not, formations are not, consciousness is not. The realm of eye and form and eye-consciousness is not, the realm of ear and sound and ear-consciousness is not, the realm of nose and smell and nose-consciousness is not, the realm of tongue and taste and tongue-consciousness is not, the realm of body and touch and body-consciousness is not, the realm of mind and dharma and mind-consciousness is not. The earth element is not, the water element is not, the fire element is not, the wind element is not, the space element is not, the consciousness element is not. The eye is not, the ear is not, the nose is not, the tongue is not, the body is not, the mind is not, form is not, sound is not, smell is not, taste is not, touch is not, dharma is not. Ignorance is not, likewise, formations, consciousness, name and form, the six sense bases, contact, feeling, craving, grasping, becoming, birth, old age and death are not Bodhisattvas. The suchness of form is not a Bodhisattva, the suchness of feeling is not, the suchness of perception is not, the suchness of formations is not, the suchness of consciousness is not a Bodhisattva. The suchness of eye and form and eye-consciousness is not, the suchness of ear and sound and ear-consciousness is not, the suchness of nose and smell and nose-consciousness is not, the suchness of tongue and taste and tongue-consciousness is not, the suchness of body and touch and body-consciousness is not, the suchness of mind and dharma and mind-consciousness is not. The suchness of the earth element is not, the suchness of the water element is not, the suchness of the fire element is not, the suchness of the wind element is not, the suchness of the space element is not, the suchness of the consciousness element is not. The suchness of the eye is not, the suchness of the ear is not.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། སྣའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། ལྕེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། ལུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། དྲིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། རོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། རེག་བྱའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། སྲེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། ལེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། སྲིད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། སྐྱེ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནས། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་བརྒྱད་པ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་མིག་དང་གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་དང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྣ་དང༌། དྲི་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ལྕེ་དང་རོ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ལུས་དང་རེག་བྱ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་
ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་སའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་མིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང

【汉语翻译】
並非如是。鼻的如是並非如是。舌的如是並非如是。身的如是並非如是。意的如是並非如是。色的如是並非如是。聲的如是並非如是。香的如是並非如是。味的如是並非如是。觸的如是並非如是。法的如是並非如是。無明的如是並非如是，行（འདུ་བྱེད་）的如是並非如是。識的如是並非如是。名與色的如是並非如是。六處的如是並非如是。觸的如是並非如是。受的如是並非如是。愛的如是並非如是。取的如是並非如是。有的如是並非如是。生的如是並非如是。老死的如是並非如是，乃至蘊、界、處、緣起之如是，菩提薩埵並非如是。

第八品。 善現請問。 世尊，菩提薩埵極為不存在且不可得，因此色如何能轉變為菩提薩埵？受、想、行諸蘊及識如何能轉變為菩提薩埵？世尊，菩提薩埵極為不存在且不可得，因此眼與色及眼識如何能轉變為菩提薩埵？同樣地，耳與聲及耳識等，鼻與香及鼻識等，舌與味及舌識等，身與觸及身識等，意與法及意
識等如何能轉變為菩提薩埵？世尊，菩提薩埵極為不存在且不可得，因此地界如何能轉變為菩提薩埵？同樣地，水界、火界、風界、空界及識界如何能轉變為菩提薩埵？世尊，菩提薩埵極為不存在且不可得，因此眼如何能轉變為菩提薩埵？同樣地，耳、鼻

【英语翻译】
It is not suchness. The suchness of the nose is not suchness. The suchness of the tongue is not suchness. The suchness of the body is not suchness. The suchness of the mind is not suchness. The suchness of form is not suchness. The suchness of sound is not suchness. The suchness of smell is not suchness. The suchness of taste is not suchness. The suchness of touch is not suchness. The suchness of dharmas is not suchness. The suchness of ignorance is not suchness, the suchness of formations (འདུ་བྱེད་) is not suchness. The suchness of consciousness is not suchness. The suchness of name and form is not suchness. The suchness of the six sense sources is not suchness. The suchness of contact is not suchness. The suchness of feeling is not suchness. The suchness of craving is not suchness. The suchness of grasping is not suchness. The suchness of becoming is not suchness. The suchness of birth is not suchness. The suchness of aging and death is not suchness, and the suchness of the aggregates, elements, sense sources, and dependent origination is not the Bodhisattva.

Eighth Chapter. Subhuti's Question. World Honored One, the Bodhisattva is utterly non-existent and unattainable, so how can form transform into a Bodhisattva? How can feeling, perception, formations, and consciousness transform into a Bodhisattva? World Honored One, the Bodhisattva is utterly non-existent and unattainable, so how can the eye and form, and eye consciousness transform into a Bodhisattva? Similarly, the ear and sound, and ear consciousness, the nose and smell, and nose consciousness, the tongue and taste, and tongue consciousness, the body and touch, and body consciousness, the mind and dharmas, and mind
consciousness, how can they transform into a Bodhisattva? World Honored One, the Bodhisattva is utterly non-existent and unattainable, so how can the earth element transform into a Bodhisattva? Similarly, how can the water element, fire element, wind element, space element, and consciousness element transform into a Bodhisattva? World Honored One, the Bodhisattva is utterly non-existent and unattainable, so how can the eye transform into a Bodhisattva? Similarly, the ear, nose

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང་ཆོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་མ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་གཟུགས་འདིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་མིག་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྣ་དང་དྲི་དང་སྣའི་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ལྕེ་དང་རོ་དང་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ལུས་དང་རེག་བྱ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འདིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་སའི་ཁམས་འདིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སྣའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ལྕེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ལུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་

【汉语翻译】
舌和身体和意变成菩提萨埵怎么可能呢？世尊，菩提萨埵非常不存在且不可得，因此色变成菩提萨埵怎么可能呢？同样地，声和香和味和触和法变成菩提萨埵怎么可能呢？世尊，菩提萨埵非常不存在且不可得，因此无明变成菩提萨埵怎么可能呢？同样地，行和识和名色和六处和触和受和爱和取和有和生和老死变成菩提萨埵怎么可能呢？世尊，菩提萨埵非常不存在且不可得，因此对这个色的如实性进行观察又怎么会发生呢？同样地，对受的如实性和想的如实性和诸行的如实性和这个识的如实性进行观察又怎么会发生呢？世尊，菩提萨埵非常不存在且不可得，因此眼和色和眼识，以及耳和声和耳识，以及鼻和香和鼻识，以及舌和味和舌识，以及身和触和身识，以及意和法和意识，对这些的如实性进行观察又怎么会发生呢？世尊，菩提萨埵非常不存在且不可得，因此对这个地的界的如实性进行观察又怎么会发生呢？同样地，对水的界和火的界和风的界和空的界和识的界进行观察又怎么会发生呢？世尊，菩提萨埵非常不存在且不可得，因此对眼的如实性进行观察又怎么会发生呢？同样地，对耳的如实性和鼻的如实性和舌的如实性和身的如实性和意的如实性进行观察又怎么会发生呢？世尊，菩提萨埵非常不存在且不可得。

【英语翻译】
How could the tongue, body, and mind become Bodhisattvas? World Honored One, Bodhisattvas are utterly non-existent and unattainable, so how could form become a Bodhisattva? Similarly, how could sound, smell, taste, touch, and dharma become Bodhisattvas? World Honored One, Bodhisattvas are utterly non-existent and unattainable, so how could ignorance become a Bodhisattva? Similarly, how could formations, consciousness, name and form, the six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, becoming, birth, and aging and death become Bodhisattvas? World Honored One, Bodhisattvas are utterly non-existent and unattainable, so how could one even observe the suchness of this form? Similarly, how could one even observe the suchness of feeling, the suchness of perception, the suchness of formations, and the suchness of this consciousness? World Honored One, Bodhisattvas are utterly non-existent and unattainable, so how could one even observe the suchness of the eye, form, and eye consciousness, as well as the ear, sound, and ear consciousness, as well as the nose, smell, and nose consciousness, as well as the tongue, taste, and tongue consciousness, as well as the body, touch, and body consciousness, as well as the mind, dharma, and mind consciousness? World Honored One, Bodhisattvas are utterly non-existent and unattainable, so how could one even observe the suchness of this earth element? Similarly, how could one even observe the suchness of the water element, the fire element, the wind element, the space element, and the consciousness element? World Honored One, Bodhisattvas are utterly non-existent and unattainable, so how could one even observe the suchness of the eye? Similarly, how could one even observe the suchness of the ear, the suchness of the nose, the suchness of the tongue, the suchness of the body, and the suchness of the mind? World Honored One, Bodhisattvas are utterly non-existent and unattainable.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། དེས་ན་གཟུགས་འདིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་འདིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་མ་རིག་པ་འདིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་འདིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སོ་སོ་རེ་རེ་བ་རྣམས་དང༌། བསྡུས་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་འདིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་གནས་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།
རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་རྟག་པའམ། གཟུགས་མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་བདེ་བའམ། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བའམ། གཟུགས་བདག་ཡོད་པའམ། གཟུགས་བདག་མེད་པའམ། གཟུགས་ཞི་བའམ། གཟུགས་མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚོར་བ་རྟག་པའམ། ཚོར་བ་མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བའམ། ཚོར་བ་བདག་ཡོད་པའམ། ཚོར་བ་བདག་མེད་པའམ། ཚོར་བ་ཞི་བའམ། ཚོར་བ་མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ

【汉语翻译】
因此，對於此色法的如實性，又怎能成為可觀察的對象呢？同樣地，對於聲、香、味、觸、法的如實性，又怎能成為可觀察的對象呢？世尊，菩薩是極其不存在且不可觀察的，因此，對於此無明的如實性，又怎能成為可觀察的對象呢？同樣地，對於行、識、名、色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死，又怎能成為可觀察的對象呢？世尊，如此對於蘊、界、處、緣起，個別的每一項以及總合起來，菩薩是極其不存在且不可觀察的，因此，對於蘊、界、處的如實性，又怎能成為可觀察的對象呢？那是不存在的。世尊說：
「善哉！善哉！善現，菩薩摩訶薩應如此不觀察有情，於不觀察的般若波羅蜜多中學習，這就是隨順於滅的了知。善現，你怎麼想？所謂的菩薩，你認為這是色的施設名嗎？善現，你怎麼想？所謂的菩薩，你認為這是受、想、行、識的施設名嗎？」回答說：「世尊，不是這樣的。」世尊說：「善現，你怎麼想？所謂的菩薩，你認為這是色是常恆的，或是色是無常的施設名嗎？所謂的菩薩，你認為這是色是安樂的，或是色是痛苦的，或是色有我的，或是色無我的，或是色寂靜的，或是色不寂靜的施設名嗎？善現，你怎麼想？所謂的菩薩，你認為這是受是常恆的，或是受是無常的施設名嗎？所謂的菩薩，你認為這是受是安樂的，或是受是痛苦的，或是受有我的，或是受無我的，或是受寂靜的，或是受不寂靜的施設名嗎？善

【英语翻译】
Therefore, how could the suchness of this form become an object to be observed? Similarly, how could the suchness of sound, smell, taste, touch, and phenomena become an object to be observed? World-Honored One, a Bodhisattva is utterly non-existent and unobservable, therefore, how could the suchness of this ignorance become an object to be observed? Similarly, how could the suchness of formations, consciousness, name, form, the six sense bases, contact, feeling, craving, grasping, becoming, birth, old age, and death become an object to be observed? World-Honored One, thus for the aggregates, elements, sense bases, and dependent origination, each and every one individually, and all of them combined, a Bodhisattva is utterly non-existent and unobservable, therefore, how could the suchness of the aggregates, elements, and sense bases become an object to be observed? That is non-existent. The World-Honored One said:
"Well said! Well said! Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva should thus not observe sentient beings, and should train in the unobserving Perfection of Wisdom, this is the knowledge that follows cessation. Subhuti, what do you think? Is the term 'Bodhisattva' a designation for form? Subhuti, what do you think? Is the term 'Bodhisattva' a designation for feeling, perception, formations, and consciousness?" He replied: "World-Honored One, it is not so." The World-Honored One said: "Subhuti, what do you think? Is the term 'Bodhisattva' a designation for form being permanent or form being impermanent? Is the term 'Bodhisattva' a designation for form being pleasurable or form being painful, or form having self or form being without self, or form being peaceful or form being not peaceful? Subhuti, what do you think? Is the term 'Bodhisattva' a designation for feeling being permanent or feeling being impermanent? Is the term 'Bodhisattva' a designation for feeling being pleasurable or feeling being painful, or feeling having self or feeling being without self, or feeling being peaceful or feeling being not peaceful? Subh

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་ཤེས་རྟག་པའམ། འདུ་ཤེས་མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་ཤེས་བདེ་བའམ། འདུ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་བའམ། འདུ་ཤེས་བདག་ཡོད་པའམ། འདུ་ཤེས་བདག་མེད་པའམ། འདུ་ཤེས་ཞི་བའམ། འདུ་ཤེས་མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་བྱེད་རྣམས་རྟག་པ་རྣམས་སམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་
ཡིན་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་བྱེད་རྣམས་བདེ་བ་རྣམས་སམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་སམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་ཡོད་པ་རྣམས་སམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་མེད་པ་རྣམས་སམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞི་བ་རྣམས་སམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ཞི་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཡོད་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་སྟོང་པའམ། གཟུགས་མི་སྟོང་པའམ། གཟུགས་མཚན་མ་ཡོད་པའམ། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པའམ། གཟུགས་སྨོན་པ་ཡོད་པའམ། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྟོང་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་ཡོད་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་ཡོད་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་གྱི་དབང་གང་ཞིག་མཐོང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་

【翻译失败】第 125 段无法翻译

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་ཤེས་རྟག་པའམ། འདུ་ཤེས་མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་ཤེས་བདེ་བའམ། འདུ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་བའམ། འདུ་ཤེས་བདག་ཡོད་པའམ། འདུ་ཤེས་བདག་མེད་པའམ། འདུ་ཤེས་ཞི་བའམ། འདུ་ཤེས་མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་བྱེད་རྣམས་རྟག་པ་རྣམས་སམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་
ཡིན་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་བྱེད་རྣམས་བདེ་བ་རྣམས་སམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་སམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་ཡོད་པ་རྣམས་སམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་མེད་པ་རྣམས་སམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞི་བ་རྣམས་སམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ཞི་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཡོད་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་སྟོང་པའམ། གཟུགས་མི་སྟོང་པའམ། གཟུགས་མཚན་མ་ཡོད་པའམ། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པའམ། གཟུགས་སྨོན་པ་ཡོད་པའམ། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྟོང་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་ཡོད་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་ཡོད་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་གྱི་དབང་གང་ཞིག་མཐོང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་

【汉语翻译】
善现，你怎么想？菩提萨埵这个名称，你认为是常的，还是无常的假名呢？菩提萨埵这个名称，你认为是乐的，还是苦的，是有我的，还是无我的，是寂静的，还是不寂静的假名呢？善现，你怎么想？菩提萨埵这个名称，你认为是诸行是常的，还是诸行是无常的假名呢？菩提萨埵这个名称，你认为是诸行是乐的，还是诸行是苦的，是诸行有我的，还是诸行无我的，是诸行寂静的，还是诸行不寂静的假名呢？善现，你怎么想？菩提萨埵这个名称，你认为是识是常的，还是识是无常的假名呢？菩提萨埵这个名称，你认为是识是乐的，还是识是苦的，是识有我的，还是识无我的，是识寂静的，还是识不寂静的假名呢？善现，你怎么想？菩提萨埵这个名称，你认为是色是空性的，还是色不是空性的，色是有相的，还是色是无相的，色是有愿的，还是色是无愿的假名呢？受、想、行也是这样。善现，你怎么想？菩提萨埵这个名称，你认为是识是空性的，还是识不是空性的，识是有相的，还是识是无相的，识是有愿的，还是识是无愿的假名呢？善现回答说：世尊，不是这样的。世尊说：善现，你见到什么意义的缘故，说菩提萨埵这个名称不是色的假名，同样，菩提萨埵这个名称也不是受、想、行和识的假名呢？

【英语翻译】
Subhuti, what do you think? Is the term "Bodhisattva" a designation for something that is permanent or impermanent? Is the term "Bodhisattva" a designation for something that is pleasurable or painful, has a self or is without a self, is peaceful or not peaceful? Subhuti, what do you think? Is the term "Bodhisattva" a designation for phenomena that are permanent or impermanent? Is the term "Bodhisattva" a designation for phenomena that are pleasurable or painful, have a self or are without a self, are peaceful or not peaceful? Subhuti, what do you think? Is the term "Bodhisattva" a designation for consciousness that is permanent or impermanent? Is the term "Bodhisattva" a designation for consciousness that is pleasurable or painful, has a self or is without a self, is peaceful or not peaceful? Subhuti, what do you think? Is the term "Bodhisattva" a designation for form that is empty or not empty, has signs or is without signs, has aspirations or is without aspirations? The same applies to feeling, perception, and formations. Subhuti, what do you think? Is the term "Bodhisattva" a designation for consciousness that is empty or not empty, has signs or is without signs, has aspirations or is without aspirations? Subhuti replied, "Bhagavan, it is not so." The Bhagavan said, "Subhuti, having seen what meaning do you say that the term 'Bodhisattva' is not a designation for form, and likewise, the term 'Bodhisattva' is not a designation for feeling, perception, formations, and consciousness?"

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་རྟག་པའི་
ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚོར་བ་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། ཚོར་བ་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་ཤེས་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་བྱེད་རྣམས་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་
དགས་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་ད

【汉语翻译】
是。名为菩萨者，此色，是常的词语假立非，是无常的词语假立非。如是，是乐的词语假立非，是苦的词语假立非，是有我的词语假立非，是无我的词语假立非，是寂静的词语假立非，是不寂静的词语假立非，是空性的词语假立非，是非空性的词语假立非，是有相的词语假立非，是无相的词语假立非。色，是有愿的词语假立非，是无愿的词语假立非。名为菩萨者，此受，是常的词语假立非，是无常的词语假立非。如是，是乐的词语假立非，是苦的词语假立非，是有我的词语假立非，是无我的词语假立非，是寂静的词语假立非，是不寂静的词语假立非，是空性的词语假立非，是非空性的词语假立非，是有相的词语假立非，是无相的词语假立非。受，是有愿的词语假立非，是无愿的词语假立非。名为菩萨者，此想，是常的词语假立非，是无常的词语假立非。如是，是乐的词语假立非，是苦的词语假立非，是有我的词语假立非，是无我的词语假立非，是寂静的词语假立非，是不寂静的词语假立非，是空性的词语假立非，是非空性的词语假立非，是有相的词语假立非，是无相的词语假立非。想，是有愿的词语假立非，是无愿的词语假立非。名为菩萨者，此诸行，是常的词语假立非，是无常的词语假立非。如是，是乐的词语

【英语翻译】
Yes. This, which is called a Bodhisattva, this form, is not a term of permanence, it is not a term of impermanence. Likewise, it is not a term of happiness, it is not a term of suffering, it is not a term of self, it is not a term of no-self, it is not a term of peace, it is not a term of non-peace, it is not a term of emptiness, it is not a term of non-emptiness, it is not a term of sign, it is not a term of signlessness. Form, it is not a term of wish, it is not a term of wishlessness. This, which is called a Bodhisattva, this feeling, is not a term of permanence, it is not a term of impermanence. Likewise, it is not a term of happiness, it is not a term of suffering, it is not a term of self, it is not a term of no-self, it is not a term of peace, it is not a term of non-peace, it is not a term of emptiness, it is not a term of non-emptiness, it is not a term of sign, it is not a term of signlessness. Feeling, it is not a term of wish, it is not a term of wishlessness. This, which is called a Bodhisattva, this perception, is not a term of permanence, it is not a term of impermanence. Likewise, it is not a term of happiness, it is not a term of suffering, it is not a term of self, it is not a term of no-self, it is not a term of peace, it is not a term of non-peace, it is not a term of emptiness, it is not a term of non-emptiness, it is not a term of sign, it is not a term of signlessness. Perception, it is not a term of wish, it is not a term of wishlessness. This, which is called a Bodhisattva, these formations, are not a term of permanence, it is not a term of impermanence. Likewise, it is a term of happiness

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
གས་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོར་བ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོར་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་
རྟག་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་རྟག་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས་སོ། །ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚི

【汉语翻译】
不是的。行蕴有愿的施设名不是，无愿的施设名不是。名为菩萨的这个识蕴常有的施设名不是，无常有的施设名不是。同样，安乐的施设名不是，痛苦的施设名不是，有我的施设名不是，无我的施设名不是，寂静的施设名不是，不寂静的施设名不是，空性的施设名不是，非空性的施设名不是，有相的施设名不是，无相的施设名不是。识蕴有愿的施设名不是，无愿的施设名不是，这样说。 善现请问道：世尊，如果色蕴极不真实且不可见，菩萨怎么会成为色蕴的施设名呢？世尊，如果受蕴极不真实且不可见，菩萨怎么会成为受蕴的施设名呢？世尊，如果想蕴极不真实且不可见，菩萨怎么会成为想蕴的施设名呢？世尊，如果行蕴极不真实且不可见，菩萨怎么会成为行蕴的施设名呢？世尊，如果识蕴极不真实且不可见，菩萨怎么会成为识蕴的施设名呢？世尊，
如果常有极不真实且不可见，菩萨怎么会成为色蕴常有的施设名呢？世尊，如果无常有极不真实且不可见，菩萨怎么会成为色蕴无常有的施设名呢？同样，菩萨色蕴安乐的施设名不是，痛苦的施设名不是，有我的施设名不是，无我的施设名不是。寂静的施设名不是，不寂静的施设名不是，空性的施设名不是，非空性的施设名不是，有相的施设名不是，无相的施设名不是，有愿的施设名不是，无愿的施

【英语翻译】
No. The designation for formations with aspiration is not, the designation for formations without aspiration is not. This called "Bodhisattva" is not the designation for the consciousness aggregate as permanent, nor is it the designation for impermanent. Similarly, it is not the designation for happiness, nor is it the designation for suffering, nor is it the designation for having self, nor is it the designation for without self, nor is it the designation for peace, nor is it the designation for non-peace, nor is it the designation for emptiness, nor is it the designation for non-emptiness, nor is it the designation for having signs, nor is it the designation for without signs. The designation for the consciousness aggregate with aspiration is not, the designation for without aspiration is not, it is said. Subhuti asked: World Honored One, if form is extremely unreal and invisible, how could a Bodhisattva become a designation for form? World Honored One, if feeling is extremely unreal and invisible, how could a Bodhisattva become a designation for feeling? World Honored One, if perception is extremely unreal and invisible, how could a Bodhisattva become a designation for perception? World Honored One, if formations are extremely unreal and invisible, how could a Bodhisattva become a designation for formations? World Honored One, if consciousness is extremely unreal and invisible, how could a Bodhisattva become a designation for consciousness? World Honored One,
If permanence is extremely unreal and invisible, how could a Bodhisattva become a designation for the form aggregate as permanent? World Honored One, if impermanence is extremely unreal and invisible, how could a Bodhisattva become a designation for the form aggregate as impermanent? Similarly, the Bodhisattva's designation for form as happiness is not, the designation for suffering is not, the designation for having self is not, the designation for without self is not. The designation for peace is not, the designation for non-peace is not, the designation for emptiness is not, the designation for non-emptiness is not, the designation for having signs is not, the designation for without signs is not, the designation for having aspiration is not, the designation for without aspira

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ལགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟག་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་རྟག་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཚོར་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། གཟུགས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ཡོད་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ཡོད་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
不是成为假名的缘故。感受和，认识和，行也同样。世尊，如果恒常完全不存在且不可见，菩萨的识成为恒常的假名，怎么会呢？世尊，如果无常完全不存在且不可见，菩萨的识成为无常的假名，怎么会呢？同样，菩萨的识不是安乐的假名。不是痛苦的假名。不是有我的假名。不是无我的假名。不是寂静的假名。不是不寂静的假名。不是空性的假名。不是非空性的假名。不是有相的假名。不是无相的假名。不是有愿的假名。怎么会成为无愿的假名呢？世尊开示说：善哉！善哉！ 善哉！ 须菩提，如此
菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不缘色之假名，不缘受之假名，不缘想之假名，不缘行之假名，不缘识之假名，不缘色常与无常之假名，不缘乐与，苦之假名，不缘有我与，无我之假名，不缘寂静与，不寂静之假名，不缘空性与，非空性之假名，不缘有相与，无相之假名，不缘有愿与，无愿之假名，不缘受常与，无常之假名，不缘乐与，苦之假名，不缘有我与，无我之假名，不缘寂静与，不寂静之假名，不缘空性与，非空性之假名，不缘有相与，无相之假名，不缘有愿与，

【英语翻译】
It is not because it becomes a nominal designation. Feeling, perception, and formations are also the same. Blessed One, if permanence is completely non-existent and invisible, how could the consciousness of a Bodhisattva become a nominal designation of permanence? Blessed One, if impermanence is completely non-existent and invisible, how could the consciousness of a Bodhisattva become a nominal designation of impermanence? Similarly, the consciousness of a Bodhisattva is not a nominal designation of happiness. It is not a nominal designation of suffering. It is not a nominal designation of self. It is not a nominal designation of no-self. It is not a nominal designation of peace. It is not a nominal designation of non-peace. It is not a nominal designation of emptiness. It is not a nominal designation of non-emptiness. It is not a nominal designation of signs. It is not a nominal designation of signlessness. It is not a nominal designation of aspiration. How could it become a nominal designation of non-aspiration? The Blessed One said: Well said, well said! Subhuti, thus
When a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not perceive the nominal designation of form, nor the nominal designation of feeling, nor the nominal designation of perception, nor the nominal designation of formations, nor the nominal designation of consciousness, nor the nominal designation of form being permanent or impermanent, nor the nominal designation of happiness and suffering, nor the nominal designation of self and no-self, nor the nominal designation of peace and non-peace, nor the nominal designation of emptiness and non-emptiness, nor the nominal designation of signs and signlessness, nor the nominal designation of aspiration and non-aspiration, nor the nominal designation of feeling being permanent and impermanent, nor the nominal designation of happiness and suffering, nor the nominal designation of self and no-self, nor the nominal designation of peace and non-peace, nor the nominal designation of emptiness and non-emptiness, nor the nominal designation of signs and signlessness, nor the nominal designation of aspiration and

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ཡོད་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌།
སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ཡོད་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ཡོད་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚོར

【汉语翻译】
无愿的言语假立不观察，想恒常和无常的言语假立不观察，安乐和痛苦的言语假立不观察，有我和无我的言语假立不观察，寂静和不寂静的言语假立不观察，空和不空的言语假立不观察，有相和无相的言语假立不观察，有愿和无愿的言语假立不观察，诸行恒常和无常的言语假立不观察，安乐和
痛苦的言语假立不观察，有我和无我的言语假立不观察，寂静和不寂静的言语假立不观察，空和不空的言语假立不观察，有相和无相的言语假立不观察，有愿和无愿的言语假立不观察，识恒常和无常的言语假立不观察，安乐和痛苦的言语假立不观察，有我和无我的言语假立不观察，寂静和不寂静的言语假立不观察，空和不空的言语假立不观察，有相和无相的言语假立不观察，有愿和无愿的言语假立不观察，应于般若波罗蜜多中学习，这被称为于道知法的忍。善现，无论你如此说，我没有如实随见此法，即菩提萨埵，这是善现，法以法的法界不如实随见，法界亦以法不如实随见，这被称为于道知法。善现，色之法界以法之法界不如实随见，法之法界亦以色之法界不如实随见。善现，受之法界以法之法界不如实随见，法之法界亦以受

【英语翻译】
The verbal designations of the absence of aspiration are not observed, the verbal designations of perception being permanent and impermanent are not observed, the verbal designations of happiness and suffering are not observed, the verbal designations of self being existent and non-existent are not observed, the verbal designations of peace and non-peace are not observed, the verbal designations of emptiness and non-emptiness are not observed, the verbal designations of signs being existent and non-existent are not observed, the verbal designations of aspiration being existent and non-existent are not observed, the verbal designations of all compounded things being permanent and impermanent are not observed, happiness and
the verbal designations of suffering are not observed, the verbal designations of self being existent and non-existent are not observed, the verbal designations of peace and non-peace are not observed, the verbal designations of emptiness and non-emptiness are not observed, the verbal designations of signs being existent and non-existent are not observed, the verbal designations of aspiration being existent and non-existent are not observed, the verbal designations of consciousness being permanent and impermanent are not observed, the verbal designations of happiness and suffering are not observed, the verbal designations of self being existent and non-existent are not observed, the verbal designations of peace and non-peace are not observed, the verbal designations of emptiness and non-emptiness are not observed, the verbal designations of signs being existent and non-existent are not observed, the verbal designations of aspiration being existent and non-existent are not observed, one should train in the Perfection of Wisdom. This is called the forbearance of knowing the Dharma on the path. Subhuti, whatever you say, "I have not truly seen that Dharma, namely, a Bodhisattva," Subhuti, Dharma does not truly see the Dharmadhatu of Dharma, nor does the Dharmadhatu see Dharma. This is called knowing the Dharma on the path. Subhuti, the Dharmadhatu of form does not truly see the Dharmadhatu of Dharma, nor does the Dharmadhatu of Dharma truly see the Dharmadhatu of form. Subhuti, the Dharmadhatu of feeling does not truly see the Dharmadhatu of Dharma, nor does the Dharmadhatu of Dharma see feeling.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་
ཀྱིས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་མིག་གི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་མིག་གི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣ་བའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་སྣའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྕེའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པའོ། །
སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གདམས་པ།
རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་པར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གདགས་པར་མི་ནུས། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་པར་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གདགས་པར་མི་ནུས་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ

【汉语翻译】
善现，受之界不能如实随见法之界。善现，想之界不能如实随见法之界。法之界亦不能如实随见想之界。善现，行之诸界不能如实随见法之界。法之界亦不能如实随见行之诸界。善现，识之界不能如实随见法之界。法之界亦不能如实随见识之界。善现，眼之界不能如实随见法之界。法之界亦不能如实随见眼之界。耳之界不能如实随见法之界。法之界亦不能如实随见耳之界。鼻之界不能如实随见法之界。法之界亦不能如实随见鼻之界。舌之界不能如实随见法之界。法之界亦不能如实随见舌之界。身之界不能如实随见法之界。法之界亦不能如实随见身之界。意之界不能如实随见法之界。法之界亦不能如实随见意之界。此名为于道随知之忍。
善现，有为之界不能如实随见无为之界。无为之界亦不能如实随见有为之界。此名为于道随知。此等是于见道之教诲。
修道之教诲。
善现，无有为之界，不能安立于无为之界。亦无无为之界，不能安立于有为之界。善现，彼

【英语翻译】
Subhuti, the realm of feeling does not truly perceive the realm of Dharma. Subhuti, the realm of perception does not truly perceive the realm of Dharma. The realm of Dharma also does not truly perceive the realm of perception. Subhuti, the realms of formations do not truly perceive the realm of Dharma. The realm of Dharma also does not truly perceive the realms of formations. Subhuti, the realm of consciousness does not truly perceive the realm of Dharma. The realm of Dharma also does not truly perceive the realm of consciousness. Subhuti, the realm of the eye does not truly perceive the realm of Dharma. The realm of Dharma also does not truly perceive the realm of the eye. The realm of the ear does not truly perceive the realm of Dharma. The realm of Dharma also does not truly perceive the realm of the ear. The realm of the nose does not truly perceive the realm of Dharma. The realm of Dharma also does not truly perceive the realm of the nose. The realm of the tongue does not truly perceive the realm of Dharma. The realm of Dharma also does not truly perceive the realm of the tongue. The realm of the body does not truly perceive the realm of Dharma. The realm of Dharma also does not truly perceive the realm of the body. The realm of the mind does not truly perceive the realm of Dharma. The realm of Dharma also does not truly perceive the realm of the mind. This is called the forbearance of knowing the path accordingly.
Subhuti, the realm of the conditioned does not truly perceive the realm of the unconditioned. The realm of the unconditioned also does not truly perceive the realm of the conditioned. This is called knowing the path accordingly. These are the instructions on the path of seeing.
Instructions on the path of meditation.
Subhuti, without the realm of the conditioned, one cannot establish the realm of the unconditioned. Also, without the realm of the unconditioned, one cannot establish the realm of the conditioned. Subhuti, that

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་མི་དངང་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་
སེམས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཡིད་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྒྲ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། དྲི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རེག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སའི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མ་རིག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདོད་ཆགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞེ་སྡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཏི་མུག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ཅན་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདོད་པའི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་
ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ང

【汉语翻译】
如是，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，对任何法都不如实随观。由于不如实随观，所以不惊慌，不普遍恐惧，不被普遍的恐惧所控制，他的心对任何法都不沮丧，不后悔。这是为什么呢？善现，如是菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，对色不如实随观，对受不如实随观，对想不如实随观，对诸行不如实随观，对识不如实随观，对眼不如实随观，对耳不如实随观，对鼻不如实随观，对舌不如实随观，对身不如实随观，对意不如实随观，对色不如实随观，对声不如实随观，对香不如实随观，对味不如实随观，对触不如实随观，对法不如实随观，对地界不如实随观，对水界、火界、风界、空界、识界不如实随观，对无明不如实随观，对行、识、名、色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死不如实随观，对贪欲不如实随观，对嗔恚不如实随观，对愚痴不如实随观，对我不如实随观，对有情、命、养育者、士夫、补特伽罗、有势者、从势所生者、势之子、作者、受者、知者、见者不如实随观，对欲界不如实随观，对色界不如实随观。

【英语翻译】
Thus, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not truly perceive any dharma. Because he does not truly perceive, he is not dismayed, not universally afraid, and not overcome by universal fear. His mind is not disheartened or regretful towards any dharma. Why is that? Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not truly perceive form, he does not truly perceive feeling, he does not truly perceive perception, he does not truly perceive formations, he does not truly perceive consciousness, he does not truly perceive the eye, he does not truly perceive the ear, he does not truly perceive the nose, he does not truly perceive the tongue, he does not truly perceive the body, he does not truly perceive the mind, he does not truly perceive form, he does not truly perceive sound, he does not truly perceive smell, he does not truly perceive taste, he does not truly perceive touch, he does not truly perceive dharma, he does not truly perceive the earth element, he does not truly perceive the water element, the fire element, the wind element, the space element, and the consciousness element, he does not truly perceive ignorance, he does not truly perceive formations, consciousness, name, form, the six sense bases, touch, feeling, craving, grasping, becoming, birth, old age, and death, he does not truly perceive desire, he does not truly perceive hatred, he does not truly perceive delusion, he does not truly perceive self, he does not truly perceive sentient beings, life, nurturer, person, individual, powerful one, one born from power, son of power, doer, feeler, knower, seer, he does not truly perceive the desire realm, he does not truly perceive the form realm.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
ོ༌། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཉན་ཐོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རང་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་མི་དངང་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་མི་དམིགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར། ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡིད་དངང་བར་མི་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་མི་དམིགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡིད་དངང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་
པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་མི་དམིགས་ཤིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་མི་དམིགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དེ་ཡང་མི་དམིགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན། འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་ཡིན་

【汉语翻译】
哦。无色界完全不现见。声闻完全不现见。独觉完全不现见。菩萨完全不现见。声闻之法完全不现见。独觉之法完全不现见。菩萨之法完全不现见。佛完全不现见。佛之法完全不现见。菩提完全不现见。菩提之法完全不现见到，世间和出世间的一切法之间，也完全不现见。因为不现见一切法，所以不惊慌，不遍怖畏，不被怖畏所控制。 善现请问：世尊，因为什么缘故菩萨的心不沮丧呢？ 世尊开示说：善现，像这样菩萨摩诃萨不执著心和从心生起的法，并且完全不现见，善现，这样菩萨的心就不会沮丧，不会完全沮丧。 善现请问：世尊，如何菩萨摩诃萨的意不惊慌呢？ 世尊开示说：善现，像这样菩萨摩诃萨不执著意和意的界，并且完全不现见，善现，这样菩萨摩诃萨的意就不会惊慌。 善现，像这样菩萨摩诃萨因为不执著一切法，所以应行于般若波罗蜜多。 善现，如果菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多的时候，不执著那般若波罗蜜多，那菩萨也不执著，那菩萨的名字也不执著，那菩萨也不执著并且完全不现见，这就是菩萨摩诃萨的教诫。

【英语翻译】
O. The formless realm is not truly seen. The Hearer is not truly seen. The Solitary Buddha is not truly seen. The Bodhisattva is not truly seen. The Dharma of the Hearer is not truly seen. The Dharma of the Solitary Buddha is not truly seen. The Dharma of the Bodhisattva is not truly seen. The Buddha is not truly seen. The Dharma of the Buddha is not truly seen. Enlightenment is not truly seen. The Dharma of Enlightenment is not truly seen, up to and including all the Dharmas of the world and beyond the world, are not truly seen. Because all those Dharmas are not truly seen, one does not panic, does not universally fear, and does not become possessed by fear. Subhuti asked: "Bhagavan, for what reason does the Bodhisattva's mind not become discouraged?" The Bhagavan replied: "Subhuti, in this way, the Bodhisattva Mahasattva does not fixate on the mind and the Dharmas arising from the mind, and does not truly see them. Subhuti, in that way, the Bodhisattva's mind will not become discouraged, will not become universally discouraged." Subhuti asked: "Bhagavan, how does the Bodhisattva Mahasattva's mind not become alarmed?" The Bhagavan replied: "Subhuti, in this way, the Bodhisattva Mahasattva does not fixate on the mind and the realm of the mind, and does not truly see them. Subhuti, in that way, the Bodhisattva Mahasattva's mind will not become alarmed." Subhuti, in that way, the Bodhisattva Mahasattva, because he does not fixate on all Dharmas, should practice the Perfection of Wisdom. Subhuti, if the Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not fixate on that Perfection of Wisdom, nor does he fixate on that Bodhisattva, nor does he fixate on the name of that Bodhisattva, nor does he fixate on that Bodhisattva and does not truly see him. This is the instruction of the Bodhisattva Mahasattva.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། འདི་ཉིད་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྕེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་
ལྡན་འདས་ལུས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྲ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བ

【汉语翻译】
是。這就是所要教導的。然後，具壽善現向薄伽梵如此稟告說：薄伽梵，欲使色蘊完全被知的大菩薩摩訶薩，應當修學般若波羅蜜多。薄伽梵，欲使受蘊完全被知的大菩薩摩訶薩，應當修學般若波羅蜜多。薄伽梵，欲使想蘊完全被知的大菩薩摩訶薩，應當修學般若波羅蜜多。薄伽梵，欲使行蘊完全被知的大菩薩摩訶薩，應當修學般若波羅蜜多。薄伽梵，欲使識蘊完全被知的大菩薩摩訶薩，應當修學般若波羅蜜多。薄伽梵，欲使眼完全被知的大菩薩摩訶薩，應當修學般若波羅蜜多。薄伽梵，欲使耳完全被知的大菩薩摩訶薩，應當修學般若波羅蜜多。薄伽梵，欲使鼻完全被知的大菩薩摩訶薩，應當修學般若波羅蜜多。薄伽梵，欲使舌完全被知的大菩薩摩訶薩，應當修學般若波羅蜜多。薄伽梵，欲使身完全被知的大菩薩摩訶薩，應當修學般若波羅蜜多。薄伽梵，欲使意完全被知的大菩薩摩訶薩，應當修學般若波羅蜜多。薄伽梵，欲使色完全被知的大菩薩摩訶薩，應當修學般若波羅蜜多。薄伽梵，欲使聲完全被知的大菩薩摩訶薩，應當修學般若波羅蜜多。薄伽梵，欲使香完全被知的大菩薩摩訶薩，應當修學般若波羅蜜多。

【英语翻译】
So it is. This is what is to be taught. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, the Bodhisattva Mahasattva who wishes to fully know form should train in the perfection of wisdom. Blessed One, the Bodhisattva Mahasattva who wishes to fully know feeling should train in the perfection of wisdom. Blessed One, the Bodhisattva Mahasattva who wishes to fully know perception should train in the perfection of wisdom. Blessed One, the Bodhisattva Mahasattva who wishes to fully know formations should train in the perfection of wisdom. Blessed One, the Bodhisattva Mahasattva who wishes to fully know consciousness should train in the perfection of wisdom. Blessed One, the Bodhisattva Mahasattva who wishes to fully know the eye should train in the perfection of wisdom. Blessed One, the Bodhisattva Mahasattva who wishes to fully know the ear should train in the perfection of wisdom. Blessed One, the Bodhisattva Mahasattva who wishes to fully know the nose should train in the perfection of wisdom. Blessed One, the Bodhisattva Mahasattva who wishes to fully know the tongue should train in the perfection of wisdom. Blessed One, the Bodhisattva Mahasattva who wishes to fully know the body should train in the perfection of wisdom. Blessed One, the Bodhisattva Mahasattva who wishes to fully know the mind should train in the perfection of wisdom. Blessed One, the Bodhisattva Mahasattva who wishes to fully know form should train in the perfection of wisdom. Blessed One, the Bodhisattva Mahasattva who wishes to fully know sound should train in the perfection of wisdom. Blessed One, the Bodhisattva Mahasattva who wishes to fully know smell should train in the perfection of wisdom.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
སླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རེག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་
པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི

【汉语翻译】
应当学习。世尊，为了完全了知味，菩萨摩诃萨应当学习般若波罗蜜多。世尊，为了完全了知触，菩萨摩诃萨应当学习般若波罗蜜多。世尊，为了完全了知法，菩萨摩诃萨应当学习般若波罗蜜多。世尊，为了完全了知眼识，菩萨摩诃萨应当学习般若波罗蜜多。世尊，为了完全了知耳识，菩萨摩诃萨应当学习般若波罗蜜多。世尊，为了完全了知鼻识，菩萨摩诃萨应当学习般若波罗蜜多。世尊，为了完全了知舌识，菩萨摩诃萨应当学习般若波罗蜜多。世尊，为了完全了知身识，菩萨摩诃萨应当学习般若波罗蜜多。世尊，为了完全了知意识，菩萨摩诃萨应当学习般若波罗蜜多。世尊，为了完全了知眼根聚集而生之触，以及眼根聚集而生之触为缘所生之受，菩萨摩诃萨应当学习般若波罗蜜多。为了完全了知耳根聚集而生之触，以及耳根聚集而生之触为缘所生之受；鼻根聚集而生之触，以及鼻根聚集而生之触为缘所生之受；舌根聚集而生之触，以及舌根聚集而生之触为缘所生之受；身根聚集而生之触，以及身根聚集而生之触为缘所生之受；意根聚集而生之触，以及意根聚集而生之触为缘所生之受，菩萨摩诃萨应当学习般若波罗蜜多。

【英语翻译】
Should learn. Oh, Blessed One, in order to fully know taste, the Bodhisattva Mahasattva should learn the Prajnaparamita. Oh, Blessed One, in order to fully know touch, the Bodhisattva Mahasattva should learn the Prajnaparamita. Oh, Blessed One, in order to fully know dharma, the Bodhisattva Mahasattva should learn the Prajnaparamita. Oh, Blessed One, in order to fully know eye consciousness, the Bodhisattva Mahasattva should learn the Prajnaparamita. Oh, Blessed One, in order to fully know ear consciousness, the Bodhisattva Mahasattva should learn the Prajnaparamita. Oh, Blessed One, in order to fully know nose consciousness, the Bodhisattva Mahasattva should learn the Prajnaparamita. Oh, Blessed One, in order to fully know tongue consciousness, the Bodhisattva Mahasattva should learn the Prajnaparamita. Oh, Blessed One, in order to fully know body consciousness, the Bodhisattva Mahasattva should learn the Prajnaparamita. Oh, Blessed One, in order to fully know mind consciousness, the Bodhisattva Mahasattva should learn the Prajnaparamita. Oh, Blessed One, in order to fully know the contact arising from the gathering of the eye, and the feeling arising from the contact arising from the gathering of the eye, the Bodhisattva Mahasattva should learn the Prajnaparamita. In order to fully know the contact arising from the gathering of the ear, and the feeling arising from the contact arising from the gathering of the ear; the contact arising from the gathering of the nose, and the feeling arising from the contact arising from the gathering of the nose; the contact arising from the gathering of the tongue, and the feeling arising from the contact arising from the gathering of the tongue; the contact arising from the gathering of the body, and the feeling arising from the contact arising from the gathering of the body; the contact arising from the gathering of the mind, and the feeling arising from the contact arising from the gathering of the mind, the Bodhisattva Mahasattva should learn the Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་སྤངས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌།
ཐེ་ཚོམ་དང༌། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། གང་ནས་སྦྱོར་བ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་སྤང་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །སྦྱོར་བ་བཞི་དང༌། ཆུ་བོ་བཞི་དང༌། མདུད་པ་བཞི་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞི་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་སྤང་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་སྤང་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོ

【汉语翻译】
我将要学习它。世尊，为了完全了解无明的菩萨摩诃萨，我将要学习般若波罗蜜多。行和识，以及名色，以及六处，以及触，以及受，以及爱，以及取，以及有，以及生，以及老，以及病，以及死，以及悲伤，以及哀号，以及痛苦，以及忧恼，以及扰乱，为了完全了解这些的菩萨摩诃萨，我将要学习般若波罗蜜多。世尊，为了断除贪欲和嗔恚和愚痴的菩萨摩诃萨，我将要学习般若波罗蜜多。同样地，为了断除坏聚见和戒禁取见，以及怀疑，以及欲贪，以及嗔恚，以及色贪，以及无色贪，以及从何而来的结合，以及随眠，以及一切生起的菩萨摩诃萨，我将要学习般若波罗蜜多。为了断除四种结合，以及四种瀑流，以及四种结，以及四种近取，以及四种颠倒的菩萨摩诃萨，我将要学习般若波罗蜜多。为了断除十不善业道的菩萨摩诃萨，我将要学习般若波罗蜜多。为了圆满十善业道的菩萨摩诃萨，我将要学习般若波罗蜜多。四禅定，以及四无量，以及四无色定，以及四念住，以及四正断，以及四神足，以及五根，以及五力，以及七菩提分，以及八支圣道，以及四无碍解，以及四无畏，以及六神通，以及如来十力，以及十八不共佛法，这些都圆满

【英语翻译】
I shall train in that. Blessed One, in order to fully know ignorance, the Bodhisattva Mahasattva shall train in the Perfection of Wisdom. Formations and consciousness, and name and form, and the six sense sources, and contact, and feeling, and craving, and grasping, and becoming, and birth, and aging, and sickness, and death, and sorrow, and lamentation, and suffering, and distress, and agitation, in order to fully know these, the Bodhisattva Mahasattva shall train in the Perfection of Wisdom. Blessed One, in order to abandon desire and hatred and delusion, the Bodhisattva Mahasattva shall train in the Perfection of Wisdom. Likewise, in order to abandon the view of the aggregates, and the adherence to vows and observances, and doubt, and desire for desire, and malice, and desire for form, and desire for the formless, and the connection from whence, and the latent tendencies, and all arising, the Bodhisattva Mahasattva shall train in the Perfection of Wisdom. In order to abandon the four connections, and the four floods, and the four knots, and the four close graspings, and the four inversions, the Bodhisattva Mahasattva shall train in the Perfection of Wisdom. In order to abandon the ten unwholesome paths of action, the Bodhisattva Mahasattva shall train in the Perfection of Wisdom. In order to perfect the ten wholesome paths of action, the Bodhisattva Mahasattva shall train in the Perfection of Wisdom. The four concentrations, and the four immeasurables, and the four formless absorptions, and the four mindfulnesses, and the four right abandonments, and the four legs of magical power, and the five faculties, and the five powers, and the seven branches of enlightenment, and the eightfold noble path, and the four individual perfect knowledges, and the four fearlessnesses, and the six superknowledges, and the ten powers of the Tathagata, and the eighteen unshared qualities of the Buddhas, all these are perfected.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
གས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རིན་ཆེན་ཕྱག་
རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཟླ་བའི་འོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཟླ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱར་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ངེས་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་སྒོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྟོབས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡང་དག་པར་འཕགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུ་བའི་རྣམ་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ནམ་མཁའི་གནས་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་མི་ཉམས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སྲེག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བདུད་བཞིའི་དཔུང་སེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་དག་དང་གཞན་དག་ཀྱང་ཐོབ་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམ

【汉语翻译】
应当行持的菩萨摩诃萨，应于般若波罗蜜多中修学。世尊，希欲获得名为菩提分之三摩地的菩萨摩诃萨，应于般若波罗蜜多中修学。狮子奋迅三摩地，狮子勇猛三摩地，总持门三摩地，勇健行三摩地，宝印三摩地，月光三摩地，月幢顶三摩地，一切法成印三摩地，观世音印三摩地，安住法界三摩地，安住幢幡吉祥三摩地，金刚喻三摩地，入一切法门三摩地，虚空藏海三摩地，势力清净三摩地，真实增上三摩地，于一切法之决定句无所疑惑而入三摩地，入知一切法相之印三摩地，一切法之总持门三摩地，一切法无坏三摩地，一切法真实积聚之相海三摩地，安住虚空处三摩地，三轮清净三摩地，随逐无失神通之三摩地，器三摩地，顶髻幢幡之军势庄严三摩地，焚烧一切烦恼无余三摩地，摧伏四魔军势三摩地，智慧灯三摩地，由十力之势力而增上三摩地，如虚空无所依无染解脱无碍三摩地。世尊，希欲获得此等及其他三摩地的菩萨摩诃萨，应于般若波罗蜜多中修学。世尊，又，一切有情

【英语翻译】
A Bodhisattva-Mahasattva who should practice, should train in the Perfection of Wisdom. Bhagavan, a Bodhisattva-Mahasattva who desires to obtain the Samadhi called the Limb of Enlightenment, should train in the Perfection of Wisdom. The Samadhi of the Lion's Swiftness, the Samadhi of the Lion's Fierceness, the Samadhi of the Door of Dharani, the Samadhi of the Courageous Walk, the Samadhi of the Jewel Seal, the Samadhi of Moonlight, the Samadhi of the Moon Banner Pinnacle, the Samadhi where all Dharmas become Seals, the Samadhi of the Seal of Avalokiteshvara, the Samadhi of Abiding in the Realm of Dharma, the Samadhi of Abiding Banner Auspiciousness, the Samadhi of the Vajra Simile, the Samadhi of Entering all Dharma Doors, the Samadhi of the Ocean of the Treasury of Space, the Samadhi of Pure Power, the Samadhi of True Increase, the Samadhi of Entering without Doubt into the Definitive Word of all Dharmas, the Samadhi of Entering the Seal of Knowing all Aspects of Dharmas, the Samadhi of the Door of Dharani of all Dharmas, the Samadhi of all Dharmas being Undecayed, the Samadhi of the Ocean of Aspects of the True Accumulation of all Dharmas, the Samadhi of Abiding in the Place of Space, the Samadhi of the Three Wheels being Completely Pure, the Samadhi of Following Unimpaired Abhijna, the Samadhi of the Vessel, the Samadhi of the Army Adornment of the Pinnacle Banner, the Samadhi of Burning all Afflictions without Remainder, the Samadhi of Vanquishing the Army of the Four Maras, the Samadhi of the Lamp of Wisdom, the Samadhi of Increasing by the Power of the Ten Strengths, the Samadhi of Being Like Space, Unattached, Liberated, Unobstructed. Bhagavan, a Bodhisattva-Mahasattva who desires to obtain these and other Samadhis, should train in the Perfection of Wisdom. Bhagavan, furthermore, all sentient beings

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་
ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ངན་སོང་རྣམས་སུ་མི་ལྟུང་ཞིང་རིགས་དམའ་བར་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྩེ་མོའི་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟུང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྩེ་མོའི་སྐྱོན་དུ་ལྟུང་བ་ཡིན། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མི་མཁས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཐབས་མཁས་པ་མི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡང་མི་ལྟུང་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཡང་མི་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྩེ་མོའི་སྐྱོན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་ལ་སྲེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གདམས་པའོ། །གདམས་ངག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །
ངེས་པར་འབྱེད་པ་བཤད་པ།
དྲོད་དུ་གཏོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣ་པའི་ཁྱད་པར།
ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་

【汉语翻译】
为了圆满一切众生的心愿，菩萨大菩萨应当修学般若波罗蜜多。世尊，此外，为了圆满一切善根，不堕恶道，不生于下贱种姓，不住于声闻和独觉之地，不堕入菩萨的顶峰之过，菩萨大菩萨应当修学般若波罗蜜多。然后，具寿舍利子对具寿善现说：“具寿善现，菩萨大菩萨如何堕入顶峰之过？” 说了之后，具寿善现对具寿舍利子说：“具寿舍利子，菩萨大菩萨不善巧方便，行于六波罗蜜多，却不知善巧方便，依赖于空性、无相、无愿三摩地，既不堕入声闻和独觉之地，也不进入菩萨的无过之地，这就被称为菩萨大菩萨的顶峰之过。” 舍利子说：“具寿善现，为什么那是菩萨大菩萨的过失呢？” 善现说：“具寿舍利子，所谓的菩萨大菩萨的过失，就像贪恋于法一样，这是对修行道的教导。” 教导已经说完。

辨别的解说。
属于暖位的巨大所缘和耳根的差别。

舍利子说：“具寿善现，什么是贪恋于法？” 善现说：“具寿舍利子，在此，菩萨大菩萨在修行般若波罗蜜多时，对‘色无常’生起执着、特别安住、完全了知、痛苦、空性、无我等生起执着。

【英语翻译】
Bodhisattva-Mahasattvas should train in the Perfection of Wisdom in order to completely fulfill the intentions of all beings. World-honored One, furthermore, in order to completely perfect all roots of virtue, not falling into evil destinies, not being born into low castes, not dwelling in the lands of Hearers and Solitary Buddhas, and not falling into the fault of the peak of Bodhisattvas, Bodhisattva-Mahasattvas should train in the Perfection of Wisdom in order to completely perfect all such roots of virtue. Then, the venerable Shariputra said to the venerable Subhuti, "Venerable Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva fall into the fault of the peak?" After he said this, the venerable Subhuti said to the venerable Shariputra, "Venerable Shariputra, a Bodhisattva-Mahasattva, being unskilled in means, practices the six perfections, but does not know skillful means, relying on the samadhi of emptiness, signlessness, and wishlessness, neither falls into the lands of Hearers and Solitary Buddhas, nor enters the faultless state of Bodhisattvas, that is called the fault of the peak of Bodhisattva-Mahasattvas." Shariputra said, "Venerable Subhuti, why is that a fault of Bodhisattva-Mahasattvas?" Subhuti said, "Venerable Shariputra, the so-called fault of Bodhisattva-Mahasattvas is like being attached to the Dharma, which is the instruction for the path of meditation." The instruction has been explained.

Explanation of Discrimination.

The distinction between the great object and the ear faculty belonging to the heat position.

Shariputra said, "Venerable Subhuti, what is attachment to the Dharma?" Subhuti said, "Venerable Shariputra, here, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they become attached to the statement 'form is impermanent,' and they are particularly dwelling, completely knowing, suffering, emptiness, and non-self.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། ལྷག་པར་གནས་
པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ་སྐྱོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དྲོད་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །གཟུགས་འདི་ལྟར་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་གཟུགས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བ་འདི་ལྟར་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་ཚོར་བ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་འདི་ལྟར་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་འདུ་ཤེས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་འདི་ལྟར་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ལྟར་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་འདི་ལྟར་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དྲོད་དུ་གཏོགས་པ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་འདི་ལྟར་མངོན་དུ་བྱའོ། །འདིས་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ལམ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིས་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་
བྱང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་འདི་དག་ནི་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ལ་ནི་སྤྱད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ནི་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ལམ་འདི་དག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའོ། 

【汉语翻译】
并且，特别执着于安住，以及遍知，以及名为色空性，以及无愿，并且特别执着于安住，以及遍知，以及受，以及想，以及诸行，以及执着于名为识无常，并且特别执着于安住，以及遍知，以及痛苦，以及空性，以及无我，并且特别执着于安住，以及遍知，以及执着于名为识空性，以及无愿，并且特别执着于安住，以及遍知，这是舍利子！菩萨摩诃萨贪着随顺之法，是为过失。这是就苦谛而言，属于微弱暖相的所缘和行相差别。色应如此断除。以此断除色，如此执着、安住和遍知。受应如此断除。以此断除受。想应如此断除。以此断除想。诸行应如此断除。以此断除诸行。识应如此断除。以此断除识，如此执着、安住和遍知。痛苦应如此遍知。以此遍知痛苦。集应如此断除。以此断除集，如此执着、安住和遍知。这是就集谛而言，属于暖相的微弱所缘和行相差别。灭应如此现证。以此现证灭。道应如此修习。以此修习道。这是杂染。这是清净。这些法应当修习。这些法不应当修习。于此应当行。于此不应当行。这些道应当修习。这些不应当修习。这是菩萨的学处。

【英语翻译】
And, especially clinging to abiding, and all-knowing, and that which is called form emptiness, and wishlessness, and especially clinging to abiding, and all-knowing, and feeling, and perception, and formations, and especially clinging to that which is called consciousness impermanent, and especially clinging to abiding, and all-knowing, and suffering, and emptiness, and selflessness, and especially clinging to abiding, and all-knowing, and clinging to that which is called consciousness emptiness, and wishlessness, and especially clinging to abiding, and all-knowing, this, Shariputra, is the fault of a Bodhisattva Mahasattva being attached to the Dharma that is in accordance with it. This is in terms of the truth of suffering, the object and aspect difference belonging to the small warmth. Form should be abandoned in this way. By this, form should be abandoned, thus clinging, abiding, and all-knowing. Feeling should be abandoned in this way. By this, feeling should be abandoned. Perception should be abandoned in this way. By this, perception should be abandoned. Formations should be abandoned in this way. By this, formations should be abandoned. Consciousness should be abandoned in this way. By this, consciousness should be abandoned, thus clinging, abiding, and all-knowing. Suffering should be completely known in this way. By this, suffering should be completely known. Origination should be abandoned in this way. By this, origination should be abandoned, thus clinging, abiding, and all-knowing. This is in terms of the truth of origination, the object and aspect difference belonging to the smallness included in warmth. Cessation should be realized in this way. By this, cessation should be realized. The path should be cultivated in this way. By this, the path should be cultivated. This is defilement. This is purification. These dharmas should be practiced. These dharmas should not be practiced. In this, one should act. In this, one should not act. These paths should be cultivated. These should not be cultivated. This is the training of a Bodhisattva.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
།འདི་ནི་བསླབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་མཁས་པའོ། །འདི་ནི་ཐབས་མཁས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །འདི་ནི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྩེ་མོའི་སྐྱོན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་འདི་དག་ལ་འདི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱོན་མེད་པ་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་
པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉ

【汉语翻译】
这不是教诲。这是菩萨的布施波罗蜜多。这是持戒的波罗蜜多。这是忍辱的波罗蜜多。这是精进的波罗蜜多。这是禅定的波罗蜜多。这是智慧的波罗蜜多。这不是菩萨的布施波罗蜜多。这不是持戒的波罗蜜多。这不是忍辱的波罗蜜多。这不是精进的波罗蜜多。这不是禅定的波罗蜜多。这不是智慧的波罗蜜多。这是菩萨的方便善巧。这不是方便善巧。这是菩萨的无过失。这是有过失，如此显现执着、特别安住和完全了知，这是菩萨摩诃萨的顶端过失。

具寿舍利子，如果菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，对这些法如此显现执着、特别安住和完全了知，这是菩萨摩诃萨贪著随顺之法，即是过失。

舍利子说：具寿善现，菩萨摩诃萨的无过失是什么？

善现说：具寿舍利子，在此，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，对外空性不正确地随见内空性，对内空性不正确地随见外空性，对外内空性不正确地随见外空性，对外空性不正确地随见外内空性，对空性空性不正确地随见外内空性，对外内空性不正确地随见空性空性，对大空性不正确地随见空性空性，对空性空性不正确地随见大空性，对大空性不正确地随见大空性，对大空性不正确地随见大空性，对有为法空性不正确地随见大空性，对大空性不正确地随见有为法空性，对无为法空性不正确地随见有为法空性，对有为法空性不正确地随见无为法空性，对无边空性不正确地随见无为法空性，对无为法空性不正确地随见无边空性，对无边空性不正确地随见无始空性，对无始空性不正确地随见无边空性，对无始空性不正确地随见不舍空性，对不舍空性不正确地随见无始空性，对不舍空性不正确地随见自性空性，对自性空性不正确地随见不舍空性，对自性空性不正确地随见一切法空性，对一切法空性不正确地随见自性空性，对一切法空性不正确地随见自相空性，对自相空性不正确地随见一切法空性。具寿舍利子，这是菩萨摩诃萨的无过失。

【英语翻译】
This is not instruction. This is the perfection of generosity of a Bodhisattva. This is the perfection of discipline. This is the perfection of patience. This is the perfection of diligence. This is the perfection of meditation. This is the perfection of wisdom. This is not the perfection of generosity of a Bodhisattva. This is not the perfection of discipline. This is not the perfection of patience. This is not the perfection of diligence. This is not the perfection of meditation. This is not the perfection of wisdom. This is the skillful means of a Bodhisattva. This is not skillful means. This is the faultlessness of a Bodhisattva. This is a fault, thus manifesting attachment, especially abiding, and completely knowing, this is the ultimate fault of a Bodhisattva-Mahasattva.

Life-endowed Shariputra, if a Bodhisattva-Mahasattva, while practicing in the Perfection of Wisdom, manifests attachment, especially abides, and completely knows these dharmas in this way, this is a fault, as the Bodhisattva-Mahasattva craves for concordant dharmas.

Shariputra said: Life-endowed Subhuti, what is the faultlessness of a Bodhisattva-Mahasattva?

Subhuti said: Life-endowed Shariputra, here, when a Bodhisattva-Mahasattva practices in the Perfection of Wisdom, he does not correctly see the emptiness of the external in the emptiness of the internal. He does not correctly see the emptiness of the internal in the emptiness of the external. He does not correctly see the emptiness of the external and internal in the emptiness of the external. He does not correctly see the emptiness of the external in the emptiness of the external and internal. He does not correctly see the emptiness of emptiness in the emptiness of the external and internal. He does not correctly see the emptiness of the external and internal in the emptiness of emptiness. He does not correctly see the emptiness of the great in the emptiness of emptiness. He does not correctly see the emptiness of emptiness in the emptiness of the great. He does not correctly see the emptiness of the great in the emptiness of the great. He does not correctly see the emptiness of the great in the emptiness of the great. He does not correctly see the emptiness of the conditioned in the emptiness of the great. He does not correctly see the emptiness of the great in the emptiness of the conditioned. He does not correctly see the emptiness of the unconditioned in the emptiness of the conditioned. He does not correctly see the emptiness of the conditioned in the emptiness of the unconditioned. He does not correctly see the emptiness of the infinite in the emptiness of the unconditioned. He does not correctly see the emptiness of the unconditioned in the emptiness of the infinite. He does not correctly see the emptiness of the infinite in the emptiness of the beginningless. He does not correctly see the emptiness of the beginningless in the emptiness of the infinite. He does not correctly see the emptiness of the beginningless in the emptiness of non-abandonment. He does not correctly see the emptiness of non-abandonment in the emptiness of the beginningless. He does not correctly see the emptiness of non-abandonment in the emptiness of self-nature. He does not correctly see the emptiness of self-nature in the emptiness of non-abandonment. He does not correctly see the emptiness of self-nature in the emptiness of all phenomena. He does not correctly see the emptiness of all phenomena in the emptiness of self-nature. He does not correctly see the emptiness of all phenomena in the emptiness of self-characteristic. He does not correctly see the emptiness of self-characteristic in the emptiness of all phenomena. Life-endowed Shariputra, this is the faultlessness of a Bodhisattva-Mahasattva.

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
ིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་
པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ང

【汉语翻译】
亦不于如是正见随顺。胜义空性中，亦不于大空性正见随顺。大空性中，亦不于胜义空性正见随顺。有为法空性中，亦不于胜义空性正见随顺。胜义空性中，亦不于有为法空性正见随顺。无为法空性中，亦不于有为法空性正见随顺。有为法空性中，亦不于无为法空性正见随顺。超胜边际空性中，亦不于无为法空性正见随顺。无为法空性中，亦不于超胜边际空性正见随顺。无始无终空性中，亦不于超胜边际空性正见随顺。超胜边际空性中，亦不于无始无终空性正见随顺。无舍空性中，亦不于无始无终空性正见随顺。无始无终空性中，亦不于无舍空性正见随顺。自性空性中，亦不于无舍空性正见随顺。无舍空性中，亦不于自性空性正见随顺。诸法空性中，亦不于自性空性正见随顺。自性空性中，亦不于诸法空性正见随顺。自相空性中，亦不于诸法空性正见随顺。诸法空性中，亦不于自相空性正见随顺。不可取空性中，亦不于自相空性正见随顺。自相空性中，亦不于不可取空性正见随顺。无事物自性空性中，亦不于不可取空性正见随顺。不可取空性中，亦不于无事物自性空性正见随顺。无事物空性中，亦不于无事物自

【英语翻译】
Also, one does not properly see in accordance with it. In ultimate emptiness, one does not properly see in accordance with great emptiness. In great emptiness, one does not properly see in accordance with ultimate emptiness. In conditioned emptiness, one does not properly see in accordance with ultimate emptiness. In ultimate emptiness, one does not properly see in accordance with conditioned emptiness. In unconditioned emptiness, one does not properly see in accordance with conditioned emptiness. In conditioned emptiness, one does not properly see in accordance with unconditioned emptiness. In emptiness beyond extremes, one does not properly see in accordance with unconditioned emptiness. In unconditioned emptiness, one does not properly see in accordance with emptiness beyond extremes. In emptiness without beginning or end, one does not properly see in accordance with emptiness beyond extremes. In emptiness beyond extremes, one does not properly see in accordance with emptiness without beginning or end. In emptiness without abandonment, one does not properly see in accordance with emptiness without beginning or end. In emptiness without beginning or end, one does not properly see in accordance with emptiness without abandonment. In emptiness of self-nature, one does not properly see in accordance with emptiness without abandonment. In emptiness without abandonment, one does not properly see in accordance with emptiness of self-nature. In emptiness of all phenomena, one does not properly see in accordance with emptiness of self-nature. In emptiness of self-nature, one does not properly see in accordance with emptiness of all phenomena. In emptiness of own marks, one does not properly see in accordance with emptiness of all phenomena. In emptiness of all phenomena, one does not properly see in accordance with emptiness of own marks. In emptiness of non-apprehension, one does not properly see in accordance with emptiness of own marks. In emptiness of own marks, one does not properly see in accordance with emptiness of non-apprehension. In emptiness of the essence of non-things, one does not properly see in accordance with emptiness of non-apprehension. In emptiness of non-apprehension, one does not properly see in accordance with emptiness of the essence of non-things. In emptiness of non-things, one does not properly see in accordance with the essence of non-

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། །རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། །རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དྲོ་བ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་པའི་ཚེ་ཅི་ནས་ཀྱང་གཟུགས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །མིག་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མིག་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་
རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །གཟུགས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌། མིག་ལྔ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར

【汉语翻译】
本性空性中，不应如实随见本性空性；无事物之本性空性中，不应如实随见无事物空性；事物空性中，不应如实随见无事物空性；无事物空性中，不应如实随见事物空性。自己的本性空性中，不应如实随见事物空性；事物空性中，不应如实随见自己的本性空性；他者的本性空性中，不应如实随见自己的本性空性。自己的本性空性中，不应如实随见他者的本性空性。舍利子，这是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，菩萨的无过失之处。这是就灭谛而言，小暖位的所缘和行相的差别。具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，应如是修学：修学之时，务必了知色，但不要因此而生起骄慢。了知受、想、行、识，但不要因此而生起骄慢。了知眼，但不要因此而生起骄慢。同样地，了知耳、鼻、舌、身、意，但不要因此而生起骄慢。了知色，但不要因此而生起骄慢。了知声、香、味、触、法，但不要因此而生起骄慢。了知布施波罗蜜多，但不要因此而生起骄慢。了知持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多，但不要因此而生起骄慢。同样地，了知五神通、五眼、以及正念

【英语翻译】
In the emptiness of own-being, one should not truly see the emptiness of own-being. In the emptiness of the own-being of no thing, one should not truly see the emptiness of no thing. In the emptiness of thing, one should not truly see the emptiness of no thing. In the emptiness of no thing, one should not truly see the emptiness of thing. In the emptiness of one's own own-being, one should not truly see the emptiness of thing. In the emptiness of thing, one should not truly see the emptiness of one's own own-being. In the emptiness of the own-being of another, one should not truly see the emptiness of one's own own-being. In the emptiness of one's own own-being, one should not truly see the emptiness of the own-being of another. Shariputra, this is the faultlessness of a bodhisattva, a great being, who practices the perfection of wisdom. This is, with respect to the truth of cessation, the distinction of the object and aspect of the minor heat position. Furthermore, Shariputra, endowed with life, a bodhisattva, a great being, who practices the perfection of wisdom, should train in this way: When training, one should definitely know form, but one should not become conceited because of that. One should know feeling, perception, formations, and consciousness, but one should not become conceited because of those. One should know the eye, but one should not become conceited because of that. Similarly, one should know the ear, nose, tongue, body, and mind, but one should not become conceited because of those. One should know form, but one should not become conceited because of that. One should know sound, smell, taste, touch, and phenomena, but one should not become conceited because of those. One should know the perfection of generosity, but one should not become conceited because of that. One should know the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom, but one should not become conceited because of the perfection of wisdom. Similarly, one should know the five superknowledges, the five eyes, and mindfulness.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
་གཞག་པ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ།། །།བམ་པོ་དགུ་པ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རླབས་པོ་ཆེའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་དེ་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡང་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་གང་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན། ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པ་མ་
ཡིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན། གཏི་མུག་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན། དམིགས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལྟ་བར་བྱས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སེམས་གང་ཞིག་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོད་དམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་ཅི་སེམས་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དམ་མེད་པ་ཉིད་ཡོད་པའམ་དམིགས་པར་འགྱུར་རམ། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་སེམས་མེད་པ་ཉིད་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དམ་མེད་པ་ཉིད་མེད་པའམ་མི་དམིགས་པ་ཡི

【汉语翻译】
应当了知这些，也不要因此而生起骄慢之心。第九品，应当了知如理断除，以及神足、根、力、菩提分、八支圣道，也不要因此而生起骄慢之心。应当了知如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法，也不要因此而生起骄慢之心。具寿舍利子，如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，应当了知所谓菩提心，所谓不平等与平等，所谓广大之心，也不要因此而生起骄慢之心。这是什么原因呢？因为，此心非心，心的自性是光明故。舍利子说：具寿善现，心的自性光明又是如何呢？善现说：具寿舍利子，凡是心与贪欲相应也不是，不相应也不是；与嗔恚相应也不是，不相应也不是；与愚痴相应也不是，不相应也不是；与诸随眠相应也不是，不相应也不是；与诸所缘相应也不是，不相应也不是；与诸随眠相应也不是，不相应也不是；与诸结缚相应也不是，不相应也不是；与诸见相应也不是，不相应也不是；与声闻和独觉之心相应也不是，不相应也不是，这就是具寿舍利子，菩萨摩诃萨的心的自性光明。舍利子说：具寿善现，所谓无心之心存在吗？善现说：具寿舍利子，您认为无心之性，对于它来说，存在性或不存在性是存在还是可以观察到吗？舍利子说：具寿善现，不是这样的。善现说：具寿舍利子，如果无心之性，对于它来说，存在性或不存在性不存在或者不可观察

【英语翻译】
These should be known, and one should not be arrogant about them. Chapter Nine, one should know the proper abandonment, as well as the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path, and one should not be arrogant about them. One should know the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four specific perfect knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha, and one should not be arrogant about them. Shariputra, endowed with life, thus, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, one should know what is called the mind of enlightenment, what is called unequal and equal, and what is called the vast mind, and one should not be arrogant about them. Why is that? Because this mind is not a mind, for the nature of mind is luminosity. Shariputra said: "Subhuti, endowed with life, what is the luminous nature of mind?" Subhuti said: "Shariputra, endowed with life, whatever mind is associated with desire is neither associated nor disassociated; associated with hatred is neither associated nor disassociated; associated with ignorance is neither associated nor disassociated; associated with all arising is neither associated nor disassociated; associated with all objects is neither associated nor disassociated; associated with all latent tendencies is neither associated nor disassociated; associated with all bonds is neither associated nor disassociated; associated with all views is neither associated nor disassociated; associated with the mind of Hearers and Solitary Buddhas is neither associated nor disassociated. This, Shariputra, endowed with life, is the luminous nature of the mind of a Bodhisattva Mahasattva." Shariputra said: "Subhuti, endowed with life, does that which is called the mind without mind exist?" Subhuti said: "Shariputra, endowed with life, do you think that for that which is the nature of mindlessness, existence or non-existence exists or can be observed?" Shariputra said: "Subhuti, endowed with life, it is not so." Subhuti said: "Shariputra, endowed with life, if for that which is the nature of mindlessness, existence or non-existence does not exist or is unobservable,

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ན་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་གང་ཞིག་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོད་དམ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་འམ་དྲི་བ་འདི་འཐད་དམ། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སེམས་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་ལྟར་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། ཚོར་བ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། འདུ་ཤེས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་མིག་གི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་
ཁམས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་

【汉语翻译】
那那。具寿舍利子，您说的心无心性，这个有吗？舍利子说：具寿善现，什么是无心性？善现说：具寿舍利子，诸法法性不变异且无分别，那就是无心性，这被称为无心性。舍利子说：具寿善现，既然心无变异且无分别，那么色也同样无变异且无分别吗？受也无变异且无分别吗？想也无变异且无分别吗？行也无变异且无分别吗？识也无变异且无分别吗？同样，眼界和色界以及眼识界也无变异且无分别吗？耳界和声界以及耳识界也无变异且无分别吗？鼻界和香界以及鼻识界也无变异且无分别吗？舌界和味界以及舌识界也无变异且无分别吗？身界和触界以及身识界也无变异且无分别吗？意界和法界以及意识界也无变异且无分别吗？同样，十二处和十八界以及十二缘起，以及波罗蜜多等，以及神通等，以及四念住，以及四正断，以及四神足，以及五根，以及五力，以及七菩提分，以及八正道分，以及如来十力，以及四无畏，以及四无碍解，以及佛不共法，乃至无上正等

【英语翻译】
Nana. Venerable Shariputra, is it appropriate to say or ask, "Does that which you call 'mind without mind' exist?" Shariputra said: Venerable Subhuti, what is 'mind without mind'? Subhuti said: Venerable Shariputra, that which is the suchness of all dharmas, unchanging and without discrimination, that is 'mind without mind'; this is what is called 'mind without mind.' Shariputra said: Venerable Subhuti, just as the mind is unchanging and without discrimination, is form also unchanging and without discrimination? Is feeling also unchanging and without discrimination? Is perception also unchanging and without discrimination? Are volitions also unchanging and without discrimination? Is consciousness also unchanging and without discrimination? Likewise, are the eye element, the form element, and the eye consciousness element also unchanging and without discrimination? Are the ear element, the sound element, and the ear consciousness element also unchanging and without discrimination? Are the nose element, the smell element, and the nose consciousness element also unchanging and without discrimination? Are the tongue element, the taste element, and the tongue consciousness element also unchanging and without discrimination? Are the body element, the touch element, and the body consciousness element also unchanging and without discrimination? Are the mind element, the dharma element, and the mind consciousness element also unchanging and without discrimination? Likewise, are the sense bases, the elements, dependent origination, the perfections, the superknowledges, the mindfulnesses, the right abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the noble eightfold path, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the unshared qualities of the Buddhas, up to unsurpassed perfect

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །འདི་ལྟར་ཡང་ཁྱོད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྲས། ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པ། ཞལ་ནས་བྱུང་བ། ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ། ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཟང་ཟིང་གི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ། མངོན་སུམ་གྱི་མིག་དང་ལྡན་པ་ཆོས་རྣམས་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟར་འདི་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དྲོད་དུ་གཏོགས་པ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་བསླབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་མཉན་པར་བྱ། གཟུང་བར་བྱ། བཅང་བར་བྱ། ཀླག་པར་བྱ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་མཉན་པར་བྱ། གཟུང་བར་བྱ། བཅང་བར་བྱ། ཀླག་པར་བྱ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན

【汉语翻译】
直至菩提之间没有改变且没有分别念吗？ 具寿善现说： 具寿舍利子，是这样的。 如同心没有改变且没有分别念一样，色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，界，处，缘起，度到彼岸的法类，神通，菩提之支分法类，如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法，直至无上正等菩提之间也没有改变且没有分别念。 之后，具寿舍利子对具寿善现说了称赞语： 具寿善现，好啊好啊！ 像这样，您是薄伽梵之子，从意生，从口生，从法生，法的化身，享用法的份额，不享用世俗的份额，具有现见的眼，以身体现证诸法，被称为安住于无烦恼者之中的最胜者，如薄伽梵所说之最胜者一样，这已经近似地显示了。 具寿善现，菩萨摩诃萨应当如是修学般若波罗蜜多。 因此，菩萨摩诃萨不退转也应当观察，并且应当了知不离般若波罗蜜多，这即是关于道谛，属于暖位，微小的所缘和行相的差别。 具寿善现，想要修学声闻地者，也应当听闻此般若波罗蜜多，受持，读诵，通达，如理作意。 想要修学独觉地者，也应当听闻此般若波罗蜜多，受持，读诵，通达，如理作意。 想要修学菩萨地的菩萨摩诃萨，也应当修学般若波罗蜜多。

【英语翻译】
Is it unchanging and without conceptualization until enlightenment? The Venerable Subhuti said: Venerable Shariputra, it is so. Just as the mind is unchanging and without conceptualization, so are the aggregates, the elements, the sense bases, dependent origination, the perfections, the superknowledges, the factors of enlightenment, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of a Buddha, and up to unsurpassed perfect and complete enlightenment, they are also unchanging and without conceptualization. Then the Venerable Shariputra gave praise to the Venerable Subhuti, saying: Venerable Subhuti, well done, well done! In this way, you are a son of the Bhagavan, born from his mind, born from his mouth, born from the Dharma, an emanation of the Dharma, enjoying the share of the Dharma, not enjoying the share of worldly things, possessing the eye of direct perception, having realized the Dharmas with your body, and you are called the best among those who abide without afflictions, as the Bhagavan has said is the best. This has been closely shown. Venerable Subhuti, thus should a Bodhisattva Mahasattva train in the Prajnaparamita. Therefore, the irreversibility of a Bodhisattva Mahasattva should also be examined, and it should be known that they are inseparable from the Prajnaparamita, which is the distinction of the object and aspect of the small belonging to the heat of the truth of the path. Venerable Subhuti, even one who wishes to train in the ground of a Hearer should listen to this Prajnaparamita, hold it, recite it, understand it, and properly apply the mind to it. Even one who wishes to train in the ground of a Pratyekabuddha should listen to this Prajnaparamita, hold it, recite it, understand it, and properly apply the mind to it. Even a Bodhisattva Mahasattva who wishes to train in the ground of a Bodhisattva should also train in the Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
་པ་འདི་ཉིད་མཉན་པར་བྱ། གཟུང་བར་བྱ། བཅང་བར་བྱ། ཀླག་པར་བྱ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་མཉན་པར་བྱ། གཟུང་བར་བྱ། བཅང་བར་བྱ། ཀླག་པར་བྱ། ཀུན་
ཆུབ་པར་བྱ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་འཚལ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞིག་གདམས་པར་བགྱི་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གང་ལགས་པས་ནི་དངོས་པོ་མ་འཚལ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོ་མ་འཚལ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བའི་བདག་དེས་ཆོས་གང་གིས་ཆོས་གང་ཞིག་ལ་གདམས་པར་བགྱི་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་བདག་གི་འགྱོད་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འཚལ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེའམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་མིང་ཙམ་གྱིས་འདུ་བ་དང་འགོད་པར་བགྱིས་ན་དེ་ཉིད་བདག་གི་འགྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ལགས་མོད་ཀྱི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་འཚལ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་
ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཚོར་བའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་འཚལ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་

【汉语翻译】
应当听闻此法，应当受持，应当背诵，应当读诵，应当通达，如理作意。希求于佛地的菩萨摩诃萨也应当听闻此般若波罗蜜多，应当受持，应当背诵，应当读诵，应当通达，如理作意。那是什么缘故呢？如此般若波罗蜜多，菩萨摩诃萨由此能广为显示声闻地，或缘觉地，或菩萨地，或佛所应修学的三乘，是一切因的殊胜之处。之后，具寿善现向薄伽梵如此禀告：世尊，我未曾知晓、未曾照见、未曾如实通达菩萨和般若波罗蜜多。因此，我应当为哪位菩萨宣说和指示哪种般若波罗蜜多呢？世尊，我既然未曾知晓、未曾照见、未曾如实通达事物，那么，世尊，未曾知晓、未曾照见、未曾如实通达事物的我，应当以何法向何法宣说和指示呢？世尊，这将会成为我的懊悔之处。世尊，我未曾知晓、未曾照见、未曾如实通达一切法，如果仅以名称来集聚和安立菩萨或般若波罗蜜多，那将会成为我的懊悔之处。世尊，即使如此，名称也不是常住的，也不是非常住的，也不是离常住的，也不是非离常住的。那是什么缘故呢？因为名称不存在。如此，名称不是常住的，也不是非常住的，也不是离常住的，也不是非离常住的。世尊，我未曾知晓、未曾照见、未曾如实通达色蕴的集聚和安立。世尊，我未曾知晓、未曾照见、未曾如实通达受蕴的集聚和安立。世尊，我

【英语翻译】
This should be listened to. It should be taken. It should be held. It should be read. It should be fully understood. It should be properly attended to. Bodhisattvas-Mahasattvas who wish to train in the Buddha-ground should also listen to this Perfection of Wisdom. It should be taken. It should be held. It should be read. It should be fully understood. It should be properly attended to. Why is that? In this way, from this Perfection of Wisdom, the Bodhisattvas-Mahasattvas extensively show the Hearer-ground, or the Solitary Buddha-ground, or the Bodhisattva-ground, or the three vehicles that the Buddhas should train in, which is the distinction of being the cause of all. Then, the Venerable Subhuti said this to the Blessed One: "Blessed One, I have not known, have not seen, have not truly understood Bodhisattvas and the Perfection of Wisdom. Therefore, to which Bodhisattva should I teach and show which Perfection of Wisdom? Blessed One, since I have not known, have not seen, have not truly understood things, then, Blessed One, how should I, who have not known, have not seen, have not truly understood things, teach and show which Dharma to which Dharma? Blessed One, this will become my regret. Blessed One, even though I have not known, have not seen, have not truly understood all Dharmas, if I gather and establish Bodhisattvas or the Perfection of Wisdom merely by name, that will become my regret. Blessed One, even so, that name is not permanent, nor is it impermanent, nor is it separate from permanence, nor is it not separate from permanence. Why is that? Because that name does not exist. Thus, that name is not permanent, nor is it impermanent, nor is it separate from permanence, nor is it not separate from permanence. Blessed One, I have not known, have not seen, have not truly understood the gathering and establishment of the form aggregate. Blessed One, I have not known, have not seen, have not truly understood the gathering and establishment of the feeling aggregate. Blessed One, I

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
གིས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་འཚལ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་འཚལ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གང་ལགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་མིག་གི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་རྣ་བའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སྣའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ལྕེའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ལུས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་རྣམས་མ་མཆིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་བ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྤྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འ

【汉语翻译】
我没有理解、没有观察、没有如实见到想蕴的积聚和消散。世尊，我没有理解、没有观察、没有如实见到行蕴的积聚和消散。世尊，我没有观察、没有如实见到识蕴的积聚和消散。世尊，我既然没有观察、没有如实见到色等诸蕴的积聚和消散，又该如何安立菩萨之名呢？世尊，依此理，此名亦非住，非不住，非离住，非非离住。为何如此？因为此名不存在。如此，此名非住，非不住，非离住，非非离住。世尊，我没有观察、没有如实见到眼的积聚和消散。世尊，我没有观察、没有如实见到耳的积聚和消散。世尊，我没有观察、没有如实见到鼻的积聚和消散。世尊，我没有观察、没有如实见到舌的积聚和消散。世尊，我没有观察、没有如实见到身的积聚和消散。世尊，我没有观察、没有如实见到意的积聚和消散。世尊，我既然没有观察、没有如实见到眼、耳、鼻、舌、身、意的积聚和消散，又该如何安立菩萨之名呢？世尊，虽是如此，眼、耳、鼻、舌、身、意的名亦非住，非不住，非离住，非非离住。为何如此？因为这些名不存在。如此，这些名非住，非不住，非离住，非非离住。世尊，我没有观察、没有如实见到色的积聚和消散。同样，声、香、味、触、法等的积聚和

【英语翻译】
I have not understood, have not observed, and have not truly seen the accumulation and dissipation of the aggregate of perception. Blessed One, I have not understood, have not observed, and have not truly seen the accumulation and dissipation of the aggregates of formations. Blessed One, I have not observed and have not truly seen the accumulation and dissipation of the aggregate of consciousness. Blessed One, since I have not observed and have not truly seen the accumulation and dissipation of the aggregates of form and so forth, how should I establish the name of a Bodhisattva? Blessed One, according to this reasoning, this name is neither abiding, nor non-abiding, nor separated from abiding, nor not separated from abiding. Why is that? Because this name does not exist. Thus, this name is neither abiding, nor non-abiding, nor separated from abiding, nor not separated from abiding. Blessed One, I have not observed and have not truly seen the accumulation and dissipation of the eye. Blessed One, I have not observed and have not truly seen the accumulation and dissipation of the ear. Blessed One, I have not observed and have not truly seen the accumulation and dissipation of the nose. Blessed One, I have not observed and have not truly seen the accumulation and dissipation of the tongue. Blessed One, I have not observed and have not truly seen the accumulation and dissipation of the body. Blessed One, I have not observed and have not truly seen the accumulation and dissipation of the mind. Blessed One, since I have not observed and have not truly seen the accumulation and dissipation of the eye, ear, nose, tongue, body, and mind, how should I establish the name of a Bodhisattva? Blessed One, although it is so, the names of eye, ear, nose, tongue, body, and mind are neither abiding, nor non-abiding, nor separated from abiding, nor not separated from abiding. Why is that? Because these names do not exist. Thus, these names are neither abiding, nor non-abiding, nor separated from abiding, nor not separated from abiding. Blessed One, I have not observed and have not truly seen the accumulation and dissipation of form. Similarly, the accumulation and

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
གོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མིང་དེ་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བའི་འདུ་བ་དང་འགོ

【汉语翻译】
由於沒有如實地見到損減，世尊，我沒有如實地見到色、聲、香、味、觸、法的積聚和消散，在這種情況下，我應當把菩薩這個名稱安立在誰身上呢？世尊，雖然如此，但這個名稱也不是住留，也不是不住留，也不是住留和分離，也不是非住留和分離。這是為了什麼緣故呢？因為這個名稱不存在。這樣一來，這個名稱也不是住留，也不是不住留，也不是住留和分離，也不是非住留和分離。世尊，我沒有如實地見到眼識的積聚和消散。世尊，同樣地，我沒有如實地見到耳識、鼻識、舌識、身識、意識的積聚和消散。世尊，我沒有如實地見到眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識的積聚和消散，在這種情況下，我應當把菩薩這個名稱安立在誰身上呢？世尊，雖然如此，但這個名稱也不是住留，也不是不住留，也不是住留和分離，也不是非住留和分離。這是為了什麼緣故呢？因為這個名稱不存在。這樣一來，這個名稱也不是住留，也不是不住留，也不是住留和分離，也不是非住留和分離。世尊，我沒有如實地見到眼根聚集而產生的觸，以及眼根聚集而產生的觸為緣所生的感受的積聚和消散。我沒有如實地見到耳根聚集而產生的觸，以及耳根聚集而產生的觸為緣所生的感受的積聚和消散。我沒有如實地見到鼻根聚集而產生的觸，以及鼻根聚集而產生的觸為緣所生的感受的積聚和消散。我沒有如實地見到舌根聚集而產生的觸，以及舌根聚集而產生的觸為緣所生的感受的積聚和消

【英语翻译】
Since I have not truly seen the decrease, O Blessed One, I have not truly seen the accumulation and dissipation of form, sound, smell, taste, touch, and phenomena. In this case, upon whom should I bestow the name 'Bodhisattva'? O Blessed One, although this is so, that name is neither abiding, nor non-abiding, nor separated from abiding, nor not separated from non-abiding. For what reason is this? Because that name does not exist. Thus, that name is neither abiding, nor non-abiding, nor separated from abiding, nor not separated from non-abiding. O Blessed One, I have not truly seen the accumulation and dissipation of eye consciousness. O Blessed One, similarly, I have not truly seen the accumulation and dissipation of ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness. O Blessed One, I have not truly seen the accumulation and dissipation of eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness. In this case, upon whom should I bestow the name 'Bodhisattva'? O Blessed One, although this is so, that name is neither abiding, nor non-abiding, nor separated from abiding, nor not separated from non-abiding. For what reason is this? Because that name does not exist. Thus, that name is neither abiding, nor non-abiding, nor separated from abiding, nor not separated from non-abiding. O Blessed One, I have not truly seen the contact arising from the gathering of the eye, and the accumulation and dissipation of the feeling born from the condition of the contact arising from the gathering of the eye. I have not truly seen the contact arising from the gathering of the ear, and the accumulation and dissipation of the feeling born from the condition of the contact arising from the gathering of the ear. I have not truly seen the contact arising from the gathering of the nose, and the accumulation and dissipation of the feeling born from the condition of the contact arising from the gathering of the nose. I have not truly seen the contact arising from the gathering of the tongue, and the accumulation and dis

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སའི་ཁམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་མ་རིག་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་གྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་
དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་མ་རིག་པ་འགག་པ་ནས། རྒ་ཤི་འགགས་པའི་བར་གྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དང༌། སྒྲིབ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ལྟ་བར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ

【汉语翻译】
未见寂灭，未如实见。身的聚集而触，以及身的聚集而触之因所生的受的聚集和寂灭，未见寂灭，未如实见。世尊，我未见意的聚集而触，以及意的聚集而触之因所生的受的聚集和寂灭，未如实见。世尊，我未如实见地界的聚集和寂灭，同样，水界、火界、风界、空界、识界的聚集和寂灭，未如实见。世尊，同样，我未如实见从无明到老死的聚集和寂灭。世尊，同样，我未如实见从无明灭到老死灭的聚集和寂灭。世尊，我未如实见蕴、界、处、缘起等的聚集和寂灭。世尊，我未如实见贪欲、嗔恚、愚痴等的聚集和寂灭。世尊，我未如实见随烦恼、盖、随眠、结、所作等的聚集和寂灭。世尊，我未如实见布施波罗蜜多的聚集和寂灭。世尊，我未如实见持戒波罗蜜多的聚集和寂灭。世尊，我未如实见忍辱波罗蜜多的聚集和寂灭。世尊，我未如实见精进波罗蜜多的聚集和寂灭。世尊，我未如实见禅定波罗蜜多的聚集和寂灭。世尊，我未如实见智慧波罗蜜多的聚集和寂灭

【英语翻译】
I have not seen cessation, I have not truly seen. The gathering and cessation of contact arising from the body's gathering and contact, and the feeling born from the cause of the body's gathering and contact, I have not seen cessation, I have not truly seen. O Blessed One, I have not truly seen the gathering and cessation of contact arising from the mind's gathering and contact, and the feeling born from the cause of the mind's gathering and contact. O Blessed One, I have not truly seen the gathering and cessation of the earth element, similarly, the gathering and cessation of the water element, the fire element, the wind element, the space element, and the consciousness element. O Blessed One, similarly, I have not truly seen the gathering and cessation from ignorance to old age and death. O Blessed One, similarly, I have not truly seen the gathering and cessation from the cessation of ignorance to the cessation of old age and death. O Blessed One, I have not truly seen the gathering and cessation of the aggregates, elements, sources, and dependent origination. O Blessed One, I have not truly seen the gathering and cessation of desire, hatred, and delusion. O Blessed One, I have not truly seen the gathering and cessation of arising, obscurations, latent tendencies, bonds, and actions. O Blessed One, I have not truly seen the gathering and cessation of the perfection of generosity. O Blessed One, I have not truly seen the gathering and cessation of the perfection of ethics. O Blessed One, I have not truly seen the gathering and cessation of the perfection of patience. O Blessed One, I have not truly seen the gathering and cessation of the perfection of diligence. O Blessed One, I have not truly seen the gathering and cessation of the perfection of meditation. O Blessed One, I have not truly seen the gathering and cessation of the perfection of wisdom.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བདག་གི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤིང་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤིང་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་པ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་
དང༌། མཐོང་བ་པོ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བསམ་གཏན་བཞི་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་མིག་ལྔ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་མིང་དེ་ཡང་གན

【汉语翻译】
未曾如实见到。世尊，我未曾如实见到我的聚集和消散。世尊，同样，我未曾如实见到众生、命、行者、养育者、士夫、补特伽罗、从树而生者、树子、作者、受者、知者、见者们的聚集和消散。世尊，我未曾如实见到念住的聚集和消散。世尊，同样，我未曾如实见到正断、神足、根、力、菩提支、道等的聚集和消散。世尊，我未曾如实见到空性、无相和无愿的聚集和消散。世尊，我未曾如实见到四禅、四无量和四无色定等的聚集和消散。世尊，我未曾如实见到念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天等的聚集和消散。世尊，我未曾如实见到出入息随念的聚集和消散。世尊，我未曾如实见到五眼、神通、无畏、如来十力等的聚集和消散。世尊，我未曾如实见到十八不共佛法的聚集和消散。世尊，我未曾如实见到十八不共佛法的聚集和消散，我如何能被称为菩萨？世尊，即使如此，这个名字也存

【英语翻译】
I have not truly seen. Blessed One, I have not truly seen the gathering and dispersal of myself. Blessed One, likewise, I have not truly seen the gathering and dispersal of beings, life, goers, nurturers, individuals, persons, those born from trees, tree-children, doers, feelers, knowers, and seers. Blessed One, I have not truly seen the gathering and dispersal of the mindfulnesses. Blessed One, likewise, I have not truly seen the gathering and dispersal of the right abandonments, the legs of miraculous power, the faculties, the powers, the branches of enlightenment, and the paths. Blessed One, I have not truly seen the gathering and dispersal of emptiness, signlessness, and wishlessness. Blessed One, I have not truly seen the gathering and dispersal of the four meditations, the four immeasurables, and the four formless absorptions. Blessed One, I have not truly seen the gathering and dispersal of the recollection of the Buddha, the recollection of the Dharma, the recollection of the Sangha, the recollection of morality, the recollection of generosity, and the recollection of the gods. Blessed One, I have not truly seen the gathering and dispersal of the mindfulness of breathing in and breathing out. Blessed One, I have not truly seen the gathering and dispersal of the five eyes, the superknowledges, the fearlessnesses, and the ten powers of the Thus-Gone One. Blessed One, I have not truly seen the gathering and dispersal of the eighteen unshared qualities of the Buddha. Blessed One, since I have not truly seen the gathering and dispersal of the eighteen unshared qualities of the Buddha, how can I be given the name Bodhisattva? Blessed One, even so, that name exists.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ས་
པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་དང༌། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང༌། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་དབེན་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་
རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་

【汉语翻译】
不是处所，不是非处所，不是与处所分离，不是与处所分离的非处所。那是什么缘故呢？因为那个名不存在。这样一来，那个名不是处所，不是非处所，不是与处所分离，不是与处所分离的非处所。世尊，我没有见到如梦般的近取五蕴的积聚和消散，没有如实地随见。世尊，同样，我没有见到如幻术、如影像、如阳焰、如寻香城、如水月、如化身般的近取五蕴的积聚和消散，没有如实地随见。世尊，同样，我没有见到寂静、寂灭、无生、无灭、无出、无遍染、无净化的积聚和消散，没有如实地随见。世尊，同样，我没有见到法界、真如、真实边际、法性、法无过失的积聚和消散，没有如实地随见。世尊，同样，我没有见到善、不善、有罪、无罪、有漏、无漏、有染、无染、世间、出世间、有为、无为、遍染、净化、轮回、涅槃的一切法的积聚和消散，没有如实地随见。世尊，我没有见到过去、未来、现在诸法的积聚和消散，没有如实地随见。世尊，我没有见到世尊的积聚和消散，没有如实地随见。世尊，我没有见到东方世界恒河沙数如来、应供、正等觉、声闻僧众、菩萨僧众的积聚和消散

【英语翻译】
It is not a place, it is not a non-place, it is not separate from a place, it is not a non-place that is not separate from a place. What is the reason for that? Because that name does not exist. Thus, that name is not a place, not a non-place, not separate from a place, not a non-place that is not separate from a place. World Honored One, I have not seen the accumulation and dissipation of the five aggregates of grasping, which are like a dream, and I have not truly followed and seen them. World Honored One, similarly, I have not seen the accumulation and dissipation of the five aggregates of grasping, which are like illusion, like images, like mirages, like gandharva cities, like reflections of the moon in water, like apparitions, and I have not truly followed and seen them. World Honored One, similarly, I have not seen the accumulation and dissipation of solitude, peace, non-arising, non-cessation, non-emergence, non-universal defilement, and non-purification, and I have not truly followed and seen them. World Honored One, similarly, I have not seen the accumulation and dissipation of the Dharma realm, suchness, the ultimate reality, the nature of Dharma, and the faultlessness of Dharma, and I have not truly followed and seen them. World Honored One, similarly, I have not seen the accumulation and dissipation of all dharmas, such as good, non-good, with fault, without fault, with outflows, without outflows, with defilements, without defilements, mundane, supramundane, conditioned, unconditioned, universal defilement, purification, samsara, and nirvana, and I have not truly followed and seen them. World Honored One, I have not seen the accumulation and dissipation of the dharmas of the past, future, and present, and I have not truly followed and seen them. World Honored One, I have not seen the accumulation and dissipation of the World Honored One, and I have not truly followed and seen them. World Honored One, I have not seen the accumulation and dissipation of the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, the Sangha of Hearers, and the Sangha of Bodhisattvas in the eastern world, as numerous as the sands of the Ganges River.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་དང༌། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་དང༌། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞིག་གདམས་པར་བགྱི་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འདུ་
བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞིག་གདམས་པར་བགྱི་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོད་དུ་གཏོགས་པ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྡ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བཏགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེ

【汉语翻译】
未见如实随观。世尊，如是，我于南方世界，如恒河沙数；西方世界，如恒河沙数；北方、东北方、东南方、西南方、西北方、下方、上方之世界，如恒河沙数之如来、应供、正等觉，与声闻僧众俱，与菩萨僧众俱之集会与安住，未见如实随观。世尊，我于如来、应供、正等觉，与声闻僧众俱，与菩萨僧众俱之集会与安住，未见如实随观之时，当为如何菩萨宣说何般之般若波罗蜜多并随顺开示？世尊，虽是如此，然名亦非住，非不住，非离住，非非离住。何以故？名彼无有。如是，名彼非住，非不住，非离住，非非离住。世尊，我于一切法之如是性之集会与安住，
未见如实随观。世尊，我于一切法之如是性之集会与安住，未见如实随观之时，当为如何菩萨宣说何般之般若波罗蜜多并随顺开示？世尊，一切法之如是性之名亦非住，非不住，非离住，非非离住。何以故？名彼无有。如是，名彼非住，非不住，非离住，非非离住。此乃属于暖位之中品的所缘与行相。世尊，具有名相之法假立，如是，菩提萨

【英语翻译】
I have not seen the correct subsequent view. O Blessed One, similarly, I have not seen the correct subsequent view of the assembly and abiding of the Tathāgatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, together with the community of Śrāvakas, and together with the community of Bodhisattvas, in the southern world, as many as the sands of the Ganges River; in the western world, as many as the sands of the Ganges River; and in the northern, northeastern, southeastern, southwestern, northwestern, lower, and upper directions of the world, as many as the sands of the Ganges River. O Blessed One, when I have not seen the correct subsequent view of the assembly and abiding of the Tathāgatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, together with the community of Śrāvakas, and together with the community of Bodhisattvas, how should I instruct and subsequently teach a Bodhisattva about which Prajñāpāramitā? O Blessed One, although it is so, that name is also not abiding, not non-abiding, not separated from abiding, not not separated from abiding. Why is that? That name does not exist. Thus, that name is not abiding, not non-abiding, not separated from abiding, not not separated from abiding. O Blessed One, I have not seen the correct subsequent view of the assembly and abiding of the Suchness of all Dharmas.
O Blessed One, when I have not seen the correct subsequent view of the assembly and abiding of the Suchness of all Dharmas, how should I instruct and subsequently teach a Bodhisattva about which Prajñāpāramitā? O Blessed One, the name of the Suchness of all Dharmas is also not abiding, not non-abiding, not separated from abiding, not not separated from abiding. Why is that? That name does not exist. Thus, that name is not abiding, not non-abiding, not separated from abiding, not not separated from abiding. This is the object and aspect of the intermediate belonging to the heat stage. O Blessed One, this is how the Dharma with designation and name is nominally established: Bodhisattva

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
མས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཕུང་པོའམ། ཁམས་སམ། སྐྱེ་མཆེད་དམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་པར་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་ཏེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་དེ་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། །སྒྱུ་མ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་མིང་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོད་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བགྱི་
བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བགྱི་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ནི་དགེ་བའམ། མི་དགེ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདག་གམ། བདག་མེད་པའམ། ཞི་བའམ། མ་ཞི་བའམ། དབེན་པའམ། མི་དབེན་པའམ། མཚན་མ་ཡོད་པའམ། མཚན་མ་མེད་པའམ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། དངོས་མེད་པ་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དོན་གྱི་དབང་འདི་ཡང་མཐོང་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འཚལ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་མིང་ཙམ་གྱིས་འདུ་བ་དང་འགོད་པར་བགྱིས་ན། དེ་ཉིད་བདག་གི་འགྱོད་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་མིང་དེ་ནི་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་

【汉语翻译】
所謂的「瑪斯帕」，無論是蘊、界、處，還是佛陀不共的十八法，都無法用任何方式來表達，僅僅是名言安立而已。世尊，例如夢境這個名稱，是無法用任何方式來表達的。幻術、影像、眩惑、陽焰、水月，以及如來化身等名稱，也是無法用任何方式來表達的。世尊，例如地、水、火、風、空的名稱，也是無法用任何方式來表達的。世尊，例如戒律、禪定、智慧、解脫、解脫知見等名稱，也是無法用任何方式來表達的。入流者的名稱，也是無法用任何方式來表達的。一來者、不還者、阿羅漢，乃至獨覺，菩薩之法，如來，佛陀，真如，以及佛法等名稱，無論是善或非善，有罪或無罪，快樂或痛苦，有我或無我，寂靜或不寂靜，遠離或不遠離，有相或無相，有實或無實，都無法用任何方式來表達。世尊，我亦見此義之理，若我未曾如實通達、未曾照見一切法，僅以菩薩或般若波羅蜜多之名而聚集安立，則彼將成為我的後悔。世尊，雖是如此，然此名亦非住，亦非不住，亦非離住，亦非非離住。何以故？以無名故，是故此名非住，非不住，非離住，非非離住。

【英语翻译】
That which is called "Māsa," whether it be aggregates, realms, or sources, or any of the eighteen unmixed qualities of a Buddha, cannot be expressed in any way. It is merely a designation of dharma. Blessed One, just as the name "dream" cannot be expressed in any way. The names illusion, reflection, mirage, mirage, moon in water, and emanation of the Tathagata cannot be expressed in any way. Blessed One, just as the names earth, water, fire, wind, and space cannot be expressed in any way. Blessed One, just as the names morality, concentration, wisdom, liberation, and vision of the knowledge of liberation cannot be expressed in any way. The name stream-enterer cannot be expressed in any way. Once-returner, non-returner, Arhat, and Solitary Buddha,
up to the dharma of Bodhisattvas, Tathagata, Buddha, Suchness, and the names of the Buddha's dharmas, whether they are virtuous or non-virtuous, with or without fault, pleasant or painful, with self or without self, peaceful or unpeaceful, secluded or unsecluded, with characteristics or without characteristics, existent or nonexistent, cannot be expressed in any way. Blessed One, I also see this meaning of the matter. If I were to gather and establish merely by the name Bodhisattva or Prajnaparamita without having truly understood or seen all dharmas, that would become my regret. Blessed One, although it is so, that name is neither abiding, nor non-abiding, nor separate from abiding, nor not separate from abiding. Why is that? Because that name does not exist. Therefore, that name is neither abiding, nor non-abiding, nor separate from abiding, nor not separate from abiding.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་ཞུམ་མི་འགོང་ཡིད་ལ་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་མི་དངང་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ན། དེས་ན་ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོད་དུ་གཏོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །
རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར།
བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་
པས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་མིག་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །རྣ་པ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་སའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ།། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་མ་རིག་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །འདུ་

【汉语翻译】
帕玛拉格梭！世尊，如果这样宣说般若波罗蜜多时，菩萨摩诃萨的心不沮丧，不畏惧，心中不后悔，不惊慌，不普遍恐惧，不被普遍的恐惧所控制，那么要知道，这必定是菩萨摩诃萨为了不退转菩萨的地位，以不住的方式安住，这是属于暖位的大目标的差别和相的差别。
属于顶位的大目标的差别和相的差别。
世尊，此外，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，不住于色。不住于受、想、行、识。不住于眼。不住于耳、鼻、舌、身、意。不住于色。不住于声、香、味、触、法。不住于眼识。不住于耳识、鼻识、舌识、身识、意识。不住于眼触。不住于眼触所生之受。不住于耳触和耳触所生之受。不住于鼻触和鼻触所生之受。不住于舌触和舌触所生之受。不住于身触和身触所生之受。不住于意触和意触所生之受。不住于地界。不住于水界、火界、风界、空界、识界。不住于无明。不住于

【英语翻译】
Pama Lagso! Bhagavan, if it is like that, when the Prajnaparamita is taught, the Bodhisattva Mahasattva's mind does not become discouraged, does not fear, does not regret in his mind, does not panic, does not universally fear, and is not controlled by universal fear, then it must be known that this is definitely the Bodhisattva Mahasattva abiding in the stage of non-regression of Bodhisattvas in a way that does not abide. This is the difference in the great object and the difference in aspect belonging to the heat stage.
The difference in the great object and the difference in aspect belonging to the peak stage.
Bhagavan, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita,
does not abide in form. He does not abide in feeling, perception, formations, and consciousness. He does not abide in the eye. He does not abide in the ear, nose, tongue, body, and mind. He does not abide in form. He does not abide in sound, smell, taste, touch, and dharma. He does not abide in eye consciousness. He does not abide in ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness. He does not abide in eye contact. He does not abide in the feeling born from eye contact. He does not abide in ear contact and the feeling born from ear contact. He does not abide in nose contact and the feeling born from nose contact. He does not abide in tongue contact and the feeling born from tongue contact. He does not abide in body contact and the feeling born from body contact. He does not abide in mind contact and the feeling born from mind contact. He does not abide in the earth element. He does not abide in the water element, fire element, wind element, space element, and consciousness element. He does not abide in ignorance. He does not abide in

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། ཉེ་བར་འཚེ་བ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་
འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང༌། ཚོར་བ་ཚོར་བས་སྟོང༌། འདུ་ཤེས་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྟོང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཚོར་བ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཚོར་བ་མ་མཆིས་ཏེ། ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཚོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་འདུ་ཤེས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་འདུ་ཤེས་མ་མཆིས་ཏེ། འདུ་ཤེས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་འདུ་ཤེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་མཆིས་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་མིག་མིག་གིས་སྟོང་སྟེ། མིག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་མིག་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་མིག་མ་མཆིས་ཏེ། མིག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མིག་གོ །རྣ་བ་རྣ་བས་སྟོང་སྟེ། རྣ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣ་བ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣ་བ་མ་མཆིས་ཏེ། རྣ་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་
ཉིད་རྣ་བའོ། །སྣ་སྣས

【汉语翻译】
以及行、识、名、色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死、忧愁、悲叹、痛苦、忧恼、近恼等不住着。那是什么缘故呢？世尊。
如此色以色空，受以受空，想以想空，诸行以诸行空，识以识空。世尊，色的空性是什么，那也不是色，空性之外也没有色，色即是空性，空性即是色。世尊，受的空性是什么，那也不是受，空性之外也没有受，受即是空性，空性即是受。世尊，想的空性是什么，那也不是想，空性之外也没有想，想即是空性，空性即是想。世尊，诸行的空性是什么，那也不是诸行，空性之外也没有诸行，诸行即是空性，空性即是诸行。世尊，识的空性是什么，那也不是识，空性之外也没有识，识即是空性，空性即是识。世尊，以这样的名目，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住着于色，不住着于受、想、诸行、识。世尊，如此眼以眼空，眼的空性是什么，那也不是眼，空性之外也没有眼，眼即是空性，空性即是眼。耳以耳空，耳的空性是什么，那也不是耳，空性之外也没有耳，耳即是空性，空性即是耳。鼻以鼻

【英语翻译】
and actions, consciousness, name, form, the six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, existence, birth, old age and death, sorrow, lamentation, suffering, distress, and affliction. Why is that? World Honored One,
Thus, form is empty of form, feeling is empty of feeling, perception is empty of perception, formations are empty of formations, consciousness is empty of consciousness. World Honored One, what is the emptiness of form? That is not form. Apart from emptiness, there is no form. Form itself is emptiness, emptiness itself is form. World Honored One, what is the emptiness of feeling? That is not feeling. Apart from emptiness, there is no feeling. Feeling itself is emptiness, emptiness itself is feeling. World Honored One, what is the emptiness of perception? That is not perception. Apart from emptiness, there is no perception. Perception itself is emptiness, emptiness itself is perception. World Honored One, what is the emptiness of formations? That is not formations. Apart from emptiness, there are no formations. Formations themselves are emptiness, emptiness itself is formations. World Honored One, what is the emptiness of consciousness? That is not consciousness. Apart from emptiness, there is no consciousness. Consciousness itself is emptiness, emptiness itself is consciousness. World Honored One, in that way, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, does not abide in form, nor does he abide in feeling, perception, formations, or consciousness. World Honored One, thus the eye is empty of the eye. What is the emptiness of the eye? That is not the eye. Apart from emptiness, there is no eye. The eye itself is emptiness, emptiness itself is the eye. The ear is empty of the ear. What is the emptiness of the ear? That is not the ear. Apart from emptiness, there is no ear. The ear itself is emptiness, emptiness itself is the ear. The nose is empty of the nose.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
་སྟོང་སྟེ། སྣའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་སྣ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་སྣ་མ་མཆིས་ཏེ། སྣ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སྣའོ། །ལྕེ་ལྕེས་སྟོང་སྟེ། ལྕེའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ལྕེ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ལྕེ་མ་མཆིས་ཏེ། ལྕེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལྕེའོ། །ལུས་ལུས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ལུས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ལུས་མ་མཆིས་ཏེ། ལུས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལུས་སོ། །ཡིད་ཡིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཡིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཡིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཡིད་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མིག་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སོ། །སྒྲ་སྒྲས་སྟོང་སྟེ། སྒྲའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་སྒྲ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་སྒྲ་མ་མཆིས་ཏེ། སྒྲ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སྒྲའོ། །དྲི་དྲིས་སྟོང་སྟེ། དྲིའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་དྲི་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་དྲི་མ་མཆིས་ཏེ། དྲི་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་དྲིའོ། །རོ་རོས་སྟོང་སྟེ། རོའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རོ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རོ་མ་མཆིས་ཏེ། རོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རོའོ། །རེག་རེག་གིས་སྟོང་སྟེ། རེག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རེག་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རེག་མ་མཆིས་ཏེ། རེག་ཉིད་
སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རེག་གོ །ཆོས་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཆོས་མ་མཆིས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཆོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌།

【汉语翻译】
空，鼻子的空性是什么，那也不是鼻子。空性之外也没有鼻子，鼻子即是空性，空性即是鼻子。舌头以舌头空，舌头的空性是什么，那也不是舌头。空性之外也没有舌头，舌头即是空性，空性即是舌头。身体以身体空，身体的空性是什么，那也不是身体。空性之外也没有身体，身体即是空性，空性即是身体。意识以意识空，意识的空性是什么，那也不是意识。空性之外也没有意识，意识即是空性，空性即是意识。世尊，因此，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住于眼，也不住于耳、鼻、舌、身、意。世尊，如此，色以色空，色的空性是什么，那也不是色。空性之外也没有色，色即是空性，空性即是色。声以声空，声的空性是什么，那也不是声。空性之外也没有声，声即是空性，空性即是声。香以香空，香的空性是什么，那也不是香。空性之外也没有香，香即是空性，空性即是香。味以味空，味的空性是什么，那也不是味。空性之外也没有味，味即是空性，空性即是味。触以触空，触的空性是什么，那也不是触。空性之外也没有触，触即是空性，空性即是触。法以法空，法的空性是什么，那也不是法。空性之外也没有法，法即是空性，空性即是法。世尊，因此，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住于色，声、香、

【英语翻译】
is empty. What is the emptiness of the nose is also not the nose. There is no nose other than emptiness. The nose itself is emptiness. Emptiness itself is the nose. The tongue is empty by the tongue. What is the emptiness of the tongue is also not the tongue. There is no tongue other than emptiness. The tongue itself is emptiness. Emptiness itself is the tongue. The body is empty by the body. What is the emptiness of the body is also not the body. There is no body other than emptiness. The body itself is emptiness. Emptiness itself is the body. The mind is empty by the mind. What is the emptiness of the mind is also not the mind. There is no mind other than emptiness. The mind itself is emptiness. Emptiness itself is the mind. Blessed One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in the eye, nor does he abide in the ear, nose, tongue, body, or mind. Blessed One, thus, form is empty by form. What is the emptiness of form is also not form. There is no form other than emptiness. Form itself is emptiness. Emptiness itself is form. Sound is empty by sound. What is the emptiness of sound is also not sound. There is no sound other than emptiness. Sound itself is emptiness. Emptiness itself is sound. Smell is empty by smell. What is the emptiness of smell is also not smell. There is no smell other than emptiness. Smell itself is emptiness. Emptiness itself is smell. Taste is empty by taste. What is the emptiness of taste is also not taste. There is no taste other than emptiness. Taste itself is emptiness. Emptiness itself is taste. Touch is empty by touch. What is the emptiness of touch is also not touch. There is no touch other than emptiness. Touch itself is emptiness. Emptiness itself is touch. Dharma is empty by dharma. What is the emptiness of dharma is also not dharma. There is no dharma other than emptiness. Dharma itself is emptiness. Emptiness itself is dharma. Blessed One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in form, sound, smell,

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
 རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་ངེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ཡང་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མ་མཆིས་ཏེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་
ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མ་མཆིས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌

【汉语翻译】
味道和触觉以及法上不住留。
薄伽梵，如此，眼识以眼识而空，眼识的空性为何，那也不是眼识。空性之外也没有眼识，眼识即是空性，空性即是眼识。耳识和鼻识和舌识和身识和意识以意识而空，意识的空性为何，那也不是意识。空性之外也没有意识，意识即是空性，空性即是意识。
薄伽梵，若如是分类，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住留于眼识。耳识和鼻识和舌识和身识和意识上不住留。
薄伽梵，如此，眼之和合触以眼之和合触而空，眼之和合触的空性为何，那也不是眼之和合触。空性之外也没有眼之和合触，眼之和合触即是空性，空性即是眼之和合触。耳之和合触和鼻之和合触和舌之和合触和身之和合触和意之和合触以意之和合触而空，意之和合触的空性为何，那也不是意之和合触。空性之外也没有意之和合触，意之和合触即是空性，空性即是意之和合触。
薄伽梵，如是分类，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住留于眼之和合触。耳之和合触和鼻之和合触和

【英语翻译】
And taste, and touch, and do not abide in the Dharma.
Bhagavan, thus, eye consciousness is empty of eye consciousness, and whatever is the emptiness of eye consciousness is not eye consciousness. Apart from emptiness, there is no eye consciousness, eye consciousness itself is emptiness, and emptiness itself is eye consciousness. Ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness are empty of mind consciousness, and whatever is the emptiness of mind consciousness is not mind consciousness. Apart from emptiness, there is no mind consciousness, mind consciousness itself is emptiness, and emptiness itself is mind consciousness.
Bhagavan, if classified in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in eye consciousness. He does not abide in ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness.
Bhagavan, thus, eye contact is empty of eye contact, and whatever is the emptiness of eye contact is not eye contact. Apart from emptiness, there is no eye contact, eye contact itself is emptiness, and emptiness itself is eye contact. Ear contact, nose contact, tongue contact, body contact, and mind contact are empty of mind contact, and whatever is the emptiness of mind contact is not mind contact. Apart from emptiness, there is no mind contact, mind contact itself is emptiness, and emptiness itself is mind contact.
Bhagavan, thus classified, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in eye contact. Ear contact and nose contact and

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཚོར་བས་སྟོང་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མ་མཆིས་ཏེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཚོར་བས་སྟོང་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མ་མཆིས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་
ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་སའི་ཁམས་སའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། སའི་ཁམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་སའི་ཁམས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་སའི་ཁམས་མ་མཆིས་ཏེ། སའི་ཁམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སའི་ཁམས་སོ། །ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་

【汉语翻译】
舌的聚集而生之触，以及身体的聚集而生之触，以及意的聚集而生之触，不住于其中。世尊，如此，眼的聚集而生之触的因缘所生之感受，以眼的聚集而生之触的因缘所生之感受而空。眼的聚集而生之触的因缘所生之感受的空性为何，那也不是眼的聚集而生之触的因缘所生之感受。在空性之外，也没有眼的聚集而生之触的因缘所生之感受。眼的聚集而生之触的因缘所生之感受即是空性，空性即是眼的聚集而生之触的因缘所生之感受。耳的聚集而生之触的因缘所生之感受，以及鼻的聚集而生之触的因缘所生之感受，以及舌的聚集而生之触的因缘所生之感受，以及身体的聚集而生之触的因缘所生之感受，以及意的聚集而生之触的因缘所生之感受，以意的聚集而生之触的因缘所生之感受而空。意的聚集而生之触的因缘所生之感受的空性为何，那也不是意的聚集而生之触的因缘所生之感受。在空性之外，也没有意的聚集而生之触的因缘所生之感受。意的聚集
而生之触的因缘所生之感受即是空性，空性即是意的聚集而生之触的因缘所生之感受。世尊，以此等方式，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，不住于眼的聚集而生之触的因缘所生之感受。不住于耳的聚集而生之触的因缘所生之感受，以及鼻的聚集而生之触的因缘所生之感受，以及舌的聚集而生之触的因缘所生之感受，以及身体的聚集而生之触的因缘所生之感受，以及意的聚集而生之触的因缘所生之感受。世尊，如此，地界以地界而空，地界的空性为何，那也不是地界。在空性之外，也没有地界。地界即是空性，空性即是地界。水界，以及火界，以及风界，以及空界，以及识界，识界以识界而空。

【英语翻译】
And does not abide in the contact that arises from the assembly of the tongue, and the contact that arises from the assembly of the body, and the contact that arises from the assembly of the mind. O Blessed One, thus, the feeling caused by the contact that arises from the assembly of the eye is empty of the feeling caused by the contact that arises from the assembly of the eye. That emptiness of the feeling caused by the contact that arises from the assembly of the eye is not the feeling caused by the contact that arises from the assembly of the eye. And other than emptiness, there is no feeling caused by the contact that arises from the assembly of the eye. The feeling caused by the contact that arises from the assembly of the eye is emptiness itself. Emptiness itself is the feeling caused by the contact that arises from the assembly of the eye. And the feeling caused by the contact that arises from the assembly of the ear, and the feeling caused by the contact that arises from the assembly of the nose, and the feeling caused by the contact that arises from the assembly of the tongue, and the feeling caused by the contact that arises from the assembly of the body, and the feeling caused by the contact that arises from the assembly of the mind is empty of the feeling caused by the contact that arises from the assembly of the mind. That emptiness of the feeling caused by the contact that arises from the assembly of the mind is not the feeling caused by the contact that arises from the assembly of the mind. And other than emptiness, there is no feeling caused by the contact that arises from the assembly of the mind. The feeling caused by the contact
that arises from the assembly of the mind is emptiness itself. Emptiness itself is the feeling caused by the contact that arises from the assembly of the mind. O Blessed One, in that way, when a Bodhisattva, a great being, practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in the feeling caused by the contact that arises from the assembly of the eye. He does not abide in the feeling caused by the contact that arises from the assembly of the ear, and the feeling caused by the contact that arises from the assembly of the nose, and the feeling caused by the contact that arises from the assembly of the tongue, and the feeling caused by the contact that arises from the assembly of the body, and the feeling caused by the contact that arises from the assembly of the mind. O Blessed One, thus, the earth element is empty of the earth element, and that emptiness of the earth element is not the earth element. And other than emptiness, there is no earth element. The earth element itself is emptiness. Emptiness itself is the earth element. And the water element, and the fire element, and the wind element, and the space element, and the consciousness element, the consciousness element is empty of the consciousness element.

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་སའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་མ་རིག་པ་མ་རིག་པས་སྟོང་སྟེ། མ་རིག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་མ་རིག་པ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་མ་རིག་པ་མ་མཆིས་ཏེ། མ་རིག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མ་རིག་པའོ། །འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་
དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་རྒ་ཤིས་སྟོང་སྟེ། རྒ་ཤིའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྒ་ཤི་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྒ་ཤི་མ་མཆིས་ཏེ། རྒ་ཤི་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། །སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྒ་ཤིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མ་རིག་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མ་མཆིས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། དྲན་པ་ཉ

【汉语翻译】
即，识界之空性为何，彼亦非识界。空性之外亦无识界，识界即是空性，空性即是识界。世尊，如是，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多不住于地界，不住于水界、火界、风界、空界，不住于识界。世尊，如是无明以无明空，无明之空性为何，彼亦非无明。空性之外亦无无明，无明即是空性，空性即是无明。行、识、名与色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死，老死以老死空，老死之空性为何，彼亦非老死。空性之外亦无老死，老死即是空性，空性即是老死。世尊，如是，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多不住于无明。不住于行、识、名与色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死。世尊，复次，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多不住于四念住。何以故？世尊，如是念住以念住空，念住之空性为何，彼亦非念住。空性之外亦无念住，念住即是空性，空性即是念住。世尊，如是，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，念

【英语翻译】
That is, whatever is the emptiness of the realm of consciousness, that is also not the realm of consciousness. Apart from emptiness, there is no realm of consciousness, the realm of consciousness itself is emptiness, emptiness itself is the realm of consciousness. Blessed One, in this way, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, does not abide in the realm of earth, does not abide in the realm of water, the realm of fire, the realm of wind, the realm of space, does not abide in the realm of consciousness. Blessed One, in this way, ignorance is empty of ignorance, whatever is the emptiness of ignorance, that is also not ignorance. Apart from emptiness, there is no ignorance, ignorance itself is emptiness, emptiness itself is ignorance. Formation, consciousness, name and form, the six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, existence, birth, old age and death, old age and death are empty of old age and death, whatever is the emptiness of old age and death, that is also not old age and death. Apart from emptiness, there is no old age and death, old age and death itself is emptiness, emptiness itself is old age and death. Blessed One, in this way, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, does not abide in ignorance. Does not abide in formation, consciousness, name and form, the six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, existence, birth, old age and death. Blessed One, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, does not abide in the four mindfulnesses. Why is that? Blessed One, in this way, the mindfulnesses are empty of the mindfulnesses, whatever is the emptiness of the mindfulnesses, that is also not the mindfulnesses. Apart from emptiness, there are no mindfulnesses, the mindfulnesses themselves are emptiness, emptiness itself is the mindfulnesses. Blessed One, in this way, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, mind

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན།
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མ་མཆིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་མཆིས་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་མཆིས་ཏ

【汉语翻译】
也不安住于四念住等处。同样，不安住于正断、神足、诸根、诸力、菩提分、八支圣道、如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法。这是什么缘故呢？
世尊，这是因为不共佛法为空性，不共佛法的不共佛法即是不共佛法。不共佛法的空性不是不共佛法。空性之外也没有不共佛法，不共佛法即是空性，空性即是不共佛法。世尊，因此，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不安住于不共佛法。世尊，此外，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不安住于布施波罗蜜多。这是什么缘故呢？世尊，这是因为布施波罗蜜多为空性，布施波罗蜜多的布施波罗蜜多即是布施波罗蜜多。布施波罗蜜多的空性不是布施波罗蜜多。空性之外也没有布施波罗蜜多，布施波罗蜜多即是空性，空性即是布施波罗蜜多。也不安住于持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多。这是什么缘故呢？世尊，这是因为智慧波罗蜜多为空性，智慧波罗蜜多的智慧波罗蜜多即是智慧波罗蜜多。智慧波罗蜜多的空性不是智慧波罗蜜多。空性之外也没有智慧波罗蜜多

【英语翻译】
Nor do they abide in the four mindfulnesses, etc. Likewise, they do not abide in the right abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the eightfold noble path, the ten powers of the Thus-Gone One, the four fearlessnesses, the four individual perfect knowledges, or the eighteen unshared qualities of a buddha. Why is that?
Bhagavan, this is because the unshared qualities of a buddha are empty of the unshared qualities of a buddha; the emptiness of the unshared qualities of a buddha is not the unshared qualities of a buddha; and other than emptiness, there are no unshared qualities of a buddha. The unshared qualities of a buddha are emptiness itself, and emptiness itself is the unshared qualities of a buddha. Bhagavan, for that reason, bodhisattva great beings, when they engage in the perfection of wisdom, do not abide in the unshared qualities of a buddha. Bhagavan, furthermore, bodhisattva great beings, when they engage in the perfection of wisdom, do not abide in the perfection of generosity. Why is that? Bhagavan, this is because the perfection of generosity is empty of the perfection of generosity; the emptiness of the perfection of generosity is not the perfection of generosity; and other than emptiness, there is no perfection of generosity. The perfection of generosity is emptiness itself, and emptiness itself is the perfection of generosity. Nor do they abide in the perfection of ethical discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditative concentration, or the perfection of wisdom. Why is that? Bhagavan, this is because the perfection of wisdom is empty of the perfection of wisdom; the emptiness of the perfection of wisdom is not the perfection of wisdom; and other than emptiness, there is no perfection of wisdom.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
ེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དུག་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། ཡི་གེ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། ཐ་དད་དུ་བརྗོད་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཡི་གེ་རྣམས་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཡི་གེ་རྣམས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཡི་གེ་རྣམས་མ་མཆིས་ཏེ། ཡི་གེ་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མ་མཆིས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡ

【汉语翻译】
诶！智慧波罗蜜多即是空性，空性即是智慧波罗蜜多。世尊，如是，菩萨摩诃萨行于智慧波罗蜜多时，不住于波罗蜜多之毒。世尊，如是，菩萨摩诃萨行于智慧波罗蜜多时，不住于布施波罗蜜多。亦不住于持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多。世尊，又，菩萨摩诃萨行于智慧波罗蜜多时，不住于文字，亦不住于文字之现证。不住于一说，不住于二说，不住于异说。何以故？世尊，如是，文字诸法以文字诸法而空，文字诸法之空性为何，彼亦非文字诸法。空性之外亦无文字诸法，文字诸法即是空性，空性即是文字诸法。世尊，如是，菩萨摩诃萨行于智慧波罗蜜多时，不住于文字诸法。世尊，又，菩萨摩诃萨行于智慧波罗蜜多时，不住于神通诸法。何以故？世尊，是乃如是，神通诸法以神通诸法而空，神通诸法之空性为何，彼亦非神通诸法。空性之外亦无神通诸法，神通即是空性，空性即是神通诸法。世尊，如是，菩萨摩诃萨行于智慧波罗蜜多时，不住于神通诸法。世尊，又，

【英语翻译】
E! The Perfection of Wisdom itself is emptiness. Emptiness itself is the Perfection of Wisdom. Bhagavan, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in the poison of the perfections. Bhagavan, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in the Perfection of Generosity. He also does not abide in the Perfection of Morality, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom. Bhagavan, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in letters, nor does he abide in the actualization of letters. He does not abide in one utterance, he does not abide in two utterances, he does not abide in different utterances. Why is that? Bhagavan, thus, letters are empty of letters. The emptiness of letters, whatever that may be, is also not letters. Apart from emptiness, there are no letters. Letters themselves are emptiness. Emptiness itself is letters. Bhagavan, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in letters. Bhagavan, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in the superknowledges. Why is that? Bhagavan, it is thus: the superknowledges are empty of superknowledges. The emptiness of the superknowledges, whatever that may be, is also not superknowledges. Apart from emptiness, there are no superknowledges. Superknowledge itself is emptiness. Emptiness itself is superknowledges. Bhagavan, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in the superknowledges. Bhagavan, furthermore,

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
ང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། གཟུགས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་མི་རྟག་པ་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་དེ་ཡང་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་རྟག་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་མ་ལགས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་
བ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་

【汉语翻译】
我菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行，不以色无常而住。何以故？世尊，如是色无常，以色无常性空，色无常性之空性，亦非色无常性。空性之外，亦无色无常性。色无常性即空性，空性即色无常性。世尊，以是之故，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行，不以色无常而住。受、想、行、识无常，亦不以之而住。何以故？世尊，如是识无常性，以识无常性空，识无常性之空性，亦非识无常性。空性之外，亦无识无常性。识无常性即空性，空性即识无常性。世尊，以是之故，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行，不以识无常而住。如是，不以色是苦而住。何以故？世尊，如是色是苦性，以色是苦性空，色是苦性之空性，亦非色是苦性。空性之外，亦无色是苦性。色是苦性即空性，空性即色是苦性。世尊，以是之故，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行，不以色是苦而住。受、想、行、识是苦，亦不以之而住。何以故？

【英语翻译】
I, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, do not abide in the notion that form is impermanent. Why is that? Because, Bhagavan, form's impermanence is empty of its own impermanence. The emptiness of form's impermanence is not form's impermanence. Apart from emptiness, there is no form's impermanence. Form's impermanence is emptiness, and emptiness is form's impermanence. Therefore, Bhagavan, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, does not abide in the notion that form is impermanent. Feeling, perception, formations, and consciousness are impermanent, and I do not abide in that either. Why is that? Because, Bhagavan, consciousness's impermanence is empty of its own impermanence. The emptiness of consciousness's impermanence is not consciousness's impermanence. Apart from emptiness, there is no consciousness's impermanence. Consciousness's impermanence is emptiness, and emptiness is consciousness's impermanence. Therefore, Bhagavan, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, does not abide in the notion that consciousness is impermanent. Likewise, I do not abide in the notion that form is suffering. Why is that? Because, Bhagavan, form's suffering is empty of its own suffering. The emptiness of form's suffering is not form's suffering. Apart from emptiness, there is no form's suffering. Form's suffering is emptiness, and emptiness is form's suffering. Therefore, Bhagavan, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, does not abide in the notion that form is suffering. Feeling, perception, formations, and consciousness are suffering, and I do not abide in that either. Why is that?

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་བདག་མེད་པ་ཉིད་གཟུགས་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པོ་དེ་ཡང་གཟུགས་བདག་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ཡང་གཟུགས་བདག་མེད་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་བདག་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན།
བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་ཞི་བའོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་

【汉语翻译】
那么，世尊，如此这般，识即是苦，识以识即是苦而空。识即是苦之空性为何，彼亦非识即是苦。空性之外亦无识即是苦，识即是苦即是空性，空性即是识即是苦。世尊，以此方式，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于“识是苦”之想。同样，不应安住于“色无我”之想。那是什么缘故呢？世尊，如此这般，色无我即是以色无我而空。色无我之空性为何，彼亦非色无我。空性之外亦无色无我，色无我即是空性，空性即是色无我。世尊，以此方式，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于“色无我”之想。感受、认识、造作诸蕴，以及识无我，不应安住于此想。那是什么缘故呢？
世尊，如此这般，识无我即是以识无我而空。识无我之空性为何，彼亦非识无我。空性之外亦无识无我，识无我即是空性，空性即是识无我。世尊，以此方式，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于“识无我”之想。

第十品

世尊，再者，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于“色寂静”之想。那是什么缘故呢？世尊。

【英语翻译】
Then, Lord, in this way, consciousness itself is suffering, consciousness is empty by consciousness itself being suffering. Whatever is the emptiness of consciousness itself being suffering, that is also not consciousness itself being suffering. Other than emptiness, there is also no consciousness itself being suffering. Consciousness itself being suffering is emptiness. Emptiness itself is consciousness itself being suffering. Lord, in this way, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in thinking, "Consciousness is suffering." Likewise, one should not abide in thinking, "Form is without self." What is the reason for that? Lord, in this way, form being without self is empty by form being without self. Whatever is the emptiness of form being without self, that is also not form being without self. Other than emptiness, there is also no form being without self. Form being without self is emptiness. Emptiness itself is form being without self. Lord, in this way, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in thinking, "Form is without self." Feeling, perception, formations, and consciousness are without self, one should not abide in this thought. What is the reason for that?
Lord, in this way, consciousness being without self is empty by consciousness being without self. Whatever is the emptiness of consciousness being without self, that is also not consciousness being without self. Other than emptiness, there is also no consciousness being without self. Consciousness being without self is emptiness. Emptiness itself is consciousness being without self. Lord, in this way, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in thinking, "Consciousness is without self."

Tenth Chapter

Lord, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in thinking, "Form is peaceful." What is the reason for that? Lord.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཞི་བ་ཉིད་གཟུགས་ཞི་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་ཞི་བ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་ཞི་བ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་ཞི་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་ཞི་བའོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བའོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བའོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྒྱུ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྐྱེན་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྐྱེད་པས་གཟུགས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ངོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱ

【汉语翻译】
是这样的，色寂静性以色寂静性而空。色寂静性的空性为何，那也不是色寂静性。空性之外也没有色寂静性，色寂静性即是空性，空性即是色寂静性。世尊，因为这个缘故，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于“色是寂静”的想法中。感受、想、行和识也是寂静，不应安住于此想法中。这是什么缘故呢？世尊，是这样的，识寂静性以识寂静性而空。识寂静性的空性为何，那也不是识寂静性。空性之外也没有识寂静性，识寂静性即是空性，空性即是识寂静性。世尊，因为这个缘故，
菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于“识是寂静”的想法中。同样地，也不应安住于因、生起、增生和缘。世尊，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于“色是空”的想法中。这是什么缘故呢？世尊，是这样的，色空性以色空性而空。色空性的空性为何，那也不是色空性。空性之外也没有色空性，色空性即是空性，空性即是色空性。世尊，因为这个缘故，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于“色是空”的想法中。感受、想、行和识是空，不应安住于此想法中。这是什么缘故呢？世尊，是这样的，识空性以识空性而空。识空性的

【英语翻译】
It is like this: form's quiescence is empty by form's quiescence. Whatever is the emptiness of form's quiescence is not form's quiescence. Other than emptiness, there is no form's quiescence. Form's quiescence is emptiness; emptiness is form's quiescence. Bhagavan, for that reason, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in the thought that "form is quiescent." Feeling, perception, formations, and consciousness are also quiescent, and one should not abide in this thought. Why is that? Bhagavan, it is like this: consciousness' quiescence is empty by consciousness' quiescence. Whatever is the emptiness of consciousness' quiescence is not consciousness' quiescence. Other than emptiness, there is no consciousness' quiescence. Consciousness' quiescence is emptiness; emptiness is consciousness' quiescence. Bhagavan, for that reason,
a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in the thought that "consciousness is quiescent." Similarly, one should not abide in cause, arising, increase, and condition. Bhagavan, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in the thought that "form is empty." Why is that? Bhagavan, it is like this: form's emptiness is empty by form's emptiness. Whatever is the emptiness of form's emptiness is not form's emptiness. Other than emptiness, there is no form's emptiness. Form's emptiness is emptiness; emptiness is form's emptiness. Bhagavan, for that reason, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in the thought that "form is empty." Feeling, perception, formations, and consciousness are empty, and one should not abide in this thought. Why is that? Bhagavan, it is like this: consciousness' emptiness is empty by consciousness' emptiness. Consciousness' emptiness'

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་བ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ངོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །གཟུགས་མཚན་མ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་
ལགས་བདེ་ཡང་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་

【汉语翻译】
而且，什么是空性，也不是识的空性。空性之外也没有识的空性，识即是空性，空性即是识的空性。世尊，因此，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，不应安住于“识是空的”。也不应安住于“色无相”。为什么呢？世尊，因为色无相本身即以色无相本身为空，而色无相本身的空性，也不是色无相本身。空性之外也没有色无相本身，色无相本身即是空性，空性即是色无相本身。世尊，因此，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，不应安住于“色无相”。感受、认识、行蕴以及识也都不应安住于“无相”。为什么呢？世尊，因为识无相本身即以识无相本身为空，而识无相本身的空性，也不是识无相本身。空性之外也没有识无相本身，识无相本身即是空性，空性即是识无相本身。世尊，因此，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，不应安住于“识无相”。也不应安住于“色无愿”。为什么呢？世尊，因为色无愿本身即以色无愿本身为空，而色无愿本身的空性，也不是色无愿本身。空性之外也没有色无愿本身，色无愿本身

【英语翻译】
Moreover, what is emptiness is also not the emptiness of consciousness. Apart from emptiness, there is no emptiness of consciousness. Consciousness itself is emptiness. Emptiness itself is the emptiness of consciousness. O Blessed One, therefore, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in the notion that "consciousness is empty." Nor should they abide in the notion that "form is signless." Why is that? O Blessed One, because form's signlessness itself is empty by its very nature of form's signlessness. And the emptiness of form's signlessness itself is not form's signlessness itself. Apart from emptiness, there is no form's signlessness itself. Form's signlessness itself is emptiness. Emptiness itself is form's signlessness itself. O Blessed One, therefore, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in the notion that "form is signless." Feeling, perception, formations, and consciousness should also not abide in the notion that "they are signless." Why is that? O Blessed One, because consciousness's signlessness itself is empty by its very nature of consciousness's signlessness. And the emptiness of consciousness's signlessness itself is not consciousness's signlessness itself. Apart from emptiness, there is no consciousness's signlessness itself. Consciousness's signlessness itself is emptiness. Emptiness itself is consciousness's signlessness itself. O Blessed One, therefore, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in the notion that "consciousness is signless." Nor should they abide in the notion that "form is wishless." Why is that? O Blessed One, because form's wishlessness itself is empty by its very nature of form's wishlessness. And the emptiness of form's wishlessness itself is not form's wishlessness itself. Apart from emptiness, there is no form's wishlessness itself. Form's wishlessness itself

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། །འདུ་ཤེས་དང༌།
འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །གཟུགས་དབེན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་དབེན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་
རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ

【汉语翻译】
空性。空性即是色无愿性。世尊，以此等方式，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于认为色是无愿的。感受和，认识和，行蕴们和，识无愿，不应安住于认为识是无愿的。那是什么缘故呢？世尊，如此，识无愿性以识无愿性而空，识无愿性的空性为何，那也不是识无愿性。空性之外也没有识无愿性，识无愿性即是空性。空性即是识无愿性。世尊，以此等方式，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于认为识是无愿的。色寂静，不应安住于认为色是寂静的。那是什么缘故呢？世尊，如此，色寂静性以色寂静性而空，色寂静性的空性为何，那也不是色寂静性。空性之外也没有色寂静性，色寂静性即是空性。空性即是色寂静性。世尊，以此等方式，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于认为色是寂静的。感受和，认识和，行蕴们和，识寂静，不应安住于认为识是寂静的。那是什么缘故呢？世尊，如此，识寂静性以识寂静性而空，识寂静性的空性为何，那也不是识寂静性。空性之外也没有识寂静性，识寂静性即是空性。空性即是识寂静性。世尊，以此等方式，菩萨摩诃萨行般若

【英语翻译】
Emptiness. Emptiness itself is the unaspiring nature of form. O Blessed One, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in thinking that form is without aspiration. Feelings and, perceptions and, formations and, consciousness are without aspiration, he should not abide in thinking that consciousness is without aspiration. Why is that? O Blessed One, thus, the unaspiring nature of consciousness is empty by the unaspiring nature of consciousness, and whatever is the emptiness of the unaspiring nature of consciousness, that is also not the unaspiring nature of consciousness. Apart from emptiness, there is also no unaspiring nature of consciousness, the unaspiring nature of consciousness is emptiness. Emptiness itself is the unaspiring nature of consciousness. O Blessed One, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in thinking that consciousness is without aspiration. Form is secluded, he should not abide in thinking that form is secluded. Why is that? O Blessed One, thus, the secluded nature of form is empty by the secluded nature of form, and whatever is the emptiness of the secluded nature of form, that is also not the secluded nature of form. Apart from emptiness, there is also no secluded nature of form, the secluded nature of form is emptiness. Emptiness itself is the secluded nature of form. O Blessed One, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in thinking that form is secluded. Feelings and, perceptions and, formations and, consciousness are secluded, he should not abide in thinking that consciousness is secluded. Why is that? O Blessed One, thus, the secluded nature of consciousness is empty by the secluded nature of consciousness, and whatever is the emptiness of the secluded nature of consciousness, that is also not the secluded nature of consciousness. Apart from emptiness, there is also no secluded nature of consciousness, the secluded nature of consciousness is emptiness. Emptiness itself is the secluded nature of consciousness. O Blessed One, in this way, a Bodhisattva Maha

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཆོས་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་མཆིས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་
ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣ

【汉语翻译】
以般若波罗蜜多行持，不住于视为空寂之有。世尊，复次，菩萨摩诃萨以般若波罗蜜多行持，不住于真如。何以故？世尊，如是真如以真如空，真如之空性为何，亦非真如。空性之外亦无真如，真如即是空性，空性即是真如。世尊，以此之故，菩萨摩诃萨以般若波罗蜜多行持，不住于真如。如是，不住于法性。何以故？世尊，如是法性以法性空，法性之空性为何，亦非法性。空性之外亦无法性，法性即是空性，空性即是法性。世尊，以此之故，菩萨摩诃萨以般若波罗蜜多行持，不住于法性。如是，不住于法界。何以故？世尊，如是法界以法界空，法界之空性为何，亦非法界。空性之外亦无法界，法界即是空性，空性即是法界。世尊，以此之故，菩萨摩诃萨以般若波罗蜜多行持，不住于法界。如是，不住于无垢法性。何以故？世尊，是乃如是无垢法性以无垢法性空，无垢法性之空性为何，亦非无垢法性。空性之外亦无无垢法性，无垢法性即是空性，空性即是无垢法性。世尊，

【英语翻译】
Practicing the Perfection of Wisdom, one does not abide in what is regarded as empty consciousness. World-Honored One, furthermore, Bodhisattva Mahasattvas, practicing the Perfection of Wisdom, do not abide in Suchness. Why is that? World-Honored One, thus Suchness is empty of Suchness, and what is the emptiness of Suchness is also not Suchness. Apart from emptiness, there is no Suchness, Suchness is emptiness, and emptiness is Suchness. World-Honored One, for this reason, Bodhisattva Mahasattvas, practicing the Perfection of Wisdom, do not abide in Suchness. Likewise, they do not abide in the Nature of Dharma. Why is that? World-Honored One, thus the Nature of Dharma is empty of the Nature of Dharma, and what is the emptiness of the Nature of Dharma is also not the Nature of Dharma. Apart from emptiness, there is no Nature of Dharma, the Nature of Dharma is emptiness, and emptiness is the Nature of Dharma. World-Honored One, for this reason, Bodhisattva Mahasattvas, practicing the Perfection of Wisdom, do not abide in the Nature of Dharma. Likewise, they do not abide in the Realm of Dharma. Why is that? World-Honored One, thus the Realm of Dharma is empty of the Realm of Dharma, and what is the emptiness of the Realm of Dharma is also not the Realm of Dharma. Apart from emptiness, there is no Realm of Dharma, the Realm of Dharma is emptiness, and emptiness is the Realm of Dharma. World-Honored One, for this reason, Bodhisattva Mahasattvas, practicing the Perfection of Wisdom, do not abide in the Realm of Dharma. Likewise, they do not abide in the Immaculate Nature of Dharma. Why is that? World-Honored One, it is thus that the Immaculate Nature of Dharma is empty of the Immaculate Nature of Dharma, and what is the emptiness of the Immaculate Nature of Dharma is also not the Immaculate Nature of Dharma. Apart from emptiness, there is no Immaculate Nature of Dharma, the Immaculate Nature of Dharma is emptiness, and emptiness is the Immaculate Nature of Dharma. World-Honored One,

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
མ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་དག་པའི་མཐས་སྟོང་སྟེ། ཡང་དག་པའི་མཐའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་མཆིས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང༌། བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་གནས་ན། དེ་གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་ན། དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་མི་འགྱུར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་
མ་གྱུར་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་འཛིན་པ་མེད་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་ལགས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་གྱི་བར་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ

【汉语翻译】
由于这个缘故，菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多时，不住于无过失法。同样，不住于真实边际。那是什么缘故呢？世尊，因为这样，真实边际以真实边际为空。真实边际的空性，也不是真实边际。除了空性之外，也没有真实边际。真实边际即是空性，空性即是真实边际。世尊，由于这个缘故，菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多时，不住于真实边际。世尊，另外，如果菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多时，由于不善巧方便，以执著于我和我所的心，安住于色蕴，那么，他就是在修习色蕴的显现，而不是在修习般若波罗蜜多。如果安住于受蕴、想蕴、行蕴和识蕴，那么，他就是在修习识蕴的显现，而不是在修习般若波罗蜜多。那是什么缘故呢？因为修习显现的菩萨摩诃萨不能被般若波罗蜜多完全摄持，不能入于般若波罗蜜多的瑜伽，如果没有圆满般若波罗蜜多，就不会证得一切种智。那是什么缘故呢？世尊，因为这样，色蕴是不可执取的。受蕴、想蕴、行蕴和识蕴是不可执取的。那是什么缘故呢？因为对色的无执著，也不是色，因为是自性空性的缘故。对受蕴、想蕴、行蕴和识蕴的无执著，也不是识蕴，因为是自性空性的缘故。同样，真实边际的间隙也是不可执取的。那是什么缘故呢？

【英语翻译】
For that reason, Bodhisattva-Mahasattvas, when practicing the Perfection of Wisdom, do not abide in the faultless Dharma. Likewise, they do not abide in the ultimate limit. Why is that? Blessed One, because in this way, the ultimate limit is empty of the ultimate limit. The emptiness of the ultimate limit is also not the ultimate limit. Apart from emptiness, there is no ultimate limit. The ultimate limit itself is emptiness, and emptiness itself is the ultimate limit. Blessed One, for that reason, Bodhisattva-Mahasattvas, when practicing the Perfection of Wisdom, do not abide in the ultimate limit. Blessed One, furthermore, if Bodhisattva-Mahasattvas, when practicing the Perfection of Wisdom, due to unskillful means, abide in form with a mind that clings to self and what belongs to self, then they are practicing the manifestation of form, and not practicing the Perfection of Wisdom. If they abide in feeling, perception, formations, and consciousness, then they are practicing the manifestation of consciousness, and not practicing the Perfection of Wisdom. Why is that? Because Bodhisattva-Mahasattvas who practice manifestation are not fully grasped by the Perfection of Wisdom, and cannot enter into the yoga of the Perfection of Wisdom. Without perfecting the Perfection of Wisdom, they will not attain omniscience. Why is that? Blessed One, because in this way, form is ungraspable. Feeling, perception, formations, and consciousness are ungraspable. Why is that? Because the non-grasping of form is also not form, because of the emptiness of inherent existence. The non-grasping of feeling, perception, formations, and consciousness is also not consciousness, because of the emptiness of inherent existence. Likewise, the interval between the ultimate limits is also ungraspable. Why is that?

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
་ན། ཡང་དག་པའི་མཐའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་ལགས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་སླད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང༌། བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་ལ་གནས་ན། དེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་མི་འགྱུར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བགྱི་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་ཆོས་གང་
ལ་ཡང་ཡིད་རྣམ་པར་མི་རྒྱུ་བ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཞེས་བགྱི་བ་སྟེ། ཡངས་པ། རྒྱ་ཆེ་བ། མདུན་དུ་བགྱིས་པ། ཚད་མ་མཆིས་པར་ངེས་པ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ཡང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌

【汉语翻译】
，不执著于真实边际，那也不是真实边际，因为是自性空。般若波罗蜜多也是因为自性空而不被执著。世尊，如果菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，由于不善巧方便，以执著于我和我所的心安住于真实边际之间，那么他就是在修持显现真实边际，而不是舍弃般若波罗蜜多。为什么呢？因为修持显现的菩萨摩诃萨不会被般若波罗蜜多完全掌握，也不会入于般若波罗蜜多的瑜伽，如果般若波罗蜜多没有完全圆满，就不会证得一切种智。世尊，因此，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，应当完全观察一切法为自性空，无论如何也不让心在任何法上游移，应当这样完全观察。世尊，这就是菩萨摩诃萨的名为不执著一切法的等持轮，它是广大的、宽阔的、前进的、确定为无量的，不被声闻和独觉所夺。修持此等持轮的菩萨摩诃萨将证得一切种智，而一切种智也是因为内空、外空、内外空、空性空、大空、胜义空、有为空、无为空、超越边际空、无始无终空、无舍空

【英语翻译】
, that which does not hold on to the ultimate limit is also not the ultimate limit, because it is emptiness by nature. The Perfection of Wisdom is also not held on to because of its emptiness by nature. Blessed One, if a Bodhisattva Mahasattva, while practicing the Perfection of Wisdom, dwells between the true limits with a mind that clings to self and what belongs to self due to unskilled means, then he is practicing to manifest the true limits, but he is not abandoning the Perfection of Wisdom. Why is that? Because a Bodhisattva Mahasattva who practices manifestation will not be completely grasped by the Perfection of Wisdom, nor will he enter into the yoga of the Perfection of Wisdom; if the Perfection of Wisdom is not completely perfected, he will not attain omniscience. Blessed One, therefore, a Bodhisattva Mahasattva, while practicing the Perfection of Wisdom, should completely examine all dharmas as emptiness by nature, and in whatever way, he should not let his mind wander on any dharma, and he should completely examine it in this way. Blessed One, this is the Samadhi Mandala of the Bodhisattva Mahasattva called non-apprehension of all dharmas, which is vast, extensive, advancing, determined to be immeasurable, and not stolen by all Hearers and Solitary Buddhas. A Bodhisattva Mahasattva who practices this Samadhi Mandala will attain omniscience, and that omniscience is also because of inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness of beginninglessness and endlessness, and emptiness of non-abandonment.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མཚན་མར་གཟུང་བར་བགྱི་བ་མ་ལགས་ཏེ། མཚན་མ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལགས་སོ། །མཚན་མ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་མཚན་མའོ། །ཚོར་བ་ནི་མཚན་མའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་མཚན་མའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་མཚན་མའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མཚན་མའོ། །མིག་ནི་མཚན་མའོ། །རྣ་བ་ནི་མཚན་མའོ། །སྣ་ནི་མཚན་མའོ། །ལྕེ་ནི་མཚན་མའོ།།
ལུས་ནི་མཚན་མའོ། །ཡིད་ནི་མཚན་མའོ། །གཟུགས་ནི་མཚན་མའོ། །སྒྲ་ནི་མཚན་མའོ། །དྲི་ནི་མཚན་མའོ། །རོ་ནི་མཚན་མའོ། །རེག་ནི་མཚན་མའོ། །ཆོས་ནི་མཚན་མའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མཚན་མའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མཚན་མའོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མཚན་མའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མཚན་མའོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་མཚན་མའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་མཚན་མའོ། །སའི་ཁམས་ནི་མཚན་མའོ། །ཆུའི་ཁམས་ནི་མཚན་མའོ། །མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་མཚན་མའོ། །མ་རིག་པ་ནི་མཚན་མའོ། །འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་

【汉语翻译】
因此，自性空性之故，一切法空性之故，自相空性之故，不可得空性之故，无事物之体性空性之故，事物空性之故，无事物空性之故，自之体性空性之故，他之体性空性之故，不完全执取，这被称为属于顶端的小目标的差别和形态的差别。那是什么缘故呢？世尊，像这样，一切相智不应被执取为相，相是烦恼。那个相是什么呢？色是相。受是相。想是相。诸行是相。识是相。眼是相。耳是相。鼻是相。舌是相。
身是相。意是相。色是相。声是相。香是相。味是相。触是相。法是相。眼识是相。耳识和鼻识和舌识和身识和意识是相。眼之聚集而触是相。耳之聚集而触和鼻之聚集而触和舌之聚集而触和身之聚集而触和意之聚集而触是相。眼之聚集而触所生的感受是相。耳之聚集而触所生的感受和鼻之聚集而触所生的感受和舌之聚集而触所生的感受和身之聚集而触所生的感受和意之聚集而触所生的感受是相。地界是相。水界是相。火界和风界和空界和识界是相。无明是相。行和识和名色和六处和触和受和爱和取和有和生和老死

【英语翻译】
Therefore, due to the emptiness of self-nature, due to the emptiness of all dharmas, due to the emptiness of self-characteristics, due to the emptiness of non-apprehension, due to the emptiness of the nature of non-things, due to the emptiness of things, due to the emptiness of non-things, due to the emptiness of one's own nature, due to the emptiness of the nature of others, not completely grasping, this is called the difference of the small object belonging to the peak and the difference of aspects. What is the reason for that? World-Honored One, like this, the all-knowingness of all aspects should not be taken as a sign, a sign is an affliction. What is that sign? Form is a sign. Feeling is a sign. Perception is a sign. All formations are signs. Consciousness is a sign. The eye is a sign. The ear is a sign. The nose is a sign. The tongue is a sign.
The body is a sign. The mind is a sign. Form is a sign. Sound is a sign. Smell is a sign. Taste is a sign. Touch is a sign. Dharma is a sign. Eye consciousness is a sign. Ear consciousness and nose consciousness and tongue consciousness and body consciousness and mind consciousness are signs. The contact of the eye's gathering is a sign. The contact of the ear's gathering and the contact of the nose's gathering and the contact of the tongue's gathering and the contact of the body's gathering and the contact of the mind's gathering are signs. The feeling arising from the contact of the eye's gathering is a sign. The feeling arising from the contact of the ear's gathering and the feeling arising from the contact of the nose's gathering and the feeling arising from the contact of the tongue's gathering and the feeling arising from the contact of the body's gathering and the feeling arising from the contact of the mind's gathering are signs. The earth element is a sign. The water element is a sign. The fire element and the wind element and the space element and the consciousness element are signs. Ignorance is a sign. Formations and consciousness and name and form and the six sense sources and contact and feeling and craving and grasping and existence and birth and old age and death.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
ནི་མཚན་མའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཚན་མའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཚན་མའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཚན་མའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཚན་མའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་མཚན་མའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་མཚན་མའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌།
འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཡི་གེ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཉིད་དུ་ཆོས་ངེས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་མཚན་མ་སྟེ། འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མཚན་མར་གཟུང་བ་ཞིག་ལགས་ན་ནི། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་བསྟན་པ་འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དད་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དད་པ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་དད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། རྟོགས་པ་ཉིད་དང༌། མོས་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། འཇལ་བ་དང༌། དཔྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མཚན་མའི་ཚུལ་དུ་མ་ལགས། མཚན་མ་མ་མཆིས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་མཚན་མ་མེད་པར་གཟུང་བ་ལགས་སོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་མ་མཆིས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལྷག་པར་མོས་ནས་ཉི་ཚེའི་ཤེས་པས་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཞུགས་ནས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མཚན་མ་ཡིད་ལ་མི་བགྱིད་པའི་སླད་དུ་དེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནང་གི་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་ཡང

【汉语翻译】
是相。布施波罗蜜多是相。持戒波罗蜜多和，忍辱波罗蜜多和，精进波罗蜜多和，禅定波罗蜜多和，智慧波罗蜜多是相。内空性是相。外空性和，内外空性是相。无事物自性空性之间是相。念住是相。正断和，神足和，根和，力，和菩提分七支和，
八圣道支和，波罗蜜多和，神通和，文字和，十力和，无畏和，各别正智和，不共佛法和，空性，和无相，和无愿，和法界，和法性中法决定和，真实际是相，此乃名为烦恼。如果智慧波罗蜜多也执为相，那么遍行者鬘在此教导中，不会获得对一切智智的信心。何为信心？即是，对智慧波罗蜜多生起胜解，以及证悟，以及信解，以及作意，以及衡量，以及观察，那也不是以相的方式，也不是以无相的方式，如此是无相而执取。如此对相和无相没有完全执取，因此说不是完全执取。在此，遍行者鬘跟随信心，更加信解，以粗浅的智慧而进入。他进入后，色不完全执取，受和，想和，行蕴等，识也不完全执取。那是因为什么缘故呢？即是，为了不作意相，因此他对以自性空性的诸法，任何法也不完全执取。那是因为什么缘故呢？即是，因此他对那个知识，内部的获得和，现证也

【英语翻译】
It is a sign. The perfection of generosity is a sign. The perfection of discipline and, the perfection of patience and, the perfection of diligence and, the perfection of meditation and, the perfection of wisdom are signs. Inner emptiness is a sign. Outer emptiness and, inner and outer emptiness are signs. The emptiness of the nature of non-things is a sign. The mindfulnesses are signs. The right abandonments and, the feet of miracles and, the faculties and, the powers and, the seven branches of enlightenment and,
The eightfold noble path and, the perfections and, the superknowledges and, the letters and, the ten powers and, the fearlessnesses and, the individual correct knowledges and, the unmixed Buddha dharmas and, emptiness and, signlessness and, wishlessness and, the realm of dharma and, the determination of dharma in dharmata and, the ultimate reality are signs, this is said to be affliction. If the perfection of wisdom is also taken as a sign, then the wandering garland will not gain faith in the omniscient wisdom in this teaching. What is faith? That is, to have faith in the perfection of wisdom, as well as realization, as well as belief, as well as attention, as well as measurement, as well as observation, that is not in the manner of signs, nor in the manner of signlessness, thus it is taken as signless. Thus, there is no complete grasping of signs and signlessness, therefore it is said that it is not complete grasping. Here, the wandering garland, following faith, is more convinced and enters with superficial knowledge. After entering, form is not completely grasped, feeling and, perception and, formations, etc., consciousness is also not completely grasped. Why is that? That is, in order not to attend to signs, therefore he does not completely grasp any dharma among the dharmas that are empty of their own nature. Why is that? That is, therefore he also

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ལ་དེ་ལས་གཞན་
པའི་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ཞིག་ཤེས་པར་བགྱིད་པའམ། གང་ཞིག་ཤེས་པར་བགྱི་བའམ། གང་གིས་ཤེས་པར་བགྱིད་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ཤེས་པ་དེ་ནང་གི་གཟུགས་ཀྱི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ནང་གི་ཚོར་བའི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ནང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ནང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཚོར་བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། ཤེས་པ་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ཕྱི་ནང་གི་གཟུགས་ཀྱི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། ཤེས་པ་དེ་ཕྱི་ནང་གི་ཚོར་བ་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། ཤེས་པ་དེ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཤེས་པ་དེ་གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། ཤེས་པ་དེ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། ཤེས་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །གནས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་མོས་པར་གྱུར་ཏེ། །དེ་འདི་ལ་མོས་པར་གྱུར་ནས་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་ཆོས་ཉིད་ཚད་མར་བགྱིས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་མོས་པར་གྱུར་ནས་མཚན་མར་ཡིད་ལ་མི་བགྱིད་པའི་སླད་དུ་དེ་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ངོ༌། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མེད་པ་དང༌། གཏང་དུ་མེད་པའི་སླད་དུ་གང་ཞིག་བླང་བར་བགྱི་བ་ད

【汉语翻译】
未曾如实见。对于该知识，也未曾如实见外在的获得和现证。对于该知识，也未曾如实见内外的获得和现证。对于该知识，也未曾如实见与此不同的获得和现证。那是什么缘故呢？因为，如此一来，他所知晓的，或者将要知晓的，或者以之知晓的法，也未曾如实见。那是什么缘故呢？因为，如此一来，他未曾如实见该知识是内在的色。该知识是内在的受，未曾如实见。该知识是内在的想，未曾如实见。该知识是内在的行，未曾如实见。该知识是内在的识，未曾如实见。该知识是外在的色，未曾如实见。该知识是外在的受，以及外在的想，以及外在的行，以及该知识是外在的识，未曾如实见。该知识是内外的色，未曾如实见。该知识是内外的受，以及内外的想，以及内外的行，以及该知识是内外的识，未曾如实见。由于内外空性之故，未曾如实见该知识异于色。该知识异于受，以及想，以及行，以及该知识异于识，未曾如实见。对于此种安住之相，遍行者鬘生起了信解。他对此生起信解之后，随信而行，为了不执著一切法，以法性为量，而进入了一切相智的智慧。他如是生起信解之后，为了不作意于相，因此他完全不执取任何法。由于一切法不可取，亦不可舍之故，那要取什么呢？

【英语翻译】
It was not truly seen. For that knowledge, the external attainment and realization were also not truly seen. For that knowledge, the internal and external attainment and realization were also not truly seen. For that knowledge, the attainment and realization different from it were also not truly seen. What is the reason for that? Because, in this way, whatever dharma he knows, or will know, or knows by means of, that also was not truly seen. What is the reason for that? Because, in this way, he did not truly see that knowledge as being the internal form. He did not truly see that knowledge as being the internal feeling. He did not truly see that knowledge as being the internal perception. He did not truly see that knowledge as being the internal formations. He did not truly see that knowledge as being the internal consciousness. He did not truly see that knowledge as being the external form. He did not truly see that knowledge as being the external feeling, and the external perception, and the external formations, and that knowledge as being the external consciousness. He did not truly see that knowledge as being the internal and external form. He did not truly see that knowledge as being the internal and external feeling, and the internal and external perception, and the internal and external formations, and that knowledge as being the internal and external consciousness. Because of the emptiness of internal and external, he did not truly see that knowledge as being different from form. He did not truly see that knowledge as being different from feeling, and perception, and formations, and that knowledge as being different from consciousness. The wanderer Malla developed faith in this aspect of abiding. Having developed faith in this, following faith, in order to not fixate on all dharmas, taking the nature of reality as the measure, he entered into the wisdom of all-knowingness. Having developed faith in this way, in order to not focus on signs, he did not grasp any dharma at all. Since all dharmas are neither to be grasped nor abandoned, what is there to take?

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
ང༌།
དོར་བར་བགྱི་བའི་ཆོས་འགའ་ཡང་དེས་ཉེ་བར་མ་དམིགས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མེད་པ་དང༌། གཏང་དུ་མེད་པའི་སླད་དུ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བགྱིད་དོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། མི་འདོར་བ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་གང་ལགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་གང་ལགས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་གང་ལགས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་གང་ལགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་གང་ལགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་སླད་དུ། སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ནས། ཇི་སྲིད་དུ་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་འདི་ནི། ཕ་རོལ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་མ་ལགས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག

【汉语翻译】
我。
对于任何应当舍弃的法，他都不会执著。因为一切法都不可取、不可舍，所以他即使涅槃也不会感到自满。那是什么缘故呢？因为对于一切法都不执取、不舍弃，那就是般若波罗蜜多。世尊，正因为一切法都不可取，所以才不执取色，不执取受，不执取想，不执取行，不执取识，正因为一切法都未被执取，所以才不执取各自的界、总合的界、处、缘起、念住、正断、神足、根、力、菩提支、道、波罗蜜多、圣谛、禅定、无量、无色定、解脱、渐次止住的九次第定、空性、无相、无愿、无作、神通、三摩地、陀罗尼门、十力、四无畏、四无碍解、佛不共法、如是性、法性、法界、法住性、法决定性、真实边际。正因为一切有情都未被执取，所以从誓愿未圆满，直到如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法未圆满之前，都不在中间舍弃而完全涅槃，这才是为了达到无彼岸的彼岸，菩萨摩诃萨们的般若波罗蜜多。那是什么缘故呢？因为一切法都不是法，而是念住。

【英语翻译】
I.
He does not cling to any dharma that should be abandoned. Because all dharmas are neither to be taken nor to be given up, he does not become conceited even by nirvana. Why is that? Because not grasping or abandoning all dharmas is the perfection of wisdom. World Honored One, precisely because all dharmas are not to be taken, therefore form is not grasped, feeling is not grasped, perception is not grasped, formations are not grasped, consciousness is not grasped, and because all dharmas have not been grasped, therefore the individual realms, the aggregated realms, the sources, dependent origination, mindfulness, right abandonment, miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, the path, the perfections, the noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, non-fabrication, the superknowledges, the samadhis, the doors of dharanis, the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the unmixed dharmas of the Buddha, suchness, dharma-nature, the realm of dharma, the abiding nature of dharma, the certainty of dharma, and the ultimate limit are not grasped. Precisely because all sentient beings have not been grasped, from the time the vows are not fulfilled until the ten powers of the Thus-Gone One, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unmixed Buddha dharmas are not fulfilled, not abandoning in the middle and completely passing into nirvana, this is the perfection of wisdom of the Bodhisattva Mahasattvas for the sake of reaching the further shore that has no further shore. Why is that? Because all dharmas are not dharmas, but mindfulness.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་བར་ཇི་སྲིད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱང་མ་ལགས། ཆོས་མ་ལགས་པ་ཡང་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གང་གི །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཅི་ཞིག །ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བགྱིའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ཅི་ཆོས་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མི་དམིགས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་
འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་གང་རྣམས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དེ་དག་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར

【汉语翻译】
直至……之间，以及正断、神足、根、力、菩提分、八支圣道、到彼岸、神通、如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法之间，那些也不是法，不是法也不是非法。世尊，是为了不完全执持一切法啊。世尊，这被称为菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多，是属于顶点的中等目标和相的差别。世尊，再者，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，般若波罗蜜多是什么？这般若波罗蜜多是谁的？这般若波罗蜜多是什么？为什么称其为般若波罗蜜多？如此这般地完全探究。菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，如果像这样理解：难道任何不存在且不可见之法就是般若波罗蜜多吗？那么他就不在般若波罗蜜多中行了。然后，具寿舍利子对具寿善现说：具寿善现，哪些法是无有且不可见的？善现说：具寿舍利子，内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为空性，无为空性，超越边际空性，无始无终空性，无舍空性，自性空性，一切法空性，自相空性，不可见空性，以及无事物自性空性的缘故，事物空性的缘故。

【英语翻译】
Until... and the right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the noble eightfold path, the perfections, the superknowledges, the ten powers of the Thus-Gone One, the four fearlessnesses, the four individual perfect knowledges, and the eighteen unmixed qualities of a Buddha, those are not Dharma either. What is not Dharma is also not non-Dharma. Blessed One, it is for the sake of not completely grasping all Dharmas. Blessed One, this is called the Perfection of Wisdom of the Bodhisattva Mahasattvas, which is the difference between the medium object and aspect belonging to the peak. Blessed One, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, what is the Perfection of Wisdom? To whom does this Perfection of Wisdom belong? What is this Perfection of Wisdom? Why is it called the Perfection of Wisdom? In this way, one should thoroughly investigate. When a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if one understands in this way: Is any Dharma that does not exist and is invisible the Perfection of Wisdom? Then he does not practice the Perfection of Wisdom. Then, the venerable Shariputra said to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, what are those Dharmas that are nonexistent and invisible? Subhuti said: Venerable Shariputra, emptiness of internal, emptiness of external, emptiness of both internal and external, emptiness of emptiness, emptiness of the great, emptiness of the ultimate, emptiness of the conditioned, emptiness of the unconditioned, emptiness beyond extremes, emptiness of beginningless and endless, emptiness of non-abandonment, emptiness of own-nature, emptiness of all dharmas, emptiness of self-characteristic, emptiness of non-apprehension, and because of the emptiness of the nature of non-things, because of the emptiness of things.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །འདུ་ཤེས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །
འདུ་བྱེད་རྣམས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ས

【汉语翻译】
，以及因为无事物空性之故，以及因为自性空性之故，以及因为他性空性之故，般若波罗蜜多无有且不可得。禅定波罗蜜多，以及精进波罗蜜多，以及安忍波罗蜜多，以及戒律波罗蜜多，以及布施波罗蜜多也无有且不可得。具寿舍利子，内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为法空性，无为法空性，超越边际空性，无始无终空性，无舍弃空性，自性空性，一切法空性，自相空性，不可得空性，无事物自性空性，事物空性，无事物空性，自事物空性，他事物空性之故，色无有且不可得。受无有且不可得。想无有且不可得。
行蕴诸行无有且不可得。具寿舍利子，识无有且不可得。具寿舍利子，内空性无有且不可得。外空性无有且不可得。内外空性无有且不可得。空性空性无有且不可得。大空性无有且不可得。胜义空性无有且不可得。有为法空性无有且不可得。无为法空性无有且不可得。超越边际空性无有且不可得。无始无终空性无有且不可得。无舍弃空性无有且不可得。自性空性无有且不可得。一切法空性无有且不可得。自相空性无有且不可得。不可得空性无有且不可得。无事物自性

【英语翻译】
, and because of the emptiness of non-things, and because of the emptiness of self-nature, and because of the emptiness of other-nature, the Perfection of Wisdom is non-existent and unattainable. The Perfection of Meditation, and the Perfection of Diligence, and the Perfection of Patience, and the Perfection of Discipline, and the Perfection of Generosity are also non-existent and unattainable. Shariputra, endowed with life, the emptiness of inner emptiness, the emptiness of outer emptiness, the emptiness of inner and outer emptiness, the emptiness of emptiness, the emptiness of great emptiness, the emptiness of ultimate emptiness, the emptiness of conditioned emptiness, the emptiness of unconditioned emptiness, the emptiness of transcendence of extremes, the emptiness of beginningless and endless emptiness, the emptiness of non-abandonment, the emptiness of self-nature, the emptiness of all dharmas, the emptiness of self-characteristics, the emptiness of non-apprehension, the emptiness of the nature of non-things, the emptiness of things, the emptiness of non-things, the emptiness of self-things, the emptiness of other-things, therefore form is non-existent and unattainable. Feeling is non-existent and unattainable. Perception is non-existent and unattainable.
All formations are non-existent and unattainable. Shariputra, endowed with life, consciousness is non-existent and unattainable. Shariputra, endowed with life, inner emptiness is non-existent and unattainable. Outer emptiness is non-existent and unattainable. Inner and outer emptiness is non-existent and unattainable. Emptiness of emptiness is non-existent and unattainable. Great emptiness is non-existent and unattainable. Ultimate emptiness is non-existent and unattainable. Conditioned emptiness is non-existent and unattainable. Unconditioned emptiness is non-existent and unattainable. Transcendence of extremes emptiness is non-existent and unattainable. Beginningless and endless emptiness is non-existent and unattainable. Non-abandonment emptiness is non-existent and unattainable. Self-nature emptiness is non-existent and unattainable. All dharmas emptiness is non-existent and unattainable. Self-characteristic emptiness is non-existent and unattainable. Non-apprehension emptiness is non-existent and unattainable. The nature of non-things

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
ྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རང་གི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བར་དུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ནས། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་གནས་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྟོག་ཅིང་སེམས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་རྟོག་ཅིང་སེམས་པའི་ཚེ། དེའི་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཞུམ་པ་མེད་ལ། མི་དངང་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག །ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །
བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འག

【汉语翻译】
空性无有且不可得。事物空性无有且不可得。无事物空性无有且不可得。自之事物空性无有且不可得。他之事物空性无有且不可得。菩提之分法三十七之间无有且不可得，乃至十力与，四无畏与，四各别正知与，佛之不共法十八之间无有且不可得。如是性无有且不可得。法性无有且不可得。法住性无有且不可得。法决定性无有且不可得。真实之边际性无有且不可得。具寿舍利子，佛亦无有且不可得。具寿舍利子，一切相智性亦无有且不可得。具寿舍利子，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多
行时，若如是思择与作意，如是思择与作意时，其心无怯懦且全无怯懦，不惊惶，不遍怖畏所摄，则知菩萨摩诃萨是不离般若波罗蜜多而行，此乃属于顶峰之大目标与形相之差别。 
大忍辱之目标与形相之差别。
其后，具寿舍利子对具寿善现如是说。具寿善现，为何菩萨摩诃萨应知是不离般若波罗蜜多而行？善现说：具寿舍利子，色是离色之自性。具寿舍利子，受与，想与，行诸与，识是离识之自性。具寿舍利子，布施波罗蜜多是离布施波罗蜜多之自性。具寿舍利子，持戒波罗蜜多与，忍辱波罗蜜多与，精进

【英语翻译】
Emptiness is non-existent and unattainable. The emptiness of things is non-existent and unattainable. The non-existence of things is non-existent and unattainable. The emptiness of one's own things is non-existent and unattainable. The emptiness of others' things is non-existent and unattainable. The thirty-seven factors of enlightenment are non-existent and unattainable, up to the ten powers, the four fearlessnesses, the four individual correct knowledges, and the eighteen unmixed qualities of the Buddha are non-existent and unattainable. Suchness is non-existent and unattainable. Dharma-nature is non-existent and unattainable. Dharma-abiding nature is non-existent and unattainable. Dharma-definiteness is non-existent and unattainable. The very limit of reality is non-existent and unattainable. Shariputra, the venerable one, even the Buddha is non-existent and unattainable. Shariputra, the venerable one, even the nature of all-knowingness is non-existent and unattainable. Shariputra, the venerable one, when a Bodhisattva-Mahasattva engages in the Prajnaparamita,
if he thinks and contemplates in this way, and when he thinks and contemplates in this way, his mind is without timidity and completely without timidity, he does not panic, and he is not seized by complete fear, then it should be known that the Bodhisattva-Mahasattva is not separated from engaging in the Prajnaparamita. This is the distinction of the great object and form belonging to the peak.
The distinction of the great patience's object and form.
Then, the venerable Shariputra said this to the venerable Subhuti. Venerable Subhuti, why should a Bodhisattva-Mahasattva be known as not separated from engaging in the Prajnaparamita? Subhuti said: Venerable Shariputra, form is separate from the nature of form. Venerable Shariputra, feeling, perception, formations, and consciousness are separate from the nature of consciousness. Venerable Shariputra, the perfection of generosity is separate from the nature of the perfection of generosity. Venerable Shariputra, the perfection of morality, the perfection of patience, and diligence

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
ྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡི་གེ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་ཡང་ཡང་དག་པའི་མཐའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་གྱི་རང་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཚོར་བའི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སོ་སོ་བ་དང་བསྡུས་པའི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་གྱི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཚོར་བ་ནི་ཚོར་བའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤ

【汉语翻译】
布施的波罗蜜多和，禅定的波罗蜜多和，智慧的波罗蜜多也与智慧的波罗蜜多的自性相分离。同样地，禅定和，无量和，无色界的等持和，正念近住和，正断和，神足和，根和，力道和，菩提分和，道和，波罗蜜多和，神通和，文字等和，十力和，无畏和，各个正等觉和，不共佛法等是不共佛法的自性分离的。具寿舍利子，真实际之间也与真实际的自性相分离，那是菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，如实了知。具寿舍利子，因此，菩萨摩诃萨应当了知不离般若波罗蜜多。舍利子说：具寿善现，色的自性是怎样的？受和，想和，行和，识的自性是怎样的？处和，界和，缘起各自和，总合的自性是怎样的？真实际之间的自性是怎样的？善现说：具寿舍利子，色的自性是无实物的。受的自性是无实物的。想的自性是无实物的。行的自性是无实物的。识的自性是无实物的。处和，界和，缘起各自和总合的自性是无实物的。真实际之间的自性是无实物的。具寿舍利子，以这些名相，你应当这样理解，色与色的自性相分离，受与受的自性相分离，想与想的自性相分离，行与行的自性相分离，识

【英语翻译】
The perfection of generosity, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are also separate from the nature of the perfection of wisdom. Similarly, meditation, immeasurables, formless absorptions, mindfulness, right exertion, miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, the path, perfections, superknowledges, letters, the ten powers, fearlessnesses, individual perfect knowledges, and the unmixed qualities of the Buddhas are separate from the nature of the unmixed qualities of the Buddhas. Shariputra, the venerable, the limit of reality is also separate from the nature of the limit of reality. That is how a bodhisattva mahasattva, practicing the perfection of wisdom, fully understands reality as it is. Therefore, Shariputra, the venerable, a bodhisattva mahasattva should understand that they are inseparable from the perfection of wisdom. Shariputra said: "Venerable Subhuti, what is the nature of form? What is the nature of feeling, perception, formation, and consciousness? What is the nature of the sense bases, elements, and individual and collective dependent origination? What is the nature of the limit of reality?" Subhuti said: "Venerable Shariputra, the nature of form is without substance. The nature of feeling is without substance. The nature of perception is without substance. The nature of formation is without substance. The nature of consciousness is without substance. The nature of the sense bases, elements, and individual and collective dependent origination is without substance. The nature of the limit of reality is without substance. Shariputra, the venerable, in these terms, you should understand that form is separate from the nature of form, feeling is separate from the nature of feeling, perception is separate from the nature of perception, formation is separate from the nature of formation, and consciousness

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཁམས་རྣམས་ནི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །ཚོར་བ་ནི་ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་
པའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །ཁམས་རྣམས་ནི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་བར་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བའོ། །ངོ་བོ་ཡང་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་བསླབ་པ་འདི་ལ་སློབ་པ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་བསླབ་པ་འདི་ལ་སློབ་པ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་སྐྱེས་ཤིང་ངེས་པར་མ་བྱུང་བའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་རྒྱུ་གང་གིས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་ཤིང་ངེས་པར་མ་འབྱུང་བ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བའམ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཚོར་བ་ནི་ཚོར་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བའམ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདུ་ཤེས་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བའམ་ང

【汉语翻译】
识即是与识之自性相离，诸处即是与诸处之自性相离，诸界即是与界之自性相离，缘起即是与缘起之自性相离，乃至真如际即是与真如际之自性相离，应如是知。具寿舍利子，复次，色是与色之体性相离，受是与受之体性相离，想是与想之体性相离，行是与行之体性相离，识是与识之体性相离，诸处是与诸处之体性相离，诸界是与诸界之体性相离，乃至缘起是与缘起之体性相离，真如际是与真如际之体性相离。具寿舍利子，体性亦与体性之自性相离，自性亦与自性之体性相离。舍利子说：具寿善现，若有菩萨摩诃萨于此修习，彼岂能现证一切种智耶？善现说：舍利子，如是，如是，若有菩萨摩诃萨于此修习，彼能现证一切种智，此乃小忍之所缘及相之差别。何以故？舍利子，如是，一切法皆不生，亦无决定生。说：具寿善现，以何因缘故，一切法不生，亦无决定生耶？善现说：舍利子，色以色之自性空故，于彼不见生，亦不见决定生。舍利子，受以受之自性空故，于彼不见生，亦不见决定生。舍利子，想以想之自性空故，于彼不见生，亦不见

【英语翻译】
Consciousness is known to be separate from the nature of consciousness, the sense bases are separate from the nature of the sense bases, the elements are separate from the nature of the elements, dependent origination is separate from the nature of dependent origination, and even the limit of reality is known to be separate from the nature of the limit of reality. Furthermore, Shariputra, form is separate from the characteristic of form, feeling is separate from the characteristic of feeling, perception is separate from the characteristic of perception, formations are separate from the characteristic of formations, consciousness is separate from the characteristic of consciousness, the sense bases are separate from the characteristic of the sense bases, the elements are separate from the characteristic of the elements, even dependent origination is separate from the characteristic of dependent origination, and the limit of reality is separate from the characteristic of the limit of reality. Shariputra, characteristic is also separate from the essence of characteristic, and essence is also separate from the characteristic of essence. Shariputra said: "Venerable Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva trains in this teaching, will that one manifest perfect omniscience?" Subhuti said: "Shariputra, it is so, it is so. Whatever Bodhisattva Mahasattva trains in this teaching, that one will manifest perfect omniscience. This is the object and the distinction of aspect of minor forbearance. Why is that? Shariputra, in this way, all phenomena are unborn and not definitely produced." Said: "Venerable Subhuti, by what cause are all phenomena unborn and not definitely produced?" Subhuti said: "Shariputra, form is empty of the nature of form, therefore birth or definite production is not seen in it. Shariputra, feeling is empty of the nature of feeling, therefore birth or definite production is not seen in it. Shariputra, perception is empty of the nature of perception, therefore birth or

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བའམ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བའམ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མི་དམིགས་
སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བའམ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ངག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། མཚན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ངག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། མཚན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །གཏི་མུག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །གཡོ་དང་སྒྱུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལྟ་བ་ངན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །དེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེད་ཅིང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། གཡོ་དང༌། སྒྱུ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལྟ་བ་ངན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་པས་ནམ་ཡང་མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་མ་གཏོགས་པར་ནམ་ཡང་ངན་སོང་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ཡང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སང

【汉语翻译】
也不可得。具寿舍利子，诸行以诸行之自性而空，于彼生起或决定生起亦不可得。具寿舍利子，识以识之自性而空，于彼生起或决定生起亦不可得。
如是，蕴、界、处、缘起，乃至真实边际，以真实边际之自性而空，于彼生起或决定生起亦不可得。具寿舍利子，菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多，即近于一切相智，彼如是如是近于一切相智，如是如是获得身完全清净、语完全清净、心完全清净、名号完全清净。彼如是如是获得身完全清净、语完全清净、心完全清净、名号完全清净，如是如是彼菩萨摩诃萨不生起具有贪欲之心，不生起具有嗔恚之心，不生起具有愚痴之心，不生起具有我慢之心，不生起具有谄诳，具有嫉妒悭吝，具有贪爱，具有恶见之心。彼不生起贪欲之心，嗔恚，愚痴，我慢，谄诳，嫉妒，悭吝，贪爱，具有恶见之心，故永不于母胎中生，恒常不断地化生。除为令有情成熟之义外，永不生于恶趣中。彼从佛刹至佛刹，亦承事供养诸佛薄伽梵，亦令有情成熟，亦行佛刹，乃至现证无上正等菩提。

【英语翻译】
are also not perceived. Venerable Shariputra, formations are empty of the nature of formations; in them, arising or definite arising is also not perceived. Venerable Shariputra, consciousness is empty of the nature of consciousness; in it, arising or definite arising is also not perceived.
Likewise, the aggregates, elements, sense-bases, dependent origination, and even the ultimate limit are empty of the nature of the ultimate limit; in them, arising or definite arising is also not perceived. Venerable Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom in this way is close to the All-Knowingness itself. As he approaches the All-Knowingness, he obtains complete purity of body, complete purity of speech, complete purity of mind, and complete purity of name. As he obtains complete purity of body, complete purity of speech, complete purity of mind, and complete purity of name, that Bodhisattva Mahasattva does not generate a mind with attachment, does not generate a mind with hatred, does not generate a mind with delusion, does not generate a mind with pride, does not generate a mind with deceit and trickery, with jealousy and stinginess, with craving, and with wrong views. Since he does not generate a mind of attachment, hatred, delusion, pride, deceit, trickery, jealousy, stinginess, craving, and wrong views, he will never be born in a mother's womb, but will always be born miraculously without interruption. Except for the purpose of fully ripening sentient beings, he will never be born in the lower realms. He goes from Buddha-field to Buddha-field, and also serves and honors the Buddhas, the Bhagavad-ones. He also ripens sentient beings and practices in the Buddha-fields, and then manifests complete enlightenment in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་
དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་གཟུགས་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཚོར་བ་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་ཤེས་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཚོར་བ་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་ཤེས་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་ཤེས་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་བདག་གམ། བདག་མེད་ཅེས་བགྱི་བར་
སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཚོར་བ་བདག་གམ་བདག་མེད་ཅེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འ

【汉语翻译】
直至大地毁灭，也永不与诸佛薄伽梵分离。具寿舍利子，菩萨摩诃萨如是行于般若波罗蜜多，即是趋近一切相智。此乃中品忍的所缘与相的差别。此后，具寿善现向薄伽梵请示道：世尊，若菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多修行时，以不善巧方便行于色，即是行于相，而非行于般若波罗蜜多。若行于受，即是行于相。若行于想，即是行于相。若行于诸行，即是行于相。若行于识，即是行于相，而非行于般若波罗蜜多。若行于色为常或无常，即是行于相，而非行于般若波罗蜜多。若行于受为常或无常，即是行于相。若行于想为常或无常，即是行于相。若行于诸行为常或无常，即是行于相。若行于识为常或无常，即是行于相，而非行于般若波罗蜜多。若行于色为乐或苦，即是行于相，而非行于般若波罗蜜多。若行于受为乐或苦，即是行于相。若行于想为乐或苦，即是行于相。若行于诸行为乐或苦，即是行于相。若行于识为乐或苦，即是行于相，而非行于般若波罗蜜多。若行于色为我或无我，即是行于相，而非行于般若波罗蜜多。若行于受为我或无我，即是行于相。

【英语翻译】
Until the destruction of the earth, one will never be separated from the Buddhas, the Bhagavat. Shariputra, endowed with life, a Bodhisattva-Mahasattva who thus practices the Perfection of Wisdom is close to the All-Knowingness. This is the object and the distinction of the aspect of the intermediate patience. Then, the venerable Subhuti said to the Bhagavan: "Bhagavan, if a Bodhisattva-Mahasattva, while practicing the Perfection of Wisdom, unskilled in means, practices form, he practices signs and does not practice the Perfection of Wisdom. If he practices feeling, he practices signs. If he practices perception, he practices signs. If he practices formations, he practices signs. If he practices consciousness, he practices signs and does not practice the Perfection of Wisdom. If he practices form as permanent or impermanent, he practices signs and does not practice the Perfection of Wisdom. If he practices feeling as permanent or impermanent, he practices signs. If he practices perception as permanent or impermanent, he practices signs. If he practices formations as permanent or impermanent, he practices signs. If he practices consciousness as permanent or impermanent, he practices signs and does not practice the Perfection of Wisdom. If he practices form as pleasure or suffering, he practices signs and does not practice the Perfection of Wisdom. If he practices feeling as pleasure or suffering, he practices signs. If he practices perception as pleasure or suffering, he practices signs. If he practices formations as pleasure or suffering, he practices signs. If he practices consciousness as pleasure or suffering, he practices signs and does not practice the Perfection of Wisdom. If he practices form as self or not-self, he practices signs and does not practice the Perfection of Wisdom. If he practices feeling as self or not-self, he practices signs.

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
དུ་ཤེས་བདག་གམ་བདག་མེད་ཅེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་གམ་བདག་མེད་ཅེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་གམ་བདག་མེད་ཅེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ཞི་བའམ། མ་ཞི་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཚོར་བ་ཞི་པའམ། མ་ཞི་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་ཤེས་ཞི་བའམ། མ་ཞི་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞི་བའམ། མ་ཞི་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བའམ། མ་ཞི་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་དབེན་པའམ། མི་དབེན་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཚོར་བ་དབེན་པའམ། མི་དབེན་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་ཤེས་དབེན་པའམ། མི་དབེན་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་དབེན་པའམ། མི་དབེན་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པའམ་མི་དབེན་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བར་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། མིག་ལྔ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་
སྟོབས་བཅུ་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་འདི་སྙམ་དུ། བདག་ནི་ཤེས་རབ

【汉语翻译】
如果运用了认为色蕴是“我”或者“非我”的说法，那就是在运用相。如果运用了认为受蕴是“我”或者“非我”的说法，那就是在运用相。如果运用了认为想蕴是“我”或者“非我”的说法，那就是在运用相。如果运用了认为行蕴是“我”或者“非我”的说法，那就是在运用相。如果运用了认为识蕴是“我”或者“非我”的说法，那就是在运用相，而不是在运用般若波罗蜜多。如果运用了认为色蕴是寂静或者非寂静的说法，那就是在运用相，而不是在运用般若波罗蜜多。如果运用了认为受蕴是寂静或者非寂静的说法，那就是在运用相。如果运用了认为想蕴是寂静或者非寂静的说法，那就是在运用相。如果运用了认为行蕴是寂静或者非寂静的说法，那就是在运用相。如果运用了认为识蕴是寂静或者非寂静的说法，那就是在运用相，而不是在运用般若波罗蜜多。如果运用了认为色蕴是空性或者非空性的说法，那就是在运用相，而不是在运用般若波罗蜜多。如果运用了认为受蕴是空性或者非空性的说法，那就是在运用相。如果运用了认为想蕴是空性或者非空性的说法，那就是在运用相。如果运用了认为行蕴是空性或者非空性的说法，那就是在运用相。如果运用了认为识蕴是空性或者非空性的说法，那就是在运用相，而不是在运用般若波罗蜜多。世尊，如果菩萨摩诃萨在运用般若波罗蜜多的时候，因为不善巧方便，而运用到三十七菩提分法，那就是在运用相，而不是在运用般若波罗蜜多。同样，如果运用到神通、波罗蜜多、禅定、四无量心、无色定、五眼、如来十力、四无畏、四无碍解、佛不共法，那就是在运用相，而不是在运用般若波罗蜜多。世尊，如果菩萨摩诃萨在运用般若波罗蜜多的时候，因为不善巧方便，心想：我

【英语翻译】
If one practices by saying that form is "self" or "non-self," then one is practicing with signs. If one practices by saying that feelings are "self" or "non-self," then one is practicing with signs. If one practices by saying that perceptions are "self" or "non-self," then one is practicing with signs. If one practices by saying that formations are "self" or "non-self," then one is practicing with signs. If one practices by saying that consciousness is "self" or "non-self," then one is practicing with signs, and not practicing with the Perfection of Wisdom. If one practices by saying that form is peaceful or not peaceful, then one is practicing with signs, and not practicing with the Perfection of Wisdom. If one practices by saying that feelings are peaceful or not peaceful, then one is practicing with signs. If one practices by saying that perceptions are peaceful or not peaceful, then one is practicing with signs. If one practices by saying that formations are peaceful or not peaceful, then one is practicing with signs. If one practices by saying that consciousness is peaceful or not peaceful, then one is practicing with signs, and not practicing with the Perfection of Wisdom. If one practices by saying that form is empty or not empty, then one is practicing with signs, and not practicing with the Perfection of Wisdom. If one practices by saying that feelings are empty or not empty, then one is practicing with signs. If one practices by saying that perceptions are empty or not empty, then one is practicing with signs. If one practices by saying that formations are empty or not empty, then one is practicing with signs. If one practices by saying that consciousness is empty or not empty, then one is practicing with signs, and not practicing with the Perfection of Wisdom. O Blessed One, if a Bodhisattva Mahasattva, while practicing the Perfection of Wisdom, due to unskilled means, practices with the thirty-seven factors of enlightenment, then one is practicing with signs, and not practicing with the Perfection of Wisdom. Similarly, if one practices with the superknowledges, the perfections, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the five eyes, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the unmixed qualities of the Buddha, then one is practicing with signs, and not practicing with the Perfection of Wisdom. O Blessed One, if a Bodhisattva Mahasattva, while practicing the Perfection of Wisdom, due to unskilled means, thinks: I am

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། བདག་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སོམ་མོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེ་མཚན་མ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐབས་མི་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ཐབས་མི་མཁས་པར་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་ན་དེ་གཟུགས་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་
པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་འགྲོལ་བས། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་འགྲོལ་བར་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མིག་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་ག

【汉语翻译】
如果认为是在般若波罗蜜多中行，那就是在相状中行。认为无我的菩萨摩诃萨，那就在相状中行。世尊，如果菩萨摩诃萨这样认为：凡是那样行持的，那就是在般若波罗蜜多中行。如果认为那是般若波罗蜜多，那他就是在相状中行持。这应当被认为是菩萨摩诃萨不善巧方便。然后，具寿舍利子对具寿善现说：具寿善现，如何得知这位菩萨摩诃萨不善巧方便？善现说：具寿舍利子，如果菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，安住于色，特别信乐，完全了知；安住于受，特别信乐，完全了知；安住于想，特别信乐，完全了知；安住于行，特别信乐，完全了知；安住于识，特别信乐，完全了知，那么他安住于色，特别信乐，完全了知；安住于受，特别信乐，完全了知；安住于想，特别信乐，完全了知；安住于行，特别信乐，完全了知；安住于识，特别信乐，完全了知；就是在显现色蕴上行持。受、想、行、识也是在显现蕴上行持。因此，他不能从生、老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦、忧恼、扰乱中完全解脱，被称为不能从大苦中完全解脱。如果菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，安住于眼，特别信乐，完全了知；耳、鼻、舌、身、意

【英语翻译】
If one thinks that one is practicing in the perfection of wisdom, then one is practicing in characteristics. If a Bodhisattva-Mahasattva thinks of selflessness, then that one is practicing in characteristics. Blessed One, if a Bodhisattva-Mahasattva thinks, 'Whatever practices in that way, that is practicing in the perfection of wisdom,' if one thinks that is the perfection of wisdom, then one is practicing in characteristics. That should be recognized as a Bodhisattva-Mahasattva who is unskilled in means. Then, the venerable Shariputra said to the venerable Subhuti, 'Venerable Subhuti, how is this Bodhisattva-Mahasattva to be recognized as unskilled in means?' Subhuti said, 'Venerable Shariputra, if a Bodhisattva-Mahasattva, when practicing in the perfection of wisdom, dwells in form, particularly delights in it, and fully knows it; dwells in feeling, particularly delights in it, and fully knows it; dwells in perception, particularly delights in it, and fully knows it; dwells in formations, particularly delights in it, and fully knows it; dwells in consciousness, particularly delights in it, and fully knows it, then that one dwells in form, particularly delights in it, and fully knows it; dwells in feeling, particularly delights in it, and fully knows it; dwells in perception, particularly delights in it, and fully knows it; dwells in formations, particularly delights in it, and fully knows it; dwells in consciousness, particularly delights in it, and fully knows it; that is practicing in the manifestation of form. Feeling, perception, formations, and consciousness are also practicing in the manifestation of aggregates. Therefore, that one is not completely liberated from birth, old age, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, distress, and agitation, and is said to be not completely liberated from great suffering. If a Bodhisattva-Mahasattva, when practicing in the perfection of wisdom, dwells in the eye, particularly delights in it, and fully knows it; ear, nose, tongue, body, mind

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
ནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། །ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་
གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མིག་ལྔ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་ན་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་པས་སྐྱེ་བ

【汉语翻译】
以及安住，特别信解，完全了知，于色安住，特别信解，完全了知，于声，于香，于味，于触，于法安住，特别信解，完全了知，于眼之识安住，特别信解，完全了知，于耳之识，于鼻之识，于舌之识，于身之识，于意之识安住，特别信解，完全了知，于眼之和合触安住，特别信解，完全了知，于耳之和合触，于鼻之和合触，于舌之和合触，于身之和合触，于意之和合触安住，特别信解，完全了知，于眼之和合触之缘所生之受，乐受，苦受，非乐非苦受，于彼安住，特别信解，完全了知，于耳之和合触之缘所生之受，于鼻之和合触之缘
所生之受，于舌之和合触之缘所生之受，于身之和合触之缘所生之受，于意之和合触之缘所生之受，乐受，苦受，非乐非苦受，于彼安住，特别信解，完全了知，若于菩提分法三十七品安住，特别信解，完全了知，如是五眼，六神通，六波罗蜜多，禅定，四无量，无色定，如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法，阿罗汉，独觉，菩萨，于诸佛法安住，特别信解，完全了知，则彼于诸佛法安住，特别信解，以完全了知而行于现证诸佛法，以行于现证而生。

【英语翻译】
And abiding, especially believing, fully knowing, abiding in form, especially believing, fully knowing, in sound, in smell, in taste, in touch, abiding in dharma, especially believing, fully knowing, abiding in eye consciousness, especially believing, fully knowing, in ear consciousness, in nose consciousness, in tongue consciousness, in body consciousness, abiding in mind consciousness, especially believing, fully knowing, abiding in the union and contact of the eye, especially believing, fully knowing, in the union and contact of the ear, in the union and contact of the nose, in the union and contact of the tongue, in the union and contact of the body, abiding in the union and contact of the mind, especially believing, fully knowing, in the feeling born from the condition of the union and contact of the eye, pleasant feeling, painful feeling, neither pleasant nor painful feeling, abiding in that, especially believing, fully knowing, in the feeling born from the condition of the union and contact of the ear, in the feeling born from the condition of the union and contact of the nose,
in the feeling born from the condition of the union and contact of the tongue, in the feeling born from the condition of the union and contact of the body, in the feeling born from the condition of the union and contact of the mind, pleasant feeling, painful feeling, neither pleasant nor painful feeling, abiding in that, especially believing, fully knowing, if abiding in the thirty-seven factors of enlightenment, especially believing, fully knowing, likewise the five eyes, the six superknowledges, the six perfections, meditation, the immeasurables, the formless absorptions, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of a Buddha, the Arhat, the Pratyekabuddha, the Bodhisattva, abiding in all the Buddha dharmas, especially believing, fully knowing, then he abides in all the Buddha dharmas, especially believing, by fully knowing, he practices the actualization of the Buddha dharmas, by practicing the actualization, he is born.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་འགྲོལ་བས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་འགྲོལ་བར་བརྗོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡང་མངོན་དུ་བྱ་བའི་སྐལ་བ་ཡང་མེད་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན། ཐབས་མི་མཁས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཐབས་མཁས་པར་ཤེས་པར་བྱ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། གཟུགས་ལ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་མེད་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་མེད་པས་དེ་གཟུགས་ལ་མི་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་མི་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་མ་ལ་མི་སྤྱོད། གཟུགས་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། གཟུགས་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་ཡོད་པའམ། བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་བའམ། མ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་གམ་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་བའམ་མ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། གཟུགས་སྟོང་པའམ། མི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། མཚན་མ་ཡོད་པའམ། མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། སྨོན་པ་ཡོད་པའམ། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
以及衰老，生病，死亡，悲伤，哀号，痛苦，忧恼中完全不解脱，说的是从大痛苦中完全不解脱。具寿舍利子，如果菩萨摩诃萨连声闻地或独觉地都无缘证得，更何况证得无上正等菩提呢？这是不可能的。具寿舍利子，菩萨摩诃萨如果这样行于般若波罗蜜多，应知是不善巧方便。世尊说：具寿善现，菩萨摩诃萨如何行于般若波罗蜜多，应知是善巧方便？善现说：具寿舍利子，当菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，不住于色，没有特别的喜好，没有完全的了知，以及受、想、行、识，不住于色，没有特别的喜好，没有完全的了知，同样地，乃至诸佛之法，不住于色，没有特别的喜好，没有完全的了知，因此他不以色而行。不以受、想、行、识而行。不以色的相状而行。不以受、想、行、识的相状而行。不以色是常或无常而行。不以受、想、行、识是常或无常而行。不以色是乐或苦，有我或无我，寂静或不寂静而行。受、想、行也是这样。不以识是乐或苦，有我或无我，寂静或不寂静而行。不以色是空或非空而行。不以有相或无相而行。不以有愿或无愿而行。

【英语翻译】
and aging, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, and distress, and is not completely liberated from great suffering. Venerable Shariputra, if a Bodhisattva-Mahasattva does not even have the opportunity to realize the Hearer's stage or the Solitary Buddha's stage, what need is there to mention that he will realize the Unsurpassed Perfect and Complete Enlightenment? That is impossible. Venerable Shariputra, if a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom in this way, it should be known as unskilled in means. The Blessed One said: Venerable Subhuti, how should a Bodhisattva-Mahasattva practice the Perfection of Wisdom, so that it is known as skilled in means? Subhuti said: Venerable Shariputra, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in form, has no particular liking, has no complete knowledge, and also with feeling, perception, formations, and consciousness, he does not abide in form, has no particular liking, has no complete knowledge, and similarly, even up to the Dharmas of the Buddhas, he does not abide in form, has no particular liking, has no complete knowledge, therefore he does not act with form. He does not act with feeling, perception, formations, and consciousness. He does not act with the characteristics of form. He does not act with the characteristics of feeling, perception, formations, and consciousness. He does not act with form being permanent or impermanent. He does not act with feeling, perception, formations, and consciousness being permanent or impermanent. He does not act with form being pleasurable or painful, having self or without self, peaceful or not peaceful. Feeling, perception, and formations are also the same. He does not act with consciousness being pleasurable or painful, having self or without self, peaceful or not peaceful. He does not act with form being empty or not empty. He does not act with having signs or without signs. He does not act with having aspirations or without aspirations.

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
་བར་མི་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པའམ། མི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། མཚན་མ་ཡོད་པའམ། མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། སྨོན་པ་ཡོད་པའམ། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། དབེན་པའམ། མི་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་
བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་གཟུགས་མེད། གཟུགས་ལས་གཞན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་དེ། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ན་ཡང༌། སྟོང་པ་ཉིད་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་གཞན་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཐབས་མཁས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐལ་བ་ཡོད་དོ།། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། གལ་ཏེ་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཉེ་བར་རྟོ

【汉语翻译】
不运用。对于感受、认识和行也是如此。不运用“识是空性”或“识非空性”。不运用“有相”或“无相”。不运用“有愿”或“无愿”。不运用“寂静”或“非寂静”。那时，菩萨摩诃萨应知是善巧方便。那是什么缘故呢？具寿舍利子，如此，色的空性是什么，那不是色。空性之外没有色。色之外没有空性。色即是空性。空性即是色。感受、认识、行以及识的空性是什么，那也不是识。空性之外也没有识。识之外也没有空性。空性即是识。识即是空性。同样，十二处、十八界、缘起、菩提分法三十七品、波罗蜜多、禅定、四无量、无色定、如来十力、四无畏、四无碍解智、十八不共佛法之间的空性是什么，那也不是佛法。空性之外也没有佛法。佛法之外也没有空性。空性即是不共佛法。不共佛法即是空性。具寿舍利子，菩萨摩诃萨如此行于般若波罗蜜多，应知是善巧方便。

第十一品

具寿舍利子，菩萨摩诃萨如此行于般若波罗蜜多，就有证得无上正等菩提的因缘。他行于般若波罗蜜多时，如果对某些法

【英语翻译】
does not apply. It is the same for feelings, perceptions, and formations. One does not apply "consciousness is empty" or "consciousness is not empty." One does not apply "having signs" or "not having signs." One does not apply "having aspirations" or "not having aspirations." One does not apply "solitary" or "not solitary." At that time, the Bodhisattva Mahasattva should be known as skillful in means. Why is that? Shariputra, endowed with life, thus, whatever is the emptiness of form is not form. There is no form other than emptiness. There is no emptiness other than form. Form itself is emptiness. Emptiness itself is form. Whatever is the emptiness of feelings, perceptions, formations, and consciousness is also not consciousness. There is also no consciousness other than emptiness. There is also no emptiness other than consciousness. Emptiness itself is consciousness. Consciousness itself is emptiness. Similarly, the emptiness of the twelve sources, the eighteen elements, dependent origination, the thirty-seven factors of enlightenment, the perfections, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha is also not the qualities of the Buddha. There are also no qualities of the Buddha other than emptiness. There is also no emptiness other than the qualities of the Buddha. Emptiness itself is the unshared qualities of the Buddha. The unshared qualities of the Buddha are emptiness. Shariputra, endowed with life, the Bodhisattva Mahasattva who thus practices the Perfection of Wisdom should be known as skillful in means.

Eleventh Chapter

Shariputra, endowed with life, the Bodhisattva Mahasattva who thus practices the Perfection of Wisdom has the opportunity to manifestly and perfectly awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. When he practices the Perfection of Wisdom, if he closely understands some dharmas

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
གས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཉེ་བར་མ་རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་ཡང་ཡིན་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཉེ་བར་རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་ཡིན། ཉེ་བར་མ་རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་ཡིན། ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་ཡང་ཡིན་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་ཡིན། ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རང་བཞིན་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་མི་རྟོགས་སོ། །མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་མི་རྟོགས་སོ། །སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་ལ་མི་སྤྱོད་ཀྱང་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་མི་རྟོགས་སོ། །སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་མི་རྟོགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་ཞུམ་ཞིང་ཀུན་ཏུ་མི་ཞུམ་སྟེ། མི་དངང་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མ་གྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །
ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར།
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་

【汉语翻译】
如果这样，就不应行于般若波罗蜜多。如果不能现观，就不应行于般若波罗蜜多。如果既不是现观，也不是不现观，就不应行于般若波罗蜜多。如果既不是现观，也不是不现观，就不应行于般若波罗蜜多。
舍利子说：具寿善现，为什么菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，如果现观，就不应行于般若波罗蜜多？如果不能现观，就不应行于般若波罗蜜多？如果既不是现观，也不是不现观，就不应行于般若波罗蜜多？如果既不是现观，也不是不现观，就不应行于般若波罗蜜多？
善现说：具寿舍利子，是这样的，对于般若波罗蜜多不执著自性。为什么呢？是这样的，般若波罗蜜多是无实性的自性。具寿舍利子，因为这个缘故，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，对于行也不现观，对于不行也不现观，对于行也行，不行也不行也不现观，对于既不是行也不是不行也不现观。为什么呢？是这样的，因为他通达一切法是无实性的自性并且没有舍弃。具寿舍利子，像这样行般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，心不怯懦，完全不怯懦，不畏惧，完全不畏惧，不被完全的畏惧所控制，那么这位菩萨摩诃萨应当被认为是接近一切相智，这是大忍的所缘和相的差别。
大法的殊胜所缘和相的差别。
具寿舍利子，一切

【英语翻译】
If so, one should not practice the Perfection of Wisdom. If one does not directly perceive, one should not practice the Perfection of Wisdom. If it is neither direct perception nor non-direct perception, one should not practice the Perfection of Wisdom. If it is neither direct perception nor non-direct perception, one should not practice the Perfection of Wisdom.
Shariputra said: "Venerable Subhuti, why is it that when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if there is direct perception, one should not practice the Perfection of Wisdom? If there is no direct perception, one should not practice the Perfection of Wisdom? If it is neither direct perception nor non-direct perception, one should not practice the Perfection of Wisdom? If it is neither direct perception nor non-direct perception, one should not practice the Perfection of Wisdom?"
Subhuti said: "Venerable Shariputra, it is like this: one does not fixate on the inherent nature of the Perfection of Wisdom. Why? It is like this: the Perfection of Wisdom is the nature of non-substantiality. Venerable Shariputra, for that reason, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not directly perceive practice, nor does he directly perceive non-practice, nor does he directly perceive both practice and non-practice, nor does he directly perceive neither practice nor non-practice. Why? It is because he understands all dharmas as having the nature of non-substantiality and has not abandoned them. Venerable Shariputra, in this way, the mind of a Bodhisattva-Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom does not shrink back and does not completely shrink back, does not fear and does not completely fear, and is not overcome by complete fear. Then, that Bodhisattva-Mahasattva should be recognized as being close to perfect omniscience. This is the distinction of the object and aspect of great patience."
The distinction of the supreme object and aspect of the Dharma.
Venerable Shariputra, all

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ། ཡངས་པ། མདུན་དུ་བྱས་པ། ཚད་མེད་པར་ངེས་པ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གང་དག་གིས་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཟླ་བའི་རྒྱལ་མཚན་རྟོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སྤྱི་གཙུག་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ངེས་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སྟོབས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་
རྒྱལ་པོ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡ

【汉语翻译】
一切智智，也是因为无事物之自性，故无二且不可二。那是菩萨摩诃萨们的名为一切法不生之等持。广大，前导，确定为无量，声闻和独觉所不能夺。舍利子，以该等持而行持之菩萨摩诃萨，迅速现证无上正等菩提。舍利子说：具寿善现，以何等持而安住之菩萨摩诃萨，迅速现证无上正等菩提？善现说：具寿舍利子，安住于何等持，菩萨摩诃萨迅速现证无上正等菩提，有菩萨摩诃萨们的名为勇猛行之等持。同样，有名为宝印之等持。有名为狮子嬉戏之等持。有名为善月之等持。有名为月幢顶之等持。有名为超胜一切法之等持。有名为一切法印之等持。有名为顶髻遍观之等持。有名为法界决定之等持。有名为决定幢吉祥之等持。有名为金刚喻之等持。有名为入一切法印之等持。有名为于等持位中极安住之等持。有名为王印之等持。有名为力之精进之等持。有名为真实超胜一切法之等持。有名为如王安住于等持之等持。

【英语翻译】
The Omniscient One is also non-dual and cannot be made dual because of the nature of non-things. That is the Samadhi of the Bodhisattva-Mahasattvas called the non-origination of all dharmas. It is vast, leading, definitely immeasurable, and cannot be taken away by the Shravakas and Pratyekabuddhas. Shariputra, the Bodhisattva-Mahasattva who practices with that Samadhi will quickly realize the Unsurpassed Perfect Enlightenment. Shariputra said: Venerable Subhuti, by abiding in which Samadhi will the Bodhisattva-Mahasattva quickly realize the Unsurpassed Perfect Enlightenment? Subhuti said: Venerable Shariputra, abiding in which Samadhi will the Bodhisattva-Mahasattva quickly realize the Unsurpassed Perfect Enlightenment, there is the Samadhi of the Bodhisattva-Mahasattvas called Heroic Conduct. Similarly, there is the Samadhi called Jewel Seal. There is the Samadhi called Lion's Play. There is the Samadhi called Good Moon. There is the Samadhi called Moon Banner Peak. There is the Samadhi called Surpassing All Dharmas. There is the Samadhi called Seal of All Dharmas. There is the Samadhi called Viewing the Crown. There is the Samadhi called Determination of the Dharma Realm. There is the Samadhi called Determination Banner Auspiciousness. There is the Samadhi called Vajra-like. There is the Samadhi called Seal of Entering All Dharmas. There is the Samadhi called Abiding in the State of Equipoise. There is the Samadhi called King's Seal. There is the Samadhi called Strength of Diligence. There is the Samadhi called Truly Surpassing All Dharmas. There is the Samadhi called Abiding in Samadhi like a King.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
ོད་དོ། །འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འགྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །དཔུང་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཡང་དག་པར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཚིག་བླ་དགས་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཕྱོགས་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཉམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱས་པར་འགེངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །དབང་པོའི་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྒྱུན་གྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སྣྲེལ་ཞི་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྣམ་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཚོལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །གནས་ལ་རྟེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ།། དྲི་མ་མེད་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །འོད་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །དག་པ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །འོད་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །དགའ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །གློག་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཟད་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །མི་འཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་ཡོད་དོ། །གཟི་བརྗིད་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཟད་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན

【汉语翻译】
有。名为光芒遍布的等持。有。名为军队善布的等持。有。名为真实超胜的等持。有。名为于决定之语无疑而入的等持。有。名为观看不厌足的等持。有。名为于殊胜之语真实而入的等持。有。名为各方遍观的等持。有。名为手印完全执持的等持。有。名为无损的等持。有。名为诸法完全汇集如海之手印的等持。有。名为如虚空般广大充满的等持。有。名为金刚坛城的等持。有。名为胜幢顶端军饰的等持。有。名为自在顶髻的等持。有。名为随顺常行的等持。有。名为狮子善伸展的等持。有。名为寂静调伏的等持。有。名为舍弃烦恼的等持。有。名为种种显现的等持。有。名为无所寻觅的等持。有。名为不住于处的等持。有。名为无心的等持。有。名为无垢明灯的等持。有。名为无量光的等持。有。名为作光的等持。有。名为普照的等持。有。名为清净神圣的等持。有。名为无垢光的等持。有。名为生喜的等持。有。名为非战胜的等持。有。名为电灯的等持。有。名为不可穷尽的等持。有。名为不败的等持。有。名为具光辉的等持。有。名为离尽的等持。有。名为不动的等持。

【英语翻译】
There is the samadhi called Radiating Light. There is the samadhi called Arrayed Armies. There is the samadhi called Truly Exalted. There is the samadhi called Entering Unwaveringly into Definitive Words. There is the samadhi called Insatiable to Behold. There is the samadhi called Truly Entering into Excellent Words. There is the samadhi called Looking in All Directions. There is the samadhi called Fully Holding Mudras. There is the samadhi called Undiminished. There is the samadhi called Ocean of Mudras, Gathering All Dharmas Perfectly. There is the samadhi called Filling Vastly Like the Sky. There is the samadhi called Vajra Mandala. There is the samadhi called Arm Ornament at the Top of the Victory Banner. There is the samadhi called Crown of Power. There is the samadhi called Following the Continuous. There is the samadhi called Lion Fully Stretched. There is the samadhi called Peaceful Restraint. There is the samadhi called Abandoning Afflictions. There is the samadhi called Manifesting Variously. There is the samadhi called Without Seeking. There is the samadhi called Not Relying on a Place. There is the samadhi called Without Mind. There is the samadhi called Lamp of Immaculate Light. There is the samadhi called Infinite Light. There is the samadhi called Making Light. There is the samadhi called Universally Illuminating. There is the samadhi called Pure and Holy. There is the samadhi called Light Without Stain. There is the samadhi called Causing Joy. There is the samadhi called Not to be Conquered. There is the samadhi called Lightning Lamp. There is the samadhi called Inexhaustible. There is the samadhi called Unvanquished. There is the samadhi called Possessing Splendor. There is the samadhi called Devoid of Exhaustion. There is the samadhi called Immovable.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོད་དོ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །འཇིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཉི་མའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སྣང་བ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སྣང་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །བྱ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སེམས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རིན་ཆེན་མཐའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཆོས་དམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །དགའ་བ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྣམ་པར་འཐོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཡི་གེ་རྣམ་པར་འགོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །དམིགས་པ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྣམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །མིང་ངེས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །གནས་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རབ་རིབ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །གཡོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །གཡུལ་ལས་རྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སེམས་མེད་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །དགེ་བའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་ཤིང་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ།།
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ།

【汉语翻译】
有。名为“分别”的等持（梵文：samādhi，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：三摩地）有。名为“无畏”的等持有。名为“日之灯”的等持有。名为“月无垢”的等持有。名为“智慧灯”的等持有。名为“光明显现”的等持有。名为“显现作者”的等持有。名为“事业作者”的等持有。名为“智慧穗”的等持有。名为“如金刚”的等持有。名为“心安住”的等持有。名为“普照”的等持有。名为“善安住”的等持有。名为“珍宝边”的等持有。名为“圣法印”的等持有。名为“诸法平等性”的等持有。名为“舍弃喜乐”的等持有。名为“以法殊胜”的等持有。名为“遍散”的等持有。名为“善辨诸法语”的等持有。名为“文字善安立”的等持有。名为“离文字”的等持有。名为“断除所缘”的等持有。名为“无变”的等持有。名为“无相”的等持有。名为“名决定入”的等持有。名为“无处行”的等持有。名为“无翳”的等持有。名为“具行”的等持有。名为“无动”的等持有。名为“胜 युद्ध (yuddha，音译：尤达，汉语字面意思：战争)”的等持有。名为“成为一切功德之聚”的等持有。名为“无心而住”的等持有。名为“善妙莲花开放且明亮”的等持有。
名为“具有菩提分”的等持有。名为“无边无畏”的等持有。名为“不平等与平等”的等持有。

【英语翻译】
There is. There is the samādhi called "Discrimination". There is the samādhi called "Fearless". There is the samādhi called "Sun Lamp". There is the samādhi called "Moon Without Stain". There is the samādhi called "Wisdom Lamp". There is the samādhi called "Manifestation of Light". There is the samādhi called "Manifestation Maker". There is the samādhi called "Action Maker". There is the samādhi called "Wisdom Spike". There is the samādhi called "Like a Vajra". There is the samādhi called "Mind Abiding". There is the samādhi called "All Illuminating". There is the samādhi called "Well Abiding". There is the samādhi called "Jewel Edge". There is the samādhi called "Holy Dharma Seal". There is the samādhi called "Equality of All Dharmas". There is the samādhi called "Abandoning Joy". There is the samādhi called "Superior by Dharma". There is the samādhi called "Completely Scattered". There is the samādhi called "Well Discriminating the Words of All Dharmas". There is the samādhi called "Letters Well Established". There is the samādhi called "Devoid of Letters". There is the samādhi called "Cutting Off the Object of Focus". There is the samādhi called "Unchanging". There is the samādhi called "Without Characteristics". There is the samādhi called "Name Definitely Entering". There is the samādhi called "Acting Without a Place". There is the samādhi called "Without Haze". There is the samādhi called "Possessing Conduct". There is the samādhi called "Immovable". There is the samādhi called "Victorious over युद्ध (yuddha, War)". There is the samādhi called "Becoming a Collection of All Qualities". There is the samādhi called "Abiding Without Mind". There is the samādhi called "Virtuous Lotus Blossoming and Bright".
There is the samādhi called "Having Limbs of Enlightenment". There is the samādhi called "Boundless Fearlessness". There is the samādhi called "Unequal and Equal".

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
 །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ནེམ་ནུར་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །གནས་སུ་བྱ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྣམ་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ།། རྣམ་པ་དོར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སྲིད་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །བརྡ་དང༌། སྒྲ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སྒྲ་དབྱངས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སྒྲོན་མ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །མངོན་པར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཚུལ་དང་ཚུལ་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །གཞི་མེད་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ངག་གི་སྐྱོན་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །
ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར

【汉语翻译】
有名为超越一切法的等持。有名为完全断除的等持。有名为细微遣除的等持。有名为无所住的等持。有名为唯一安排的等持。有名为显现成就的等持。有名为成为一体的等持。有名为不舍弃形象的等持。有名为了知一切有之基础而通达的等持。有名为入于名相和声音的等持。有名为具足声音韵律的等持。有名为离文字的等持。有名为明灯燃烧的等持。有名为完全清净相的等持。有名为无所缘的等持。有名为具足一切殊胜形象的等持。有名为对一切安乐和痛苦皆无不悦的等持。有名为无尽宝箧的等持。有名为总持智慧的等持。有名为遍观一切世间的等持。有名为等持平等性的等持。有名为从如法和不如法中解脱的等持。有名为一切随行皆如实聚集的等持。有名为无基础而决定的等持。有名为安住于真如而决定的等持。有名为如实摧毁身体过患的等持。有名为语之过患灭尽的等持。有名为如虚空的等持。有名为如虚空般无执著而解脱且无染污的等持。
以该等持而行持的菩萨摩诃萨迅速现证无上正等觉。

【英语翻译】
There is a samadhi called Transcending All Dharmas. There is a samadhi called Completely Cutting Off. There is a samadhi called Subtly Eliminating. There is a samadhi called Without Abiding. There is a samadhi called Uniquely Arranged. There is a samadhi called Manifestly Accomplishing. There is a samadhi called Becoming One. There is a samadhi called Without Abandoning Form. There is a samadhi called Comprehending to Understand All Foundations of Existence. There is a samadhi called Entering into Names and Sounds. There is a samadhi called Possessing Melodious Sounds. There is a samadhi called Separate from Letters. There is a samadhi called Burning Lamp. There is a samadhi called Completely Purifying Characteristics. There is a samadhi called Without Manifest Focus. There is a samadhi called Possessing All Supreme Forms. There is a samadhi called Without Displeasure Towards All Happiness and Suffering. There is a samadhi called Inexhaustible Treasure Chest. There is a samadhi called Wisdom of Retention. There is a samadhi called Thoroughly Meditating on All Worlds. There is a samadhi called Samadhi of Equality. There is a samadhi called Liberated from What is Proper and Improper. There is a samadhi called All Followers Accurately Assembled. There is a samadhi called Determined Without Basis. There is a samadhi called Determined to Abide in Suchness. There is a samadhi called Accurately Destroying Faults of the Body. There is a samadhi called Faults of Speech Completely Destroyed. There is a samadhi called Like the Sky. There is a samadhi called Liberated and Undefiled Like the Sky, Without Attachment.
By practicing with that samadhi, a Bodhisattva Mahasattva quickly manifests unsurpassed, perfect, complete enlightenment.

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
་འཚང་རྒྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་གང་ལ་བསླབས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་པ་སྟེ། དེ་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་གདབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་གོས་པ་མེད་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་གི་གནས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན།
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལུང་བསྟན་ཏེ། དེས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗ

【汉语翻译】
成佛。具寿舍利子，这些就是菩萨摩诃萨们的等持。以这些等持如理行持的菩萨摩诃萨们，迅速现证无上正等菩提而成佛。如是等持和陀罗尼之门，通过修习哪些，菩萨摩诃萨们迅速现证无上正等菩提而成佛，像这样无量无数的其他也有。其中，何为名为勇猛行之等持？以任何等持能体验所有等持之行境，此即名为勇猛行之等持。何为名为宝印之等持？以任何等持能印持所有等持，此即名为宝印之等持。如是，何为名为如虚空般无染、解脱且无垢之间的等持？安住于任何等持，能如虚空般无染，且以解脱而无垢，随之获得一切法，此即名为如虚空般无染、解脱且无垢之等持之间，此乃小法之最胜所缘和相之差别。此后，以佛陀之威力，具寿善现对具寿舍利子如是说道：具寿舍利子，菩萨摩诃萨安住于那些等持，往昔的如来应供正等觉们也曾对其作无上正等菩提之授记。如今十方世界如恒河沙数之多的，如来应供正等觉安住并住世的那些，也对该菩萨摩诃萨作授记，彼等亦如实随喜等持。

【英语翻译】
Will attain Buddhahood. Shariputra, these are the samadhis of the Bodhisattva-Mahasattvas. Bodhisattva-Mahasattvas who practice with these samadhis will quickly realize Anuttara-samyak-sambodhi and attain Buddhahood. Thus, by training in which samadhis and dharani gates will Bodhisattva-Mahasattvas quickly realize Anuttara-samyak-sambodhi and attain Buddhahood? There are countless others like that. Among them, what is the samadhi called Heroic Progress? It is the samadhi by which one will experience the domain of all samadhis; that is called the samadhi of Heroic Progress. What is the samadhi called Jewel Seal? It is the samadhi by which one will seal all samadhis; that is called the samadhi of Jewel Seal. Similarly, what is the samadhi between those called Unstained, Liberated, and Immaculate like the sky? It is the samadhi in which, when one abides, one will attain all dharmas as unstained like the sky, liberated, and immaculate; that is called the samadhi between those called Unstained, Liberated, and Immaculate like the sky, which is the distinction between the object and aspect of the smallest of the supreme dharmas. Then, by the power of the Buddha, the venerable Subhuti said this to the venerable Shariputra: Shariputra, the Bodhisattva-Mahasattvas who abide in those samadhis were also predicted to attain Anuttara-samyak-sambodhi by the Tathagatas, Arhats, Samyak-sambuddhas of the past. Now, in the ten directions, in worlds as numerous as the sands of the Ganges, those Tathagatas, Arhats, Samyak-sambuddhas who dwell and live also predict that Bodhisattva-Mahasattva, and they also rejoice in the samadhi.

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
ེས་སུ་མི་མཐོང༌། བདག་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བདག་གིས་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །བདག་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་མེད་ཅིང་མི་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ཡོད་དམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཞན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་གཞན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་གཞན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པར་ནུས་སམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་དམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པ་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར། རབ་འབྱོར་གྱིས་
སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལྟར་རོ། །སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་རྟོག་པ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ། །འདུ་ཤེས་སུ་བ

【汉语翻译】
也不可见。我已入定，也不会因此禅定而生骄慢。因此，他也不能正确地看待禅定。我将入定，我将使之平等安住，我已平等安住，也不会因此而生骄慢。因为他没有那些分别念，也不会生起。这就是上等和中等法的目标和形态的差别。舍利子说：具寿善现，住于此禅定的菩萨摩诃萨，是否会被如来、应供、正等觉者授记？善现说：具寿舍利子，不会。为什么呢？具寿舍利子，因为般若波罗蜜多是另一回事，禅定也是另一回事，菩萨也是另一回事，不是这样的。般若波罗蜜多本身就是禅定，禅定本身就是菩萨。菩萨本身就是禅定。说：具寿善现，如果这样，禅定是另一回事，菩萨也是另一回事，不是这样的。菩萨也是另一回事，禅定本身也是另一回事，不是这样的。因为一切法都是平等的，禅定本身就是菩萨，菩萨本身就是禅定，那么，能示现禅定吗？善现说：具寿舍利子，不能。说：具寿善现，这位善男子对那个禅定有所觉知吗？善现说：具寿舍利子，没有觉知。说：如何对他没有觉知呢？善现说：就像没有分别念一样。说：对他来说，如何没有分别念呢？善现说：因为一切法都是空性的，所以没有常恒，因此，对那个禅定就没有分别念。具寿舍利子，因此，这位善男子对那个禅定没有分别了知。觉知为

【英语翻译】
nor is it visible. I have entered into samadhi, and I will not become arrogant because of that samadhi. Therefore, he also does not correctly perceive samadhi. I will enter into samadhi, I will make it equally abide, I have equally abided, and I will not become arrogant because of that. Because he does not have those discriminations, nor will they arise. This is the difference between the object and the form of the superior and intermediate dharmas. Shariputra said: Fortunate Subhuti, will the Bodhisattva Mahasattva who abides in this samadhi be prophesied by the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones? Subhuti said: Fortunate Shariputra, no. Why is that? Fortunate Shariputra, because Prajnaparamita is one thing, samadhi is another, and Bodhisattva is another, it is not like that. Prajnaparamita itself is samadhi, and samadhi itself is Bodhisattva. Bodhisattva itself is samadhi. Said: Fortunate Subhuti, if that is the case, samadhi is one thing, and Bodhisattva is another, it is not like that. Bodhisattva is also another thing, and samadhi itself is another thing, it is not like that. Because all dharmas are equal, samadhi itself is Bodhisattva, and Bodhisattva itself is samadhi, then, can samadhi be shown? Subhuti said: Fortunate Shariputra, no. Said: Fortunate Subhuti, does that son of good family have any awareness of that samadhi? Subhuti said: Fortunate Shariputra, there is no awareness. Said: How does he not have awareness of it? Subhuti said: Just like there is no discrimination. Said: How is there no discrimination for him? Subhuti said: Because all dharmas are empty, there is no permanence, therefore, there is no discrimination for that samadhi. Fortunate Shariputra, therefore, that son of good family does not separately know that samadhi. Awareness as

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པ་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མེད་ཅིང༌། འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་མེད། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་མེད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །
གཟུང་བའི་རྟོག་པ་དང་པོ། དྲོད་དུ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ།
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གནང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ནི་ལེགས་སོ། །ལེགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ལགས་སམ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ལགས་སམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་སློབ་པ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སློབ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་
གྱིས་སློབ་པ་ཡིན། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང

【汉语翻译】
没有了。
说：为什么没有了知，没有变成感觉？
善现说：因为禅定也没有，菩萨摩诃萨也没有。所以没有了知。没有变成感觉，这是大法最殊胜的所缘和相的差别。
所取的分别第一。属于暖位的分别有九种。
然后，世尊对具寿善现说：好啊！好啊！如你所说，显示安住于无烦恼者的殊胜之处，说得真好！真好！菩萨摩诃萨，应当如此修学般若波罗蜜多。应当如此修学禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、持戒波罗蜜多、布施波罗蜜多。应当如此修学菩提分法，乃至十八不共佛法。
然后，具寿舍利子对世尊说：世尊，如此修学的菩萨摩诃萨，是在修学般若波罗蜜多吗？是在修学禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、持戒波罗蜜多、布施波罗蜜多吗？是在修学菩提分法，乃至不共佛法吗？
世尊说：舍利子，菩萨摩诃萨如此修学，是以不缘般若波罗蜜多的方式修学。是以不缘禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、持戒波罗蜜多、布施波罗蜜多的方式修学。是修学菩提分法，以及禅定、四无量、无色定等。

【英语翻译】
There is not.
Said: Why is there no knowing, and no becoming feeling?
Subhuti said: Because there is no samadhi, and no Bodhisattva-Mahasattva. Therefore, there is no knowing. There is no becoming feeling, this is the most excellent object and the difference in aspect of the great Dharma.
The first apprehension of what is grasped. There are nine kinds of discrimination belonging to the heat position.
Then, the Blessed One said to the venerable Subhuti: Well done! Well done! As you have said, it is good to show how to show the excellence of those who dwell in the absence of affliction! Well done! Well done! Bodhisattva-Mahasattvas should train in this way in the Perfection of Wisdom. One should train in this way in the Perfection of Meditation, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Morality, and the Perfection of Generosity. One should train in this way in the Dharmas of the aspects of Enlightenment, up to the eighteen unshared Dharmas of the Buddhas.
Then, the venerable Shariputra said to the Blessed One: Blessed One, is the Bodhisattva-Mahasattva who trains in this way training in the Perfection of Wisdom? Is he training in the Perfection of Meditation, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Morality, and the Perfection of Generosity? Is he training in the Dharmas of the aspects of Enlightenment, up to the unshared Dharmas of the Buddhas?
The Blessed One said: Shariputra, the Bodhisattva-Mahasattva who trains in this way is training in the Perfection of Wisdom in a way that does not focus on it.
He is training in the Perfection of Meditation, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Morality, and the Perfection of Generosity in a way that does not focus on them. He is training in the Dharmas of the aspects of Enlightenment, as well as meditation, the four immeasurables, and the formless absorptions.

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་མི་དམིགས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བདག་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་པ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་ཁམས་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌།
སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་མི་དམིག

【汉语翻译】
十力和，四无畏和，四各别正智和，乃至十八不共佛法，以不缘的行相而修学。之后，具寿舍利子，对薄伽梵如此禀白道：薄伽梵，菩萨摩诃萨如是修学般若波罗蜜多，是以不缘的行相而修学吗？薄伽梵开示道：舍利子，菩萨摩诃萨如是修学般若波罗蜜多，是以不缘的行相而修学。舍利子禀白道：薄伽梵，为了什么不缘呢？薄伽梵开示道：舍利子，因为极清净的缘故，我不缘。因为极清净的缘故，有情和，命和，养育和，士夫和，补特伽罗和，力生和，力子和，作者和，受者和，知者和，见者，我不缘。因为极清净的缘故，痛苦我不缘。因为极清净的缘故，集起和，灭除和，道我不缘。因为极清净的缘故，欲界我不缘。因为极清净的缘故，色界我不缘。因为极清净的缘故，无色界我不缘。因为极清净的缘故，静虑和，无量和，无色定我不缘。因为极清净的缘故，念住和，正断和，神足和，根和，力 和，菩提分和，道我不缘。因为极清净的缘故，波罗蜜多我不缘。因为极清净的缘故，十力和，四无畏和，四各别正智和，如来十力我不缘。因为极清净的缘故，不共佛法我不缘。因为极清净的缘故，预流我不缘。因为极清净的缘故，一来和，不来和，阿罗汉和，独觉我不缘。

【英语翻译】
The ten powers, the four fearlessnesses, the four individual perfect knowledges, and even the eighteen unshared qualities of a Buddha, are trained in by way of not focusing on them. Then, the venerable Shariputra said this to the Blessed One: Blessed One, is it the case that a Bodhisattva Mahasattva trains in the Perfection of Wisdom in such a way, by training in it by way of not focusing on it? The Blessed One said: Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva trains in the Perfection of Wisdom in such a way, by training in it by way of not focusing on it. Shariputra said: Blessed One, why is it not focused on? The Blessed One said: Shariputra, because of being utterly pure, I do not focus on self. Because of being utterly pure, sentient beings, life, nourishment, individuals, persons, those born of strength, those born of power, agents, experiencers, knowers, and seers are not focused on. Because of being utterly pure, suffering is not focused on. Because of being utterly pure, origination, cessation, and the path are not focused on. Because of being utterly pure, the desire realm is not focused on. Because of being utterly pure, the form realm is not focused on. Because of being utterly pure, the formless realm is not focused on. Because of being utterly pure, meditative stabilizations, immeasurables, and formless attainments are not focused on. Because of being utterly pure, mindfulnesses, perfect abandonments, miraculous legs, faculties, powers, branches of enlightenment, and the path are not focused on. Because of being utterly pure, the perfections are not focused on. Because of being utterly pure, the ten powers, the four fearlessnesses, the four individual perfect knowledges, and the ten powers of the Thus-Gone One are not focused on. Because of being utterly pure, the unshared qualities of a Buddha are not focused on. Because of being utterly pure, a stream enterer is not focused on. Because of being utterly pure, a once-returner, a non-returner, an Arhat, and a Pratyekabuddha are not focused on.

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་མི་དམིགས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་གང་དང་གང་ལ་སློབ་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སློབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་འདི་དག་ནི། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ཆོས་འདི་དག་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་མཆིས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ལྟར་མིད་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མེད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོད་དུ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པའི་དང་པོ་མ་རིག་པའི་རྟོག་པ་
ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་མཆིས་པ་མ་ལགས་པས་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གཉིས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་

【汉语翻译】
地啊！因为极其清净的缘故，菩萨不可得。因为极其清净的缘故，菩提不可得。因为极其清净的缘故，佛不可得。请问：世尊，什么是清净？世尊开示说：一切法不生，无有生起，无有对境，无有显现造作，这叫做清净。舍利子，这样，菩萨摩诃萨以不执著一切法的方式修学。这被称为与分别念相应，是总体的教导。请问：世尊，如此修学的菩萨摩诃萨修学什么法？世尊开示说：舍利子，如此修学的菩萨摩诃萨对任何法都不修学。为什么呢？舍利子，这些法不是像凡夫俗子所显现执著的那样存在。请问：世尊，那么这些法是如何存在的呢？世尊开示说：如其所是而存在，因为不是那样存在，所以称为无有。这被称为属于暖位的与分别念相应的第一个无明分别念。请问：世尊，因为不存在，为什么说是不存在呢？世尊开示说：舍利子，色蕴在内空性与无事物自性空性之间，因此不存在。受蕴、想蕴、行蕴以及识蕴，在内空性与无事物自性空性之间，因此不存在。菩提分法之间，在内空性与无事物自性空性之间，因此不存在。乃至十八不共佛法之间，在内空性与无事物自性空性之间，因此不存在。这被称为是关于色蕴等蕴的第二个如是分别念。

【英语翻译】
Earth! Because of being extremely pure, Bodhisattva is not observed. Because of being extremely pure, enlightenment is not observed. Because of being extremely pure, Buddha is not observed. Asked: World Honored One, what is purity? The World Honored One said: All dharmas are unborn, without arising, without objects, and without manifest actions, this is called purity. Shariputra, in this way, Bodhisattva Mahasattva learns by not observing all dharmas. This is said to be associated with conceptualization and is a general teaching. Asked: World Honored One, what dharmas does the Bodhisattva Mahasattva who learns in this way learn? The World Honored One said: Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva who learns in this way does not learn any dharma. Why is that? Shariputra, these dharmas are not in the form that ordinary people manifestly cling to. Asked: World Honored One, then how do these dharmas exist? The World Honored One said: They exist as they are, and because they do not exist in that way, they are called non-existent. This is called the first ignorance conceptualization associated with conceptualization belonging to the heat position. Asked: World Honored One, why is it called non-existent because it does not exist? The World Honored One said: Shariputra, form is not existent because of the space between inner emptiness and the emptiness of the nature of non-things. Feeling, perception, formations, and consciousness are not existent because of the space between inner emptiness and the emptiness of the nature of non-things. Among the dharmas of the aspects of enlightenment, they are not existent because of the space between inner emptiness and the emptiness of the nature of non-things. Even among the eighteen unmixed Buddha dharmas, they are not existent because of the space between inner emptiness and the emptiness of the nature of non-things. This is called the second suchness conceptualization regarding the aggregates such as form.

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པས་བརྟགས་སོ། །བརྟགས་ནས་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པ་དག་གིས་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། མཐའ་གཉིས་སུ་ཆགས་པས་དེ་དག་གིས་མཐའ་གཉིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་བརྟགས་ནས་མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གསུམ་པ་མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་ནི་མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་དག་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད། བརྟགས་ནས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཅི་ཞིག་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ཞེ་ན། གཟུགས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་བ་ནས། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་བར་དུ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་མི་ཤེས་མི་མཐོང་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་པ་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་
པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཅི་ཞིག་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ་ཞེས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྣམ་པར་བྱང་བའོ་ཞེས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ་ཞེས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའོ་ཞེས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་དག་ནི་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ནས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དག་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལྔ་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།

【汉语翻译】
是分别。对于那些幼稚的凡夫俗子来说，他们执着于无明和贪欲。他们被无明和贪欲所迷惑。迷惑之后，他们被无明和贪欲所执着，由于执着于两种极端，他们不了解、不明白这两种极端的真实面目。他们迷惑于那些不符合实相的法，从执着于名色，直到执着于诸佛之法，这被称为第三种分别，即执着于名色的分别。那些执着于诸法的人，会迷惑于不存在的两种极端。迷惑之后，他们不了解、不明白。什么不了解、不明白呢？他们不了解、不明白色。感受、知觉、意志和意识，他们不了解、不明白，直到十二处、十八界和缘起。他们不了解、不明白三十七道品，直到不了解、不明白诸佛的不共法。因此，他们被归类为“幼稚者”，这被称为第四种分别，即执着于两种极端的分别。他们由于无明和贪欲的缘故，不了解、不明白。什么不了解、不明白呢？他们不了解、不明白“色是完全染污的”。同样，他们不了解、不明白“色是完全清净的”。感受、知觉、意志和意识是完全染污的，他们不了解、不明白。同样，他们不了解、不明白“意识是完全清净的”。他们肯定不会从中解脱。从哪里肯定不会解脱呢？他们不会从欲界解脱。他们不会从色界解脱。他们不会从无色界解脱。他们不会从声闻和独觉的法中解脱，这被称为第五种分别，即不了解完全染污和完全清净的分别。

【英语翻译】
It is a concept. For those childish ordinary people, they are attached to ignorance and craving. They are deluded by ignorance and craving. After being deluded, they are attached to ignorance and craving. Because of attachment to the two extremes, they do not know or understand the true nature of these two extremes. They are deluded by those dharmas that do not conform to reality, from attachment to name and form, until attachment to the dharmas of the Buddhas. This is called the third concept, which is the concept of attachment to name and form. Those who are attached to the dharmas will be deluded by the two non-existent extremes. After being deluded, they do not know or understand. What do they not know or understand? They do not know or understand form. Feelings, perceptions, volitions, and consciousness, they do not know or understand, up to the twelve sources, the eighteen realms, and dependent origination. They do not know or understand the thirty-seven factors of enlightenment, up to not knowing or understanding the unique dharmas of the Buddhas. Therefore, they are classified as "childish ones." This is called the fourth concept, which is the concept of attachment to the two extremes. They do not know or understand because of ignorance and craving. What do they not know or understand? They do not know or understand "form is completely defiled." Similarly, they do not know or understand "form is completely purified." Feelings, perceptions, volitions, and consciousness are completely defiled, they do not know or understand. Similarly, they do not know or understand "consciousness is completely purified." They will definitely not be liberated from it. From where will they definitely not be liberated? They will not be liberated from the desire realm. They will not be liberated from the form realm. They will not be liberated from the formless realm. They will not be liberated from the dharmas of the Shravakas and Pratyekabuddhas. This is called the fifth concept, which is the concept of not understanding complete defilement and complete purification.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་དག་ནི་མི་དད་དོ། །ཇི་ལྟར་མི་དད་ཅེ་ན། གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་དད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་དད་དོ། །དེ་དག་ནི་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། མིག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌།
གཏི་མུག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་བྱིས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སློབ་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འབྱུང་བ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སློབ་པ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སློབ་པ་ལགས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འབྱུང་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མི་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱ

【汉语翻译】
那些是不信的。如何不信呢？对于色以色空这件事不信。乃至菩提之间对于菩提空这件事不信。那些不是安住的。如何不是安住呢？对于布施波罗蜜多不是安住。对于持戒波罗蜜多和，忍辱波罗蜜多和，精进波罗蜜多和，禅定波罗蜜多不是安住。对于智慧波罗蜜多不是安住。对于不退转地不是安住。乃至对于佛陀的不共之法不是安住。那些是现前执著的。如何是现前执著呢？对于色是现前执著。对于受和，想和，行和，识是现前执著。对于眼是现前执著。对于耳和，鼻和，舌和，身和，意是现前执著。对于处和，界和，缘起是现前执著。对于贪欲和，嗔恚和，
愚痴是现前执著。对于成为见者是现前执著。乃至对于菩提是现前执著，因此称为孩童。请问。世尊，如此学习的菩萨摩诃萨对于般若波罗蜜多不学习，并且不能成为一切相智吗？世尊开示说：舍利子，如此学习的菩萨摩诃萨对于般若波罗蜜多是不学习的。不能成为一切相智。请问。世尊，为了什么缘故呢？菩萨不学习般若波罗蜜多。不能成为一切相智。世尊开示说：舍利子，在此菩萨摩诃萨以不善巧方便对于般若波罗蜜多进行分别。现前执著。对于禅定波罗蜜多进行分别。现前执著。对于精进波罗蜜多进行分别。现前执著。对于忍辱波罗

【英语翻译】
Those are unbelieving. How do they not believe? They do not believe in the statement that form is empty of form. They do not believe in the statement that enlightenment is empty of enlightenment, up to the point of enlightenment. Those are not abiding. How are they not abiding? They do not abide in the perfection of generosity. They do not abide in the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, and the perfection of meditation. They do not abide in the perfection of wisdom. They do not abide in the irreversible stage. They do not abide even in the Buddha's unmixed qualities. Those are manifestly attached. How are they manifestly attached? They are manifestly attached to form. They are manifestly attached to feeling, perception, formations, and consciousness. They are manifestly attached to the eye. They are manifestly attached to the ear, nose, tongue, body, and mind. They are manifestly attached to the sense bases, the elements, and dependent origination. They are manifestly attached to desire, hatred, and
ignorance. They are manifestly attached to those who have become views. They are manifestly attached even to enlightenment, therefore they are called children. Request: Blessed One, is it the case that a bodhisattva mahasattva who studies in this way does not study the Perfection of Wisdom and does not become all-knowing? The Blessed One said: Shariputra, a bodhisattva mahasattva who studies in this way does not study the Perfection of Wisdom. He does not become all-knowing. Request: Blessed One, for what reason is it that a bodhisattva does not study the Perfection of Wisdom? He does not become all-knowing. The Blessed One said: Shariputra, here, a bodhisattva mahasattva, due to unskilled means, discriminates the Perfection of Wisdom. He is manifestly attached. He discriminates the Perfection of Meditation. He is manifestly attached. He discriminates the Perfection of Diligence. He is manifestly attached. He discriminates the Perfection of Patience.

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། ལམ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་
དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སློབ་པ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དྲུག་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་བསླབས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་མི་དམིགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་སློབ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་མི་དམིགས། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བདེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་ན། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱ

【汉语翻译】
那些比丘如理入于彼等法，并且思择彼等。思择之后，亦复耽著。何以故？谓诸比丘思择般若波罗蜜多，亦复耽著；思择界，亦复耽著；思择处，亦复耽著；思择缘起，亦复耽著；思择谛，亦复耽著；思择梵行，亦复耽著；思择静虑波罗蜜多，亦复耽著；思择精进波罗蜜多，亦复耽著；思择安忍波罗蜜多，亦复耽著；思择尸罗波罗蜜多，亦复耽著；思择布施波罗蜜多，亦复耽著。如是思择静虑，无量，无色定，亦复耽著；思择念住，正断，神足，根，力，觉支，道。亦复耽著；思择如来十力，四无所畏，四无碍解，十八不共佛法。亦复耽著乃至思择一切法，一切种智。亦复耽著。
舍利子，由彼等数，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多不学，于一切种智不生。如是名为彼之第六分别，不于圣道而住之分别。
请问：世尊，菩萨摩诃萨如何学已，于一切种智决定生之般若波罗蜜多，其学云何？
世尊告曰：舍利子，若菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，不缘般若波罗蜜多，亦不甚深随观，如是学时，菩萨摩诃萨由不缘之理，于一切种智决定生。如是静虑波罗蜜多，精进波罗蜜多，安忍波罗蜜多，尸罗波罗蜜多，布施波罗蜜多，乃至一切种智不缘，亦不甚深随观，如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多学时，由不缘之理，于一切种智决定生

【英语翻译】
Those monks properly enter into those dharmas and contemplate them. After contemplating, they also become attached. Why is that? Because those monks contemplate the Perfection of Wisdom and also become attached; contemplate the elements and also become attached; contemplate the sense bases and also become attached; contemplate dependent origination and also become attached; contemplate the truths and also become attached; contemplate pure conduct and also become attached; contemplate the Perfection of Dhyana and also become attached; contemplate the Perfection of Diligence and also become attached; contemplate the Perfection of Patience and also become attached; contemplate the Perfection of Morality and also become attached; contemplate the Perfection of Generosity and also become attached. Likewise, they contemplate dhyana, the immeasurables, and the formless absorptions, and also become attached; contemplate the mindfulness, the right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the branches of enlightenment, and the path, and also become attached; contemplate the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha, and also become attached, up to contemplating all dharmas and all-knowingness, and also become attached.
Shariputra, by those numbers, the Bodhisattva Mahasattva does not learn in the Perfection of Wisdom, and does not arise in all-knowingness. This is called the sixth distinction of not abiding in the noble path.
Question: Blessed One, how does the Bodhisattva Mahasattva learn the Perfection of Wisdom, which, having learned, will definitely arise in all-knowingness? What is that learning like?
The Blessed One said: Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if he does not focus on the Perfection of Wisdom and does not deeply observe it, when he learns in this way, the Bodhisattva Mahasattva will definitely arise in all-knowingness through the principle of non-focusing. Likewise, he does not focus on the Perfection of Dhyana, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Morality, the Perfection of Generosity, and even all-knowingness, nor does he deeply observe them. When the Bodhisattva Mahasattva learns in the Perfection of Wisdom in this way, he will definitely arise in all-knowingness through the principle of non-focusing.

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ནི། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བདུན་པ་དམིགས་པ་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱང་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བདག་མི་དམིགས་ཤིང་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་
བརྒྱད་པ་བདག་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མ་བྱུང་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དགུ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །
གཟུང་བའི་རྟོག་པ་གཉིས་པ། རྩེ་མོར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ།
དེ་ཐབས་མི་མཁས་པས་གཟུགས་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་དང་པོ་ཕུང་པོའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་བར་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གཉིས་པ་སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་དང་གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གསུམ་པ་རིགས་ཀྱི་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པར་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་རྒ་ཤིར་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་པ་སྐྱེ་བའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་

【汉语翻译】
将会变成那样。舍利子，菩萨摩诃萨那样行于般若波罗蜜多，那样学习般若波罗蜜多，以不缘的行相将会变成一切种智，这被称为是第七种作意，是缘于所缘的作意。舍利子请问：世尊，什么是以不缘的行相而成为一切种智呢？世尊开示说：舍利子，因为极其清净的缘故，我不缘也不见我。同样，因为极其清净的缘故，乃至一切种智也不缘也不见，这被称为是第八种作意，是缘于我等的作意。舍利子，清净就是没有生、没有出现、没有显现造作，这被称为是第九种作意，是清净生等的行相的作意。这些是所取的第一个作意。
所取的第二个作意，属于顶点的九种作意。
因为不善巧方便，所以对色进行作意并且显现执着，乃至对识进行作意并且显现执着，这被称为是属于顶点的作意，具有的第一个是对于蕴的意义进行分别作意。对眼进行作意并且显现执着，同样乃至对意，以及对色显现作意并且显现执着，同样乃至对法进行作意并且显现执着，这被称为是第二个作意，是对于生门意义的分别作意。对眼和色，以及眼的识界进行作意并且显现执着，同样乃至对意和法，以及意的识界之间进行作意并且显现执着，这被称为是第三个作意，是对于种姓意义的分别作意。对无明进行作意并且显现执着，同样乃至对老死进行作意并且显现执着，这被称为是第四个作意，是对于生意义的分别作意。那是内空性，以及外空性。

【英语翻译】
It will become so. Shariputra, when a Bodhisattva-Mahasattva thus practices the Perfection of Wisdom, and thus studies the Perfection of Wisdom, by means of non-apprehension, it will become omniscient, this is called the seventh attention, which is attention to the object of attention. Shariputra asked: Blessed One, what is it that becomes omniscient by means of non-apprehension? The Blessed One said: Shariputra, because of extreme purity, I do not apprehend or see myself. Similarly, because of extreme purity, even up to omniscience, I do not apprehend or see, this is called the eighth attention, which is attention to self and so on. Shariputra, purity is unborn, unarisen, and without manifestation of activity, this is called the ninth attention, which is attention to the aspects of purity, birth, and so on. These are the first attentions of the apprehended.
The second attention of the apprehended, the nine attentions belonging to the peak.
Because of unskilled means, one attends to form and manifests attachment, and attends to consciousness and manifests attachment, this is called the attention belonging to the peak, the first of which is the attention to the meaning of the aggregates. One attends to the eye and manifests attachment, similarly up to the mind, and manifests attention to form and manifests attachment, similarly up to the dharma, one attends and manifests attachment, this is called the second attention, which is the attention to the meaning of the gate of birth. One attends to the eye and form, and the realm of eye consciousness, and manifests attachment, similarly up to the mind and dharma, and between the realms of mind consciousness, one attends and manifests attachment, this is called the third attention, which is the attention to the meaning of lineage. One attends to ignorance and manifests attachment, similarly up to old age and death, one attends and manifests attachment, this is called the fourth attention, which is the attention to the meaning of birth. That is inner emptiness, and outer emptiness.

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལྔ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དྲུག་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བདུན་པ་མཐོང་པའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསམ་གཏན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་རྟོག་ཅིང༌། མ་འོང་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བརྒྱད་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་
པའི་སྟོབས་བཅུར་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དགུ་པ་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །
འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་པོ། བཟོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ།
ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ཉེ་བར་མི་དམིགས། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། རིག་པ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ལས། རྟོག་པ་དང་པོ་བདག་རང་དབང་ཅན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཉེ་བར་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གཉིས་པ་བདག་གཅིག་པུར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་མིག་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་བར་དང༌། གཟུགས་མི་དམིགས། ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གསུམ་པ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་དམིགས་སོ། །ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི

【汉语翻译】
并且，对外在和内在的空性，以及无实体的自性空性之间进行思辨和执着，这被称为第五种思辨，即对空性的意义进行分别思辨。对六度进行思辨和执着，这被称为第六种思辨，即对六度的意义进行分别思辨。对三十七道品进行思辨和执着，这被称为第七种思辨，即对见道进行分别思辨。对禅定、神通、四无量心以及无色界的等持进行思辨和执着，这被称为第八种思辨，即对修道进行分别思辨。对如来的十力进行思辨和执着，乃至对一切种智进行思辨和执着，这被称为第九种思辨，即对无学道进行思辨。这些是所取分别的第二种。

能取分别的第一种。属于忍位的九种分别。

舍利子，我不观察自我的存在。同样地，对于众生、生命、滋养、士夫、补特伽罗、势力生、士夫、作者、知者、识者、见者，我都不观察。为什么呢？因为极其清净的缘故，无我且不观察，这被称为属于忍位的分别，从中，第一种分别是对于自我具有自主性的分别思辨。舍利子，我不观察色的存在，乃至不观察识的存在，这被称为第二种思辨，即对于自我唯一性的分别思辨。舍利子，我不观察眼。同样地，直到意，我不观察色，直到法，这被称为第三种思辨，即对于因的自性的分别思辨。舍利子，我不观察眼、色和眼的识。直到意、法和意的识，我不观察，这被称为第四种

【英语翻译】
And, to speculate and cling to the emptiness of outer and inner, and the emptiness of the nature of non-entity, this is called the fifth speculation, which is to discriminate the meaning of emptiness. To speculate and cling to the six perfections, this is called the sixth speculation, which is to discriminate the meaning of the six perfections. To speculate and cling to the thirty-seven factors of enlightenment, this is called the seventh speculation, which is to discriminate the path of seeing. To speculate and cling to the dhyanas, the superknowledges, the immeasurables, and the formless absorptions, this is called the eighth speculation, which is to discriminate the path of cultivation. To speculate and cling to the ten powers of the Tathagata, and even to speculate and cling to the all-knowingness, this is called the ninth speculation, which is to speculate on the path of no more learning. These are the second of the apprehended discriminations.

The first of the apprehending discriminations. The nine discriminations belonging to forbearance.

Shariputra, I do not observe the existence of self. Likewise, I do not observe sentient beings, life, nourishment, persons, individuals, power-born, men, doers, knowers, cognizers, or seers. Why is that? Because of extreme purity, there is no self and no observation, this is called discrimination belonging to forbearance, from which, the first discrimination is the discrimination of self as having autonomy. Shariputra, I do not observe the existence of form, and even do not observe the existence of consciousness, this is called the second speculation, which is the discrimination of self as the only one. Shariputra, I do not observe the eye. Likewise, up to the mind, I do not observe form, up to dharma, this is called the third speculation, which is the discrimination of the nature of cause. Shariputra, I do not observe the eye, form, and eye consciousness. Up to mind, dharma, and mind consciousness, I do not observe, this is called the fourth

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལྟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལྔ་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་དུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དྲུག་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བདུན་པ་མཐོང་བའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་
ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བརྒྱད་པ་སྒོམ་པའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་བཅུ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་སོ། །ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་ཤེ་ན། བདག་ཉིད་དུའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དགུ་པ་དོན་བྱས་པའི་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་འདི་དག་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །
འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གཉིས་པ། ཆོས་མཆོག་ཏུ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་འདྲི་ཞིང་ཅི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་མཆི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྐད་དུ་འདྲི་བ་དེ་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་བགྱི། ཅི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀ

【汉语翻译】
如见者等之我而起分别也。舍利子！缘起不可得，乃至无色界亦不可得，是彼之第五种分别，于一切烦恼之所依我而起分别也。初禅不可得，乃至无色定亦不可得，是彼之第六种分别，于离贪欲之所依我而起分别也。圣谛不可得，是彼之第七种分别，于见之所依我而起分别也。八解脱及次第住九等至不可得，是彼之第八种分别，于修之所依我而起分别也。十力不可得，乃至一切种智亦不可得。如何不可得耶？以我之自性也。何以故？以我极清净之故。是彼之第九种分别，于义利所作之所依而起分别也。此等乃是执著之第一种分别也。
执著之第二种分别，即殊胜法之九种分别。
尔时，具寿善现白世尊言：“世尊！若有人如是问，此幻化士夫修学般若波罗蜜多，当成一切种智耶？当证得一切种智耶？”世尊！如是问者，当如何开示耶？此幻化士夫修学静虑波罗蜜多，精进波罗蜜多，安忍波罗蜜多，持戒波罗蜜多，布施波罗蜜多，当成一切种智耶？此幻化士夫修学菩提分法等，当成一切种智耶？此幻化士夫修学不共佛法等，当成一切种智耶？

【英语翻译】
that is the conceptualization of self, such as the seer. Shariputra! Dependent origination is not found, and even the realm of formlessness is not found. This is the fifth conceptualization of it, the conceptualization of self as the basis of all afflictions. The first dhyana is not found, and even the absorption of the formless realms is not found. This is the sixth conceptualization of it, the conceptualization of self as the basis of detachment from desire. The noble truths are not found. This is the seventh conceptualization of it, the conceptualization of self as the basis of seeing. The eight liberations and the nine successive abidings in meditative equipoise are not found. This is the eighth conceptualization of it, the conceptualization of self as the basis of meditation. The ten powers are not found, and even all-knowingness is not found. How are they not found? Because of the nature of self. Why? Because the self is utterly pure. This is the ninth conceptualization of it, the conceptualization of the basis of what has been done for the benefit of others. These are the first conceptualizations of grasping.
The second conceptualization of grasping, the nine conceptualizations of the supreme Dharma.
Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One, "Blessed One! If someone were to ask, 'Does this illusory person train in the perfection of wisdom and attain all-knowingness? Will he attain all-knowingness?' Blessed One, how should I answer such a question? Does this illusory person train in the perfection of meditative concentration, the perfection of diligence, the perfection of patience, the perfection of morality, the perfection of generosity, and attain all-knowingness? Does this illusory person train in the factors of enlightenment and attain all-knowingness? Does this illusory person train in the unique qualities of the Buddha and attain all-knowingness?"

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་བར་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་མཆི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྐད་དུ་འདྲི་བ་དེ་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཁྱོད་ཉིད་ལ་དྲིས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་དེ་ལྟར་ལུང་སྟོན་ཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མའང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྟོག་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གཉིས་པ་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བཏགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣ་དང༌། དྲི་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོ

【汉语翻译】
之中学习，将会成为一切种智吗？将会获得一切种智吗？如果这样问，世尊，对于这样的提问，我该如何作答呢？世尊说道：善现，既然如此，就问你自己吧。你如何忍受，就如何宣说吧。这被称为是为了显示第二种执着的分别。善现，你是怎么想的？色也与幻术不同，幻术也与色不同吗？受、想、行、识也与幻术不同，幻术也与识不同吗？回答说：世尊，不是这样的。
这被称为是属于法的最胜的分别，是具有分别的第一种分别。世尊说道：善现，你是怎么想的？眼也与幻术不同，幻术也与眼不同吗？耳、鼻、舌、身、意也与幻术不同，幻术也与意不同吗？色也与幻术不同，幻术也与色不同吗？声、香、味、触、法也与幻术不同，幻术也与法不同吗？善现回答说：世尊，不是这样的。这被称为是对于彼之第二种分别，是对处所作的分别。世尊说道：善现，你是怎么想的？眼、色、眼识也与幻术不同，幻术也与眼识不同吗？耳、声、耳识，鼻、香、鼻识，舌、味、舌识，身、触、身识，意、法、意识也与幻术不同，幻术也与意识不同吗？善现回答说：世尊，不是这样的。世尊说道：善现，你是怎么想的？眼和合而生之触也与幻术不同，幻术也与眼和合而生之触不同吗？耳和合而生之触，鼻和合而生之触，舌和合而生之触，身和合而生之触，意和合而生之触也与幻术不同，幻术也与意和合而生之触不同吗？善现

【英语翻译】
having trained in it, will he become omniscient? Will he attain omniscience? If he asks thus, how should I answer such a question, O Blessed One? The Blessed One said: Subhuti, therefore, ask yourself. Declare as you endure. This is said to be for showing the second discrimination of grasping. Subhuti, what do you think? Is form different from illusion, and is illusion different from form? Are feeling, perception, formations, and consciousness also different from illusion, and is illusion different from consciousness? He replied: Blessed One, it is not so.
This is said to be the first discrimination, which is the discrimination associated with the supreme of dharmas. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Is the eye different from illusion, and is illusion different from the eye? Are the ear, nose, tongue, body, and mind also different from illusion, and is illusion different from the mind? Is form different from illusion, and is illusion different from form? Are sound, smell, taste, touch, and dharma also different from illusion, and is illusion different from dharma? Subhuti replied: Blessed One, it is not so. This is said to be the second discrimination of that, which is the discrimination made on the basis of the sense bases. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Are the eye, form, and eye-consciousness also different from illusion, and is illusion different from eye-consciousness? Are the ear, sound, and ear-consciousness; the nose, smell, and nose-consciousness; the tongue, taste, and tongue-consciousness; the body, touch, and body-consciousness; the mind, dharma, and mind-consciousness also different from illusion, and is illusion different from mind-consciousness? Subhuti replied: Blessed One, it is not so. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Is the contact that arises from the meeting of the eye also different from illusion, and is illusion different from the contact that arises from the meeting of the eye? Are the contact that arises from the meeting of the ear, the contact that arises from the meeting of the nose, the contact that arises from the meeting of the tongue, the contact that arises from the meeting of the body, and the contact that arises from the meeting of the mind also different from illusion, and is illusion different from the contact that arises from the meeting of the mind? Subhuti

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
ར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་
ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སའི་ཁམས་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སའི་ཁམས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། སའི་ཁམས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་སའི་ཁམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆུའི་ཁམས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། ཆུའི་ཁམས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་ཆུའི་ཁམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མེའི་ཁམས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། མེའི་ཁམས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་མེའི་ཁམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། རླུང་གི་ཁམས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་རླུང་གི་ཁམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གསུམ་པ་ཁམས་སུ་བཏགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། མ་རིག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་མ་རིག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བྱེད་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་འདུ་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས

【汉语翻译】
罗睺罗禀白道：世尊，不是这样的。
世尊开示道：善现，你认为如何？眼的聚集而生触的缘故所生的感受，是感受另外，幻化另外吗？耳的聚集而生触的缘故所生的感受，鼻的聚集而生触的缘故所生的感受，舌的聚集而生触的缘故所生的感受，身体的聚集而生触的缘故所生的感受，意的聚集而生触的缘故所生的感受，是感受另外，幻化另外吗？
禀白道：世尊，不是这样的。
世尊开示道：善现，你认为如何？地的界也是另外，幻化也是另外吗？
善现禀白道：世尊，地的界也不是另外，幻化也不是另外，地的界本身也是幻化，幻化本身也是地的界。
世尊，水的界也不是另外，幻化也不是另外，水的界本身也是幻化，幻化本身也是水的界。
世尊，火的界也不是另外，幻化也不是另外，火的界本身也是幻化，幻化本身也是火的界。
世尊，风的界也不是另外，幻化也不是另外，风的界本身也是幻化，幻化本身也是风的界。
世尊，虚空的界也不是另外，幻化也不是另外，虚空的界本身也是幻化，幻化本身也是虚空的界。
世尊，识的界也不是另外，幻化也不是另外，识的界本身也是幻化，幻化本身也是识的界。这被称为是对于那本身的第三种思虑，对于安立为界的法类的分别思虑。
世尊开示道：善现，你认为如何？幻化也是另外，缘起也是另外吗？
善现禀白道：世尊，无明也不是另外，幻化也不是另外，无明本身也是幻化，幻化本身也是无明。
世尊，行也不是另外，幻化也不是另外，行本身也是幻化，幻化本身也是行。
世尊，识

【英语翻译】
Rahula reported: World Honored One, it is not like that.
The World Honored One instructed: Subhuti, what do you think? Is the feeling born from the condition of contact due to the gathering of the eye something else, and the illusion something else?
The feeling born from the condition of contact due to the gathering of the ear, the feeling born from the condition of contact due to the gathering of the nose, the feeling born from the condition of contact due to the gathering of the tongue, the feeling born from the condition of contact due to the gathering of the body, the feeling born from the condition of contact due to the gathering of the mind, are the feeling something else, and the illusion something else?
Reported: World Honored One, it is not like that.
The World Honored One instructed: Subhuti, what do you think? Is the earth element something else, and the illusion something else?
Subhuti reported: World Honored One, the earth element is not something else, and the illusion is not something else, the earth element itself is the illusion, and the illusion itself is the earth element.
World Honored One, the water element is not something else, and the illusion is not something else, the water element itself is the illusion, and the illusion itself is the water element.
World Honored One, the fire element is not something else, and the illusion is not something else, the fire element itself is the illusion, and the illusion itself is the fire element.
World Honored One, the wind element is not something else, and the illusion is not something else, the wind element itself is the illusion, and the illusion itself is the wind element.
World Honored One, the space element is not something else, and the illusion is not something else, the space element itself is the illusion, and the illusion itself is the space element.
World Honored One, the consciousness element is not something else, and the illusion is not something else, the consciousness element itself is the illusion, and the illusion itself is the consciousness element. This is called the third consideration of that itself, the discriminating consideration of the dharmas established as elements.
The World Honored One instructed: Subhuti, what do you think? Is the illusion something else, and dependent origination something else?
Subhuti reported: World Honored One, ignorance is not something else, and the illusion is not something else, ignorance itself is the illusion, and the illusion itself is ignorance.
World Honored One, formations are not something else, and the illusion is not something else, formations themselves are the illusion, and the illusion itself is formations.
World Honored One, consciousness

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་
ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། མིང་དང་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་རེག་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། རེག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་རེག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོར་བ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། ཚོར་བ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་ཚོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྲེད་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། སྲེད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་སྲེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལེན་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། ལེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་ལེན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྲིད་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་སྲིད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་བ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་བའོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒ་ཤི་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། རྒ་ཤི་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་རྒ་ཤིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བཏགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལྔ་པ་རྣམ་པར་བྱང་བར་བཏགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་
པ་ཡང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དྲུག་པ་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་བཏགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བསམ་གཏན་ད

【汉语翻译】
也与他不同，幻化也与他不同，因为识
本身也是幻化，幻化本身也是识。世尊，名与色也与他不同，幻化也与他不同，因为名与色本身也是幻化，幻化本身也是名与色。世尊，六处也与他不同，幻化也与他不同，因为六处本身也是幻化，幻化本身也是六处。世尊，触也与他不同，幻化也与他不同，因为触本身也是幻化，幻化本身也是触。世尊，受也与他不同，幻化也与他不同，因为受本身也是幻化，幻化本身也是受。世尊，爱也与他不同，幻化也与他不同，因为爱本身也是幻化，幻化本身也是爱。世尊，取也与他不同，幻化也与他不同，因为取本身也是幻化，幻化本身也是取。世尊，有也与他不同，幻化也与他不同，因为有本身也是幻化，幻化本身也是有。世尊，生也与他不同，幻化也与他不同，因为生本身也是幻化，幻化本身也是生。世尊，老死也与他不同，幻化也与他不同，因为老死本身也是幻化，幻化本身也是老死。这被称为是，那本身的第四种分别，对缘起假立进行分别。世尊开示说：善现，你怎么想？菩提的顺品法之间也认为是与他不同，幻化也与他不同吗？回答说：世尊，不是那样的。这被称为是，那本身的第五种分别，对清净假立进行分别。世尊开示说：善现，你怎么想？空性以及，无相以及，无愿也认为是与他不同，幻化也与他不同吗？善现回答说：世尊，空性以及，无相以及，无愿
也与他不同，幻化也与他不同。这被称为是，那本身的第六种分别，对见道假立进行分别。世尊开示说：善现，你怎么想？禅定

【英语翻译】
is also different from it. Illusion is also not different from it, because consciousness
itself is also illusion, and illusion itself is also consciousness. World Honored One, name and form are also different from it, illusion is also not different from it, because name and form themselves are also illusion, and illusion itself is also name and form. World Honored One, the six sense sources are also different from it, illusion is also not different from it, because the six sense sources themselves are also illusion, and illusion itself is also the six sense sources. World Honored One, contact is also different from it, illusion is also not different from it, because contact itself is also illusion, and illusion itself is also contact. World Honored One, feeling is also different from it, illusion is also not different from it, because feeling itself is also illusion, and illusion itself is also feeling. World Honored One, craving is also different from it, illusion is also not different from it, because craving itself is also illusion, and illusion itself is also craving. World Honored One, grasping is also different from it, illusion is also not different from it, because grasping itself is also illusion, and illusion itself is also grasping. World Honored One, existence is also different from it, illusion is also not different from it, because existence itself is also illusion, and illusion itself is also existence. World Honored One, birth is also different from it, illusion is also not different from it, because birth itself is also illusion, and illusion itself is also birth. World Honored One, old age and death are also different from it, illusion is also not different from it, because old age and death themselves are also illusion, and illusion itself is also old age and death. This is called, that itself's fourth distinction, distinguishing the imputation of dependent origination. The World Honored One said: Subhuti, what do you think? Do you think that even among the dharmas of the aspects of enlightenment, there is something different from it, and illusion is also different? He replied: World Honored One, it is not like that. This is called, that itself's fifth distinction, distinguishing the imputation of purification. The World Honored One said: Subhuti, what do you think? Do you think that emptiness, as well as signlessness, as well as wishlessness, are also different from it, and illusion is also different? Subhuti replied: World Honored One, emptiness, as well as signlessness, as well as wishlessness
are also different from it, and illusion is also not different. This is called, that itself's sixth distinction, distinguishing the imputation of the path of seeing. The World Honored One said: Subhuti, what do you think? Contemplation

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བདུན་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་བཏགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བརྒྱད་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དུ་བཏགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོར་བ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། ཚོར་བ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་ཚོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་ཤེས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། འདུ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་འདུ་ཤེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་
ཡང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། 

【汉语翻译】
又，您认为无色界的等持是另一回事，幻化也是另一回事吗？ 善现回答说：世尊，不是这样的。 称为对那本身的第七种分别，是安立于修道上的分别。 世尊说：善现，您怎么认为？ 一切空性也是另一回事，幻化也是另一回事吗？ 善现回答说：世尊，不是这样的。 称为对那本身的第八种分别，是安立于殊胜道上的分别。 世尊说：善现，您怎么认为？ 如来的十力与佛的不共十八法等也是另一回事，幻化也是另一回事吗？ 回答说：世尊，不是这样的。 世尊说：善现，您怎么认为？ 菩提也是另一回事，幻化也是另一回事吗？ 回答说：世尊，不是这样的。 世尊，色也不是另一回事，幻化也不是另一回事，色即是幻化，幻化即是色。 世尊，受也不是另一回事，幻化也不是另一回事，受即是幻化，幻化即是受。 世尊，想也不是另一回事，幻化也不是另一回事，想即是幻化，幻化即是想。 世尊，行也不是另一回事，幻化也不是另一回事，行即是幻化，幻化即是行。 世尊，识也不是另一回事，幻化也不是另一回事，识即是幻化，幻化即是识。 世尊，眼也不是另一回事，幻化也不是另一回事。 世尊，色也不是另一回事，幻化也不是另一回事。 世尊，眼识也不是另一回事，幻化也不是另一回事。 世尊，眼和合触也不是另一回事，幻化也不是另一回事。 世尊，以眼和合触为缘所生的感受，无论是乐受、苦受，还是非乐非苦受，也不是另一回事，幻化也不是另一回事。

【英语翻译】
Furthermore, do you think that the formless attainments are one thing and illusion is another? Subhuti replied: Bhagavan, it is not so. That which is called the seventh discrimination of that very thing is a discrimination established on the path of cultivation. The Bhagavan said: Subhuti, what do you think? Is all emptiness one thing and illusion another? Subhuti replied: Bhagavan, it is not so. That which is called the eighth discrimination of that very thing is a discrimination established on the path of distinction. The Bhagavan said: Subhuti, what do you think? Are the ten powers of the Tathagata and the eighteen unshared qualities of the Buddha, and so on, one thing and illusion another? He replied: Bhagavan, it is not so. The Bhagavan said: Subhuti, what do you think? Is enlightenment one thing and illusion another? He replied: Bhagavan, it is not so. Bhagavan, form is not one thing, nor is illusion another, for form itself is illusion, and illusion itself is form. Bhagavan, feeling is not one thing, nor is illusion another, for feeling itself is illusion, and illusion itself is feeling. Bhagavan, perception is not one thing, nor is illusion another, for perception itself is illusion, and illusion itself is perception. Bhagavan, formations are not one thing, nor is illusion another, for formations themselves are illusion, and illusion itself is formations. Bhagavan, consciousness is not one thing, nor is illusion another, for consciousness itself is illusion, and illusion itself is consciousness. Bhagavan, the eye is not one thing, nor is illusion another. Bhagavan, form is not one thing, nor is illusion another. Bhagavan, eye consciousness is not one thing, nor is illusion another. Bhagavan, eye contact is not one thing, nor is illusion another. Bhagavan, the feeling that arises from the condition of eye contact, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful, is not one thing, nor is illusion another.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཉིད་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཉིད་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ།
བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་སྒྱུ་མ་ལ་སྐྱེ་བའམ། འགག་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པར་འགྱུར་རམ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པར་འགྱུར་རམ། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སློབ་པར་འགྱུར་རམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ

【汉语翻译】
世尊，耳朵和鼻子和舌头和身体也不是其他的，幻化也不是其他的。世尊，心也不是其他的，幻化也不是其他的。世尊，法也不是其他的，幻化也不是其他的。世尊，意识的行相也不是其他的，幻化也不是其他的。世尊，意识聚集而产生的触也不是其他的，幻化也不是其他的。世尊，意识聚集而产生的触为缘所生的感受，无论是快乐的，还是痛苦的，或者既非快乐也非痛苦的，也不是其他的，幻化也不是其他的。世尊，菩提的顺品诸法也不是其他的，幻化也不是其他的。世尊，菩提的顺品诸法即是幻化，幻化即是菩提的顺品诸法。世尊，佛陀的不共之法十八种也不是其他的，幻化也不是其他的。佛陀的不共之法十八种即是幻化，幻化即是佛陀的不共之法十八种。世尊，菩提也不是其他的，幻化也不是其他的。
菩提即是幻化，幻化即是菩提。
世尊开示说：善现，你认为如何？幻化有生或者灭吗？回答说：世尊，没有。世尊开示说：善现，你认为如何？幻化有染污或者清净吗？回答说：世尊，没有。世尊开示说：善现，你认为如何？对于没有生灭，没有染污也没有清净的那个，会学习般若波罗蜜多吗？会学习禅定波罗蜜多和精进波罗蜜多和安忍波罗蜜多和持戒波罗蜜多和布施波罗蜜多吗？会学习四无量和禅定和无色界的等持吗？会学习三十七菩提分法和神通和十力和无畏吗？

【英语翻译】
Bhagavan, the ear, nose, tongue, and body are also not other, and illusion is also not other. Bhagavan, the mind is also not other, and illusion is also not other. Bhagavan, the Dharma is also not other, and illusion is also not other. Bhagavan, the aspect of consciousness is also not other, and illusion is also not other. Bhagavan, the contact arising from the gathering of consciousness is also not other, and illusion is also not other. Bhagavan, the feeling born from the condition of contact arising from the gathering of consciousness, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful, is also not other, and illusion is also not other. Bhagavan, the dharmas that are on the side of enlightenment are also not other, and illusion is also not other. Bhagavan, the dharmas that are on the side of enlightenment are illusion itself, and illusion itself is the dharmas that are on the side of enlightenment. Bhagavan, the eighteen unshared dharmas of the Buddha are also not other, and illusion is also not other. The eighteen unshared dharmas of the Buddha are illusion itself, and illusion itself is the eighteen unshared dharmas of the Buddha. Bhagavan, enlightenment is also not other, and illusion is also not other.
Enlightenment itself is illusion, and illusion itself is enlightenment.
The Bhagavan said: Subhuti, what do you think? Does illusion have birth or cessation? He replied: Bhagavan, it does not. The Bhagavan said: Subhuti, what do you think? Does illusion have defilement or purification? He replied: Bhagavan, it does not. The Bhagavan said: Subhuti, what do you think? For that which has no birth and no cessation, no defilement and no purification, will one learn the Perfection of Wisdom? Will one learn the Perfection of Meditation, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Morality, and the Perfection of Generosity? Will one learn the immeasurables, the meditations, and the formless attainments? Will one learn the thirty-seven factors of enlightenment, the superknowledges, the ten powers, and the fearlessness?

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སློབ་པར་འགྱུར་རམ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། གདགས་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། གདགས་པ་དང༌། ཐ་སྙད་ཙམ་གྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སྐྱེ་བའམ། འགག་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ།
རྣམ་པར་བྱང་བ་དམིགས་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་ཅིང་ཀུན་ཤེས་པ་མེད་པ་དང༌། གདགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཐ་སྙད་མེད་པ་དང༌། མིང་མེད་པ་དང༌། མིང་དུ་གདགས་པ་མེད་པ་དང༌། ལུས་མེད་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ལས་མེད་པ་དང༌། དག་མེད་པ་དང༌། ངག་གི་ལས་མེད་པ་དང༌། ཡིད་མེད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དེ། ཅི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང༌། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ལགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུས་བསླབས་པ་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུར་རིག་པར་བགྱི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ས

【汉语翻译】
四，以及个别如实了知，以及学习不共佛法吗？会成为一切智吗？会获得道之相智以及一切相智吗？禀白：世尊，不会的。世尊开示说：善现，你怎么想？对于这五取蕴，是否会认为、完全知晓、安立、施设名为菩萨呢？禀白：世尊，不是这样的。世尊开示说：善现，你怎么想？仅仅通过认为、完全知晓、安立、施设，这五取蕴会生起、灭尽、染污、清净吗？禀白：世尊，不会的。世尊开示说：善现，你怎么想？对于没有认为，没有完全知晓，没有安立，没有施设，没有名称，没有名称的安立，没有身体，没有身体的业，没有语，没有语的业，没有意，没有意的业，没有生，没有灭，没有染污，没有清净的那个，是否会学习般若波罗蜜多，并且成为一切相智呢？会获得一切相智吗？禀白：世尊，不会的。世尊开示说：善现，因此，菩萨摩诃萨学习般若波罗蜜多，以不执著的方式必定会成为一切相智。禀白：世尊，如果这样，那么学习般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨应当像幻化之人学习一样，学习无上正等觉。为什么呢？世尊，应当了知这本身就是幻化之人，即这五取蕴。世尊开示

【英语翻译】
four, and individual correct knowledge, and will (they) learn the unmixed Dharma of the Buddhas? Will (they) become omniscient? Will (they) obtain the knowledge of the aspects of the path and the knowledge of all aspects? Asked: Blessed One, that will not happen. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Regarding these five aggregates of grasping, is it the case that one perceives, fully knows, establishes, and designates (them) as being called Bodhisattva? Asked: Blessed One, that is not the case. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Just by perceiving, fully knowing, establishing, and designating, do these five aggregates of grasping arise, cease, become defiled, or become purified? Asked: Blessed One, that will not happen. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? For that which has no perception, no full knowledge, no establishment, no designation, no name, no establishment of name, no body, no action of body, no speech, no action of speech, no mind, no action of mind, no birth, no cessation, no defilement, and no purification, will that learn the Perfection of Wisdom and become omniscient? Will (they) obtain omniscience? Asked: Blessed One, that will not happen. The Blessed One said: Subhuti, therefore, a Bodhisattva Mahasattva, having trained in the Perfection of Wisdom, will definitely become omniscient in a non-apprehending manner. Asked: Blessed One, if that is so, then a Bodhisattva Mahasattva who studies the Perfection of Wisdom should study the Unsurpassed Perfect Enlightenment as if studying by an illusory person. Why is that? Blessed One, one should recognize this itself as an illusory person, namely, these five aggregates of grasping. The Blessed One said:

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
ྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །རྨི་ལམ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལགས་ཏེ། དམིགས་སུ་མ་མཆིས་
སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་དང༌། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། སྒྲ་བརྙན་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་ཡོར་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ན་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཚོར་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དབང་པོ་བྲུག་དང་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པ་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་མི་དམིགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་སྐད་དུ་བཤད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་མི་ཞུམ། ཀུན་ཏུ་མི་ཞུམ། འགྱོད་པར་མི་འགྱུར། མི་དངང༌། ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག །ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་པ་མི་སློ

【汉语翻译】
策勒巴，拉觉，你怎么想？这五个蕴是否通过修学般若波罗蜜多而成就一切种智呢？禀白：世尊，不会的。为什么呢？世尊，因为这五种近取蕴的自性是无实物的。同样，五蕴如梦。梦也是无实物的自性，不可得。同样，五蕴以无实物的自性不可得。世尊说：拉觉，你怎么想？如声响、如阳焰、如幻化、如影像般的五蕴，是否通过修学般若波罗蜜多而成就一切种智呢？禀白：世尊，不会的。为什么呢？世尊，因为梦是无实物的自性，声响是无实物的自性。同样，阳焰、幻化、影像都是无实物的自性，不可得。同样，五蕴以无实物的自性，所以不可得。世尊，例如色如幻术。受如幻术。想如幻术。行如幻术。识如幻术。凡是识，也是六根和五蕴。它们也以内空性不可得。以外空性不可得，乃至以无实物之自性空性之间不可得。世尊，如果如是宣说，哪位菩萨摩诃萨不畏惧，完全不畏惧，不后悔，不害怕，完全不恐惧，完全不被恐惧所控制，那么，世尊，他必定会成就一切智，必定会成就道智，要知道他将证得一切种智。第九不退转品

【英语翻译】
Tsalpa, Rabjor, what do you think? Will these five aggregates, through studying the Perfection of Wisdom, come to achieve all-knowingness? He replied: Blessed One, that will not happen. Why is that? Blessed One, because these five aggregates of close grasping are by nature without substance. Similarly, the five aggregates are like a dream. A dream is also by nature without substance, and unattainable. Similarly, the five aggregates are unattainable by their nature of being without substance. The Blessed One said: Rabjor, what do you think? Will the five aggregates, which are like echoes, mirages, illusions, and reflections, through studying the Perfection of Wisdom, come to achieve all-knowingness? He replied: Blessed One, that will not happen. Why is that? Blessed One, because a dream is by nature without substance, and an echo is by nature without substance. Similarly, mirages, illusions, and reflections are by nature without substance, and unattainable. Similarly, the five aggregates are unattainable because of their nature of being without substance. Blessed One, for example, form is like an illusion. Feeling is like an illusion. Perception is like an illusion. Volition is like an illusion. Consciousness is like an illusion. Whatever is consciousness is also the six faculties and the five aggregates. They are also unattainable by inner emptiness. Unattainable by outer emptiness, and so on, unattainable up to the emptiness of the essence of non-substantiality. Blessed One, if it is said in this way, whichever Bodhisattva Mahasattva does not shrink back, does not shrink back completely, does not regret, does not fear, does not dread completely, and is not completely seized by dread, then, Blessed One, he will definitely achieve all-knowingness, he will definitely achieve the knowledge of the path, and it should be known that he will attain all-knowingness. The Ninth Chapter on Non-Regression.

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
བ་པའི་ལམ་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་འཛིན་རྟོག་གཉིས་པའོ། །
ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་པོ། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་
ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པས་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་ཞུམ་ཞིང་ཀུན་ཏུ་ཞུམ་ལ་འགྱོད་དེ། དངང་བ་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། ཐབས་མི་མཁས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ལག་ཏུ་སོང་བར་མ་གྱུར་ན་ནི་དངང་ཞིང་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་ལ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ལ་སྤྱོད་པས་མི་དངང༌། ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག །ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐབས་མཁས་པ་དེ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཚོར་བ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་སར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་
ཀྱིས་ཚོར་བ་དང༌། འད

【汉语翻译】
是安立于有者的道上的分别，即二取分别。
完全执持第一，以善巧方便完全摄持。
此后，具寿善现向薄伽梵如是请问：世尊，新入大乘的菩萨摩诃萨，听闻此教法后，会沮丧、极度沮丧而后悔，不会恐惧、极度怖畏、被极度怖畏所控制吗？世尊说：舍利子，如果新入大乘的菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行时，不善巧方便，且未落入善知识之手，则会恐惧、极度怖畏、被怖畏所控制。善现请问：世尊，以何种方式修行，不会恐惧、不会极度怖畏、不会被极度怖畏所控制，是般若波罗蜜多中修行的菩萨摩诃萨的善巧方便？世尊说：善现，在此，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行时，以具足一切相智之心的心，对色是无常进行个别观察，然不执著于彼。以具足一切相智之心的心，对受是无常进行个别观察，然不执著于彼。以具足一切相智之心的心，对想是无常进行个别观察，然不执著于彼。以具足一切相智之心的心，对行是无常进行个别观察，然不执著于彼。以具足一切相智之心的心，对识是无常进行个别观察，然不执著于彼。善现，此即菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行的善巧方便，应如是了知。善现，又，菩萨摩诃萨以具足一切相智之心的心，对色是痛苦之处进行个别观察，然不执著于彼。以具足一切相智之心的心，对受和想

【英语翻译】
The conceptualization established on the path of the existent is the dualistic conceptualization of grasping.
Completely grasping is the first; completely seizing through skillful means.
Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, when a Bodhisattva Mahasattva newly entered into the Great Vehicle hears this teaching, will he not be discouraged, utterly discouraged, and regretful? Will he not be afraid, utterly terrified, and seized by utter terror?" The Blessed One replied: "Sariputra, if a Bodhisattva Mahasattva newly entered into the Great Vehicle engages in the Perfection of Wisdom, and is unskilled in means, and has not fallen into the hands of a virtuous friend, then he will be discouraged, utterly terrified, and seized by terror." Subhuti asked: "Blessed One, by engaging in what does one not fear, not be utterly terrified, and not be seized by utter terror? What is the skillful means of a Bodhisattva Mahasattva who engages in the Perfection of Wisdom?" The Blessed One replied: "Subhuti, here, when a Bodhisattva Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom, with a mind endowed with the knowledge of all aspects, he individually examines form as impermanent, but does not fixate on it. With a mind endowed with the knowledge of all aspects, he individually examines feeling as impermanent, but does not fixate on it. With a mind endowed with the knowledge of all aspects, he individually examines perception as impermanent, but does not fixate on it. With a mind endowed with the knowledge of all aspects, he individually examines formations as impermanent, but does not fixate on it. With a mind endowed with the knowledge of all aspects, he individually examines consciousness as impermanent, but does not fixate on it. Subhuti, this should be known as the skillful means of a Bodhisattva Mahasattva who engages in the Perfection of Wisdom. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva, with a mind endowed with the knowledge of all aspects, individually examines form as suffering, but does not fixate on it. With a mind endowed with the knowledge of all aspects, he examines feeling and perception.

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག །གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་མཁས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་སྟན་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པ་དང༌། འདོད་པ་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ།།
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དེ་མི་འདོར་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཉན་

【汉语翻译】
识和行，以及识各自思择为苦，但那不可得。 善现，此外菩萨摩诃萨以具足一切种智之心，思择色为空。色无我，色寂静，色远离，色空，色无相，色无愿，但那不可得。 以具足一切种智之心，思择受、识和行，以及识为空，但那不可得。 识无我，识寂静，识远离，识空，识无相，识无愿，但那可得。 善现，那是菩萨摩诃萨以具足一切种智之心，于般若波罗蜜多行之方便善巧，应如是知。 善现，此外菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，以具足一切种智之作意，以不缘之方式宣说之法，此乃菩萨摩诃萨之布施波罗蜜多。 具足一切种智之作意者，彼等之无执为最胜，此乃菩萨摩诃萨之持戒波罗蜜多。 具足一切种智之作意者，彼等之忍辱和欲求以及各自思择，此乃菩萨摩诃萨之忍辱波罗蜜多。
具足一切种智之作意者，彼等之不舍弃，此乃菩萨摩诃萨之精进波罗蜜多。 具足一切种智之作意者，彼等之

【英语翻译】
And consciousness, and formations, and consciousness, although individually contemplating them as suffering, that is not perceived. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva, with a mind endowed with the very knowledge of all aspects, contemplates form as empty. Form is selfless, form is peaceful, form is secluded, form is empty, form is signless, form is wishless, yet that is not perceived. With a mind endowed with the very knowledge of all aspects, although individually contemplating feeling, perception, formations, and consciousness as empty, that is not perceived. Consciousness is selfless, consciousness is peaceful, consciousness is secluded, consciousness is empty, consciousness is signless, consciousness is wishless, yet that is perceived. Subhuti, that is to be known as the skillful means by which a Bodhisattva-Mahasattva, with a mind endowed with the very knowledge of all aspects, engages in the Perfection of Wisdom. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom, whatever Dharma is taught in a way that is unperceived by the mind endowed with the very knowledge of all aspects, this is the Perfection of Giving of a Bodhisattva-Mahasattva. Whatever is the non-attachment of those with minds endowed with the very knowledge of all aspects, that is the supreme, this is the Perfection of Ethics of a Bodhisattva-Mahasattva. Whatever is the patience and desire and individual contemplation of those with minds endowed with the very knowledge of all aspects, this is the Perfection of Patience of a Bodhisattva-Mahasattva.
Whatever is the non-abandonment of those with minds endowed with the very knowledge of all aspects, this is the Perfection of Diligence of a Bodhisattva-Mahasattva. Whatever is the of those with minds endowed with the very knowledge of all aspects,

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་གཞན་གྱིས་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མི་དངང༌། ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག །ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་རོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་རྣམ་པ་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་རྟོག་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སོ། །ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཚོར་བའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། འདུ་ཤེས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་འདུ་ཤེས་སོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མིག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། མིག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མིག་གོ །རྣ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣ་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྣ་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣ་བའོ། །སྣའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྣ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྣ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སྣའོ། །ལྕེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྕེ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལྕེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་
ལྕེའོ། །ལུས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལུས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལུས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡིད་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡིད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སོ། །སྒྲའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྒྲ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སྒྲའོ། །དྲིའི་སྟོ

【汉语翻译】
听闻，以及具有声闻和独觉的作意，或者不被其他不善法所阻断的，这就是菩萨摩诃萨的禅定波罗蜜多。 善现，如是菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不惊慌，完全不恐惧，不会被恐惧所控制。 第十二品完。 善现，再者，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，以具有一切相智的作意，如此如理作意：色的空性不是色空，而是色即是空性。空性即是色。 受的空性不是受空，而是受即是空性。空性即是受。 想的空性不是想空，而是想即是空性。空性即是想。 行的空性不是行空，而是行即是空性。空性即是行。 识的空性不是识空，而是识即是空性。空性即是识。 眼的空性不是眼空，而是眼即是空性。空性即是眼。 耳的空性不是耳空，而是耳即是空性。空性即是耳。 鼻的空性不是鼻空，而是鼻即是空性。空性即是鼻。 舌的空性不是舌空，而是舌即是空性。空性即是舌。 身的空性不是身空，而是身即是空性。空性即是身。 意的空性不是意空，而是意即是空性。空性即是意。 色的空性不是色空，而是色即是空性。空性即是色。 声的空性不是声空，而是声即是空性。空性即是声。 香的空

【英语翻译】
Hearing, and the mental engagement associated with Śrāvakas and Pratyekabuddhas, or that which is not interrupted by other non-virtuous dharmas, this is the perfection of meditative concentration of a Bodhisattva-Mahāsattva. Subhūti, thus, when a Bodhisattva-Mahāsattva engages in the Perfection of Wisdom, he is not alarmed, not utterly terrified, and will not be overcome by terror. End of the twelfth chapter. Furthermore, Subhūti, when a Bodhisattva-Mahāsattva engages in the Perfection of Wisdom, he thoroughly contemplates in this way with a mental engagement endowed with the knowledge of all aspects: The emptiness of form is not that form is empty, but form itself is emptiness. Emptiness itself is form. The emptiness of feeling is not that feeling is empty, but feeling itself is emptiness. Emptiness itself is feeling. The emptiness of perception is not that perception is empty, but perception itself is emptiness. Emptiness itself is perception. The emptiness of formations is not that formations are empty, but formations themselves are emptiness. Emptiness itself is formations. The emptiness of consciousness is not that consciousness is empty, but consciousness itself is emptiness. Emptiness itself is consciousness. The emptiness of the eye is not that the eye is empty, but the eye itself is emptiness. Emptiness itself is the eye. The emptiness of the ear is not that the ear is empty, but the ear itself is emptiness. Emptiness itself is the ear. The emptiness of the nose is not that the nose is empty, but the nose itself is emptiness. Emptiness itself is the nose. The emptiness of the tongue is not that the tongue is empty, but the tongue itself is emptiness. Emptiness itself is the tongue. The emptiness of the body is not that the body is empty, but the body itself is emptiness. Emptiness itself is the body. The emptiness of the mind is not that the mind is empty, but the mind itself is emptiness. Emptiness itself is the mind. The emptiness of form is not that form is empty, but form itself is emptiness. Emptiness itself is form. The emptiness of sound is not that sound is empty, but sound itself is emptiness. Emptiness itself is sound. The emptiness of smell is not that

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
ང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། དྲི་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་དྲིའོ། །རོའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རོ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རོའོ། །རེག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རེག་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རེག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རེག་གོ །ཆོས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཆོས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ།། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། མིག་གི་
འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཉིད་ས

【汉语翻译】
再说，香的空性不是香，香即是空性，空性即是香。味的空性不是味，味即是空性，空性即是味。触的空性不是触，触即是空性，空性即是触。法的空性不是法，法即是空性，空性即是法。眼的识的空性不是眼的识，眼的识即是空性，空性即是眼的识。耳的识的空性不是耳的识，耳的识即是空性，空性即是耳的识。鼻的识的空性不是鼻的识，鼻的识即是空性，空性即是鼻的识。舌的识的空性不是舌的识，舌的识即是空性，空性即是舌的识。身的识的空性不是身的识，身的识即是空性，空性即是身的识。意的识的空性不是意的识，意的识即是空性，空性即是意的识。眼的聚集而生的触的空性不是眼的聚集而生的触，眼的
聚集而生的触即是空性，空性即是眼的聚集而生的触。耳的聚集而生的触的空性不是耳的聚集而生的触，耳的聚集而生的触即是空性，空性即是耳的聚集而生的触。鼻的聚集而生的触的空性不是鼻的聚集而生的触，鼻的聚集而生的触即是空性，空性即是鼻的聚集而生的触。舌的聚集而生的触的空性不是舌的聚集而生的触，舌的聚集而生的触即是空

【英语翻译】
Furthermore, the emptiness of smell is not smell, smell itself is emptiness, emptiness itself is smell. The emptiness of taste is not taste, taste itself is emptiness, emptiness itself is taste. The emptiness of touch is not touch, touch itself is emptiness, emptiness itself is touch. The emptiness of dharma is not dharma, dharma itself is emptiness, emptiness itself is dharma. The emptiness of eye consciousness is not eye consciousness, eye consciousness itself is emptiness, emptiness itself is eye consciousness. The emptiness of ear consciousness is not ear consciousness, ear consciousness itself is emptiness, emptiness itself is ear consciousness. The emptiness of nose consciousness is not nose consciousness, nose consciousness itself is emptiness, emptiness itself is nose consciousness. The emptiness of tongue consciousness is not tongue consciousness, tongue consciousness itself is emptiness, emptiness itself is tongue consciousness. The emptiness of body consciousness is not body consciousness, body consciousness itself is emptiness, emptiness itself is body consciousness. The emptiness of mind consciousness is not mind consciousness, mind consciousness itself is emptiness, emptiness itself is mind consciousness. The emptiness of eye contact is not eye contact,
eye contact itself is emptiness, emptiness itself is eye contact. The emptiness of ear contact is not ear contact, ear contact itself is emptiness, emptiness itself is ear contact. The emptiness of nose contact is not nose contact, nose contact itself is emptiness, emptiness itself is nose contact. The emptiness of tongue contact is not tongue contact, tongue contact itself is emptines

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
ྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ།།
ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་བར་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར

【汉语翻译】
空性。舌之和合而触之空性，以舌之和合而触，非为空性，舌之和合而触即是空性。空性即是舌之和合而触。身之和合而触之空性，以身之和合而触，非为空性，身之和合而触即是空性。空性即是身之和合而触。意之和合而触之空性，以意之和合而触，非为空性，意之和合而触即是空性。空性即是意之和合而触。眼之和合而触之缘所生受之空性，以眼之和合而触之缘所生受，非为空性，眼之和合而触之缘所生受即是空性。空性即是眼之和合而触之缘所生受。耳之和合而触之缘所生受之空性，以耳之和合而触之缘所生受，非为空性，耳之和合而触之缘所生受即是空性。空性即是耳之和合而触之缘所生受。鼻之和合而触之缘所生受之空性，以鼻之和合而触之缘所生受，非为空性，鼻之和合而触之缘所生受即是空性。空性即是鼻之和合而触之缘所生受。舌之和合而触之缘所生受之空性，以舌之和合而触之缘所生受，非为空性，舌之和合而触之缘所生受即是空性。
身之和合而触之缘所生受之空性，以身之和合而触之缘所生受，非为空性，身之和合而触之缘所生受即是空性。空性即是身之和合而触之缘所生受。意之和合而触之缘所生受之空性，以意之和合而触之缘所生受，非为空性，意之和合而触之缘所生受即是空性。空性即是意之和合而触之缘所生受。念住之间的空性，以念住

【英语翻译】
Emptiness. The emptiness of the tongue's union and touch, by the tongue's union and touch, is not emptiness, but the tongue's union and touch is emptiness. Emptiness is the tongue's union and touch. The emptiness of the body's union and touch, by the body's union and touch, is not emptiness, but the body's union and touch is emptiness. Emptiness is the body's union and touch. The emptiness of the mind's union and touch, by the mind's union and touch, is not emptiness, but the mind's union and touch is emptiness. Emptiness is the mind's union and touch. The emptiness of feeling arising from the condition of the eye's union and touch, by feeling arising from the condition of the eye's union and touch, is not emptiness, but feeling arising from the condition of the eye's union and touch is emptiness. Emptiness is feeling arising from the condition of the eye's union and touch. The emptiness of feeling arising from the condition of the ear's union and touch, by feeling arising from the condition of the ear's union and touch, is not emptiness, but feeling arising from the condition of the ear's union and touch is emptiness. Emptiness is feeling arising from the condition of the ear's union and touch. The emptiness of feeling arising from the condition of the nose's union and touch, by feeling arising from the condition of the nose's union and touch, is not emptiness, but feeling arising from the condition of the nose's union and touch is emptiness. Emptiness is feeling arising from the condition of the nose's union and touch. The emptiness of feeling arising from the condition of the tongue's union and touch, by feeling arising from the condition of the tongue's union and touch, is not emptiness, but feeling arising from the condition of the tongue's union and touch is emptiness.

The emptiness of feeling arising from the condition of the body's union and touch, by feeling arising from the condition of the body's union and touch, is not emptiness, but feeling arising from the condition of the body's union and touch is emptiness. Emptiness is feeling arising from the condition of the body's union and touch. The emptiness of feeling arising from the condition of the mind's union and touch, by feeling arising from the condition of the mind's union and touch, is not emptiness, but feeling arising from the condition of the mind's union and touch is emptiness. Emptiness is feeling arising from the condition of the mind's union and touch. The emptiness between the mindfulnesses, by the mindfulnesses

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
་གཞག་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། སྐྲག་པར་མི་འགྱུར། ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར། ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་པོ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །
ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་གཉིས་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ།
རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་མི་དངང༌། ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག །ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་གང་དེ་ལ་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་
པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། གང་དེ་ལ་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས

【汉语翻译】
安住不是空性，安住的忆念即是空性，空性即是安住的忆念。正断和神足、根、力等也是如此，乃至佛的不共之法，以空性而言，佛的不共之法不是空性，佛的不共之法即是空性，空性即是佛的不共之法。 善现，这是菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多，菩萨摩诃萨如此行于般若波罗蜜多时，不会恐惧，不会完全恐惧，不会与完全的恐惧相应，这被称为第一种摄持，以善巧方便而摄持。 
第二种摄持：善知识所摄持。
善现请问：世尊，哪些被摄持，听闻此般若波罗蜜多之教示后，不会惊慌，不会完全恐惧，不会与完全的恐惧相应，是菩萨摩诃萨的哪位善知识？ 世尊开示：善现，于此，菩萨摩诃萨的善知识是，对于他说色是无常，以不执著的方式宣说佛法，并且不将所有这些善根导向声闻地或独觉地，除了遍知之外。以及对于受、想、行、识是无常，以不执著的方式宣说佛法，并且不将所有这些善根导向声闻地或独觉地，除了遍知之外。善现，这应当被认为是菩萨摩诃萨的善知识。善现，此外，菩萨摩诃萨的善知识是，对于他说色是痛苦，以不执著的方式宣说佛法，以及说色是无我，以及寂静，以及寂

【英语翻译】
Abiding is not emptiness, abiding mindfulness itself is emptiness, emptiness itself is abiding mindfulness. The correct abandonment and the miraculous feet, faculties, and powers are also the same. Even the unmixed Dharma of the Buddha, in terms of emptiness, the unmixed Dharma of the Buddha is not emptiness, the unmixed Dharma of the Buddha itself is emptiness, emptiness itself is the unmixed Dharma of the Buddha. Subhuti, this is the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattva. When the Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita in this way, he will not be afraid, will not be completely afraid, and will not be associated with complete fear. This is called the first kind of holding, which is held by skillful means.
Second kind of holding: held by a virtuous friend.
Subhuti asked: Blessed One, which ones are held, and after hearing this teaching of Prajnaparamita, they will not panic, will not be completely afraid, and will not be associated with complete fear? Who is the virtuous friend of the Bodhisattva Mahasattva? The Blessed One said: Subhuti, in this, the virtuous friend of the Bodhisattva Mahasattva is the one who teaches the Dharma by saying that form is impermanent, in a non-attached way, and does not lead all these roots of virtue to the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground, except for omniscience. And for feeling, perception, formation, and consciousness are impermanent, he teaches the Dharma in a non-attached way, and does not lead all these roots of virtue to the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground, except for omniscience. Subhuti, this should be regarded as the virtuous friend of the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the virtuous friend of the Bodhisattva Mahasattva is the one who teaches the Dharma by saying that form is suffering, in a non-attached way, and says that form is selfless, and peaceful, and solitary.

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་དང༌། གང་དེ་ལ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་གང་དེ་ལ་མིག་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་
བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་དང༌། གང་དེ་ལ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་གང་དེ་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པ

【汉语翻译】
以及空性，无相，无愿，以不执著的方式宣说佛法。所有这些善根，除了遍知之外，不让他们汇入声闻地或独觉地。对于那个人，感受、思想、行和识蕴是痛苦，以不执著的方式宣说佛法。识蕴是无我，寂静，寂寞，空性，无相，无愿，以不执著的方式宣说佛法，所有这些善根，除了遍知之外，不让他们汇入声闻地或独觉地。善现，这应被视为菩萨摩诃萨的善知识。善现，此外，菩萨摩诃萨的善知识，对于那个人，眼睛是无常，以不执著的方式宣说佛法，是痛苦，无我，寂静，寂寞，空性，无相，无愿，以不执著的方式宣说佛法，所有这些善根，除了遍知之外，不让他们汇入声闻地或独觉地。对于那个人，耳朵、鼻子、舌头、身体和意识是无常，是痛苦，无我，寂静，寂寞，空性，无相，无愿，以不执著的方式宣说佛法，所有这些善根，除了遍知之外，不让他们汇入声闻地或独觉地。善现，这应被视为菩萨摩诃萨的善知识。善现，此外，菩萨摩诃萨的善知识，对于那个人，色是无常，以不执著

【英语翻译】
and emptiness, signlessness, wishlessness, teaching the Dharma in a way that does not fixate on them. All these roots of virtue, except for omniscience itself, are not allowed to merge into the ground of the Hearers or the Solitary Buddhas. For that person, feelings, perceptions, formations, and consciousness are suffering, teaching the Dharma in a way that does not fixate on them. Consciousness is selfless, peaceful, solitary, empty, signless, wishless, teaching the Dharma in a way that does not fixate on them, and all these roots of virtue, except for omniscience itself, are not allowed to merge into the ground of the Hearers or the Solitary Buddhas. Subhuti, this should be recognized as the virtuous friend of a Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, furthermore, the virtuous friend of a Bodhisattva Mahasattva, for that person, the eye is impermanent, teaching the Dharma in a way that does not fixate on it, is suffering, selfless, peaceful, solitary, empty, signless, wishless, teaching the Dharma in a way that does not fixate on them, and all these roots of virtue, except for omniscience itself, are not allowed to merge into the ground of the Hearers or the Solitary Buddhas. For that person, the ear, nose, tongue, body, and mind are impermanent, are suffering, selfless, peaceful, solitary, empty, signless, wishless, teaching the Dharma in a way that does not fixate on them, and all these roots of virtue, except for omniscience itself, are not allowed to merge into the ground of the Hearers or the Solitary Buddhas. Subhuti, this should be recognized as the virtuous friend of a Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, furthermore, the virtuous friend of a Bodhisattva Mahasattva, for that person, form is impermanent, in a way that does not fixate

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་གང་དེ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འད

【汉语翻译】
以不缘的方式宣说痛苦，无我，寂静，空闲，空性，无相，无愿，并且不将所有这些善根汇集到声闻或独觉的地位，而是仅仅为了证得一切种智；以不缘的方式宣说声音、气味、味道、触觉和法是无常的，痛苦，无我，寂静，空闲，空性，无相，无愿，并且不将所有这些善根汇集到声闻或独觉的地位，而是仅仅为了证得一切种智。 善现，这应当被认为是菩萨摩诃萨的善知识。 善现，此外，菩萨摩诃萨的善知识是指，对于眼识、眼触、以及眼触所生的感受，以不缘的方式宣说无常，痛苦，无我，寂静，空闲，空性，无相，无愿，并且不将所有这些善根汇集到声闻或独觉的地位，而是仅仅为了证得一切种智；对于耳识、耳触、以及耳触所生的感受；对于鼻识、鼻触、以及鼻触所生的感受；对于舌识、舌触、以及舌触所生的感受；对于身识、身触、以及身触所生的感受；对于意识、意

【英语翻译】
teaching the Dharma in a way that does not focus on suffering, selflessness, peace, solitude, emptiness, signlessness, and wishlessness, and not allowing all those roots of virtue to be gathered into the level of a Hearer or a Solitary Buddha, but only for the sake of omniscience; teaching the Dharma in a way that does not focus on sound, smell, taste, touch, and the impermanence of phenomena, suffering, selflessness, peace, solitude, emptiness, signlessness, and wishlessness, and not allowing all those roots of virtue to be gathered into the level of a Hearer or a Solitary Buddha, but only for the sake of omniscience. Subhuti, this should be recognized as the spiritual friend of a Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the spiritual friend of a Bodhisattva Mahasattva is one who teaches the Dharma in a way that does not focus on the impermanence of eye consciousness, eye contact, and the feeling born of eye contact, suffering, selflessness, peace, solitude, emptiness, signlessness, and wishlessness, and not allowing all those roots of virtue to be gathered into the level of a Hearer or a Solitary Buddha, but only for the sake of omniscience; ear consciousness, ear contact, and the feeling born of ear contact; nose consciousness, nose contact, and the feeling born of nose contact; tongue consciousness, tongue contact, and the feeling born of tongue contact; body consciousness, body contact, and the feeling born of body contact; mind consciousness, mind

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
ུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་
བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་གང་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོ

【汉语翻译】
由根所生之触，以及由意所生之触为缘故之感受，宣说无常，以彼不显现之方式而说法，宣说痛苦，宣说无我，宣说寂静，宣说寂寞，宣说空性，宣说无相，宣说无愿，以彼不显现之方式而说法，所有彼等善根，除了遍知之外，不容许完全归并于声闻地或者独觉地，善现，此当知是菩萨摩诃萨之善知识。善现，此外菩萨摩诃萨之善知识，于何者，对于菩提之分法诸法之中，宣说无常，以彼不显现之方式而说法，宣说痛苦，宣说无我，宣说寂静，宣说寂寞，宣说空性，宣说无相，宣说无愿，以彼不显现之方式而说法，所有彼等善根，除了遍知之外，不容许完全归并于声闻地或者独觉地，以及正断，以及神足，以及根，以及力，以及菩提分，以及八支圣道，宣说无常，以彼不显现之方式而说法，宣说痛苦，宣说无我，宣说寂静，宣说寂寞，宣说空性，宣说无相，宣说无愿，以彼不显现之方式而说法，所有彼等善根，除了遍知之外，不容许完全归并于声闻地或者独觉地，以及静虑，以及无量，以及无色定，以及神通等，宣说无常，以彼不显现之方式而说法，以及如来十力，以及四无畏，以及四无碍解，以及佛之不共法等之中，宣说无常，以彼不显现之方式而说法。

【英语翻译】
The feeling caused by contact arising from the root, and the feeling caused by contact arising from the mind, teaching impermanence by way of not perceiving it, teaching suffering, teaching selflessness, teaching peace, teaching solitude, teaching emptiness, teaching signlessness, teaching wishlessness, teaching the Dharma by way of not perceiving it, and all those roots of virtue are not allowed to be completely combined into the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground, except for omniscience. Subhuti, this should be known as the virtuous friend of a Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the virtuous friend of a Bodhisattva Mahasattva is one who teaches impermanence among the dharmas of the aspects of enlightenment, by way of not perceiving it, teaching suffering, teaching selflessness, teaching peace, teaching solitude, teaching emptiness, teaching signlessness, teaching wishlessness, teaching the Dharma by way of not perceiving it, and all those roots of virtue are not allowed to be completely combined into the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground, except for omniscience, and the right abandonments, and the feet of miraculous powers, and the faculties, and the powers, and the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path, teaching impermanence by way of not perceiving it, teaching suffering, teaching selflessness, teaching peace, teaching solitude, teaching emptiness, teaching signlessness, teaching wishlessness, teaching the Dharma by way of not perceiving it, and all those roots of virtue are not allowed to be completely combined into the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground, except for omniscience, and the meditations, and the immeasurables, and the formless absorptions, and the superknowledges, teaching impermanence by way of not perceiving it, and among the ten powers of the Tathagata, and the four fearlessnesses, and the four analytical knowledges, and the unmixed dharmas of the Buddha, teaching impermanence by way of not perceiving it.

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་
ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསྟན་པ་ཐོས་ནས། མི་དངང༌། ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག །ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྐྱོད་པའི་ཚེ། གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་དངང་ཞིང་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་ལ་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཐབས་མི་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་སོང་བར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་ཞིང་དམིགས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་ཞིང་དམིགས་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་ཞིང་དམིགས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་ཞིང་དམིགས་ཏེ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་ཞིང་དམིགས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་

【汉语翻译】
无常，以及痛苦，以及无我，以及寂静，以及空闲，以及空性，以及无相，以及无愿，以不执著这些的方式宣说佛法，并且所有这些善根，除了遍知之外，也不允许完全归入声闻地或者独觉地。 善现，应当了知此乃菩萨摩诃萨的善知识，被善知识完全摄受的菩萨摩诃萨，听闻宣说此般若波罗蜜多后，不会惊慌，不会完全恐惧，不会变得与完全的恐惧相伴。 善现请问：世尊，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，谁宣说此般若波罗蜜多，听闻后会惊慌、完全恐惧且变得与完全的恐惧相伴，会变得不善巧方便，以及会落入恶友之手呢？ 世尊告曰：善现，在此，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，由于不具足与一切种智相应的作意，而修习并缘念般若波罗蜜多，并且也以般若波罗蜜多而生起我慢；由于不具足与一切种智相应的作意，而修习并缘念静虑波罗蜜多，并且也以静虑波罗蜜多而生起我慢；由于不具足与一切种智相应的作意，而修习并缘念精进波罗蜜多，并且也以精进波罗蜜多而生起我慢；由于不具足与一切种智相应的作意，而修习并缘念安忍波罗蜜多，并且也以安忍波罗蜜多而生起我慢；由于不具足与一切种智相应的作意，而修习并缘念戒律波罗蜜多，并且也以戒律波罗蜜多而生起我慢。

【英语翻译】
Impermanence, and what is called suffering, and what is called selflessness, and peace, and solitude, and emptiness, and signlessness, and wishlessness, teaching the Dharma in a way that does not cling to these, and all those roots of virtue, except for omniscience, are not allowed to be completely gathered into the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground. Subhuti, this should be recognized as the spiritual friend of a Bodhisattva-Mahasattva. A Bodhisattva-Mahasattva who is completely taken care of by that spiritual friend, upon hearing this exposition of the Perfection of Wisdom, will not be alarmed, will not be completely frightened, and will not become associated with complete fear. Subhuti asked: Bhagavan, when a Bodhisattva-Mahasattva is practicing the Perfection of Wisdom, who, upon hearing this exposition of the Perfection of Wisdom, becomes alarmed, completely frightened, and associated with complete fear, becomes unskilled in means, and falls into the hands of evil friends? The Bhagavan said: Subhuti, here, when a Bodhisattva-Mahasattva is practicing the Perfection of Wisdom, because of being without the attention that is endowed with all-knowingness, he cultivates and focuses on the Perfection of Wisdom, and also becomes conceited with the Perfection of Wisdom; because of being without the attention that is endowed with all-knowingness, he cultivates and focuses on the Perfection of Concentration, and also becomes conceited with the Perfection of Concentration; because of being without the attention that is endowed with all-knowingness, he cultivates and focuses on the Perfection of Diligence, and also becomes conceited with the Perfection of Diligence; because of being without the attention that is endowed with all-knowingness, he cultivates and focuses on the Perfection of Patience, and also becomes conceited with the Perfection of Patience; because of being without the attention that is endowed with all-knowingness, he cultivates and focuses on the Perfection of Morality, and also becomes conceited with the Perfection of Morality.

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་
མཁྱེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་ཞིང་དམིགས་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་མི་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་གཟུགས་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། གཟུགས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། གཟུགས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དེ་ཡང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །མིག་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་
བྱེད་པ་དང༌། གཟུགས་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། གཟུགས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱ

【汉语翻译】
并且，由于不以遍知（一切种智）的作意来修习和专注布施波罗蜜多，而以布施波罗蜜多也生起我慢，像这样，善现，菩萨摩诃萨对于般若波罗蜜多的行持是不善巧的。善现，再者，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，不以具有遍知（一切种智）的作意，作意于色内空，作意于色外空，作意于色内外空，作意于色无事物自性空性之间。不以具有遍知（一切种智）的作意，作意于受、想、行诸蕴和识内空，作意于识外空，作意于识内外空，不以具有遍知（一切种智）的作意，作意于识无事物自性空性之间，并且也专注那无事物自性空性之间，以专注的方式，也以那些空性生起我慢。作意于眼内空，作意于眼外空，作意于眼内外空，作意于眼无事物自性空性之间，并且也专注那空性，以专注的方式，也以那些空性生起我慢，以及耳、鼻、舌、身、意内空，作意于意内空，作意于意外空，作意于意内外空，作意于意无事物自性空性之间，并且也专注那内空性，以专注的方式，也以那些空性生起我慢，以及作意于色内空，作意于色外空。

【英语翻译】
And, because of not cultivating and focusing on the perfection of generosity with the intention of being free from the intention of all-knowing (omniscient wisdom), and also generating pride with the perfection of generosity, like this, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva's practice of the Perfection of Wisdom is known to be unskilled. Furthermore, Subhuti, when the Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, without the intention of possessing all-knowing (omniscient wisdom), he contemplates form as emptiness within, contemplates form as emptiness without, contemplates form as emptiness both within and without, contemplates form as the space of emptiness of the nature of non-things. Without the intention of possessing all-knowing (omniscient wisdom), he contemplates feeling, perception, formations, and consciousness as emptiness within, contemplates consciousness as emptiness without, contemplates consciousness as emptiness both within and without, without the intention of possessing all-knowing (omniscient wisdom), he contemplates consciousness as the space of emptiness of the nature of non-things, and also focuses on that space of emptiness of the nature of non-things, and in the manner of focusing, he also generates pride with those emptinesses. He contemplates the eye as emptiness within, contemplates the eye as emptiness without, contemplates the eye as emptiness both within and without, contemplates the eye as the space of emptiness of the nature of non-things, and also focuses on that emptiness, and in the manner of focusing, he also generates pride with those emptinesses, as well as the ear, nose, tongue, body, and mind as emptiness within, he contemplates the mind as emptiness within, contemplates the mind as emptiness without, contemplates the mind as emptiness both within and without, contemplates the mind as the space of emptiness of the nature of non-things, and also focuses on that emptiness within, and in the manner of focusing, he also generates pride with those emptinesses, as well as contemplating form as emptiness within, contemplating form as emptiness without.

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
ེད། གཟུགས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཆོས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཆོས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཆོས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་
རེག་པ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་སྟོང་པ་ཉི

【汉语翻译】
。對於色法內外空性，應當作意。對於色法無實性的自性空性之界，應當作意。對於聲、香、味、觸、法內空性，應當作意。對於法外空性，應當作意。對於法內外空性，應當作意。對於法無實性的自性空性之界，應當作意，並且也緣於內空性，以緣的行相，也以空性而生起我慢。對於眼識內空性，應當作意。對於眼識外空性，應當作意。對於眼識內外空性，應當作意。對於眼識無實性的自性空性之界，應當作意。對於耳識、鼻識、舌識、身識、意識內空性，應當作意。對於意識外空性，應當作意。對於意識內外空性，應當作意。對於意識無實性的自性空性之界，應當作意，並且也緣於內空性，以緣的行相，也以空性而生起我慢。對於眼觸內空性，應當作意。對於眼觸外空性，應當作意。對於眼觸內外空性，應當作意。對於眼觸無實性的自性空性之界，應當作意。對於耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸內空性，應當作意。對於意觸外空性，應當作意。對於意觸內外空性，應當作意。對於意觸無實性的自性空性之界，應當作意，並且也緣於內空性，以緣的行相，對於內空性

【英语翻译】
One should contemplate on the emptiness of the inner and outer form. One should contemplate on the realm of emptiness of the self-nature of form, which is without substance. One should contemplate on the emptiness of the inner sound, smell, taste, touch, and dharma. One should contemplate on the emptiness of the outer dharma. One should contemplate on the emptiness of the inner and outer dharma. One should contemplate on the realm of emptiness of the self-nature of dharma, which is without substance, and also focus on the inner emptiness. By the aspect of focusing, one also generates pride with emptiness. One should contemplate on the emptiness of the inner eye consciousness. One should contemplate on the emptiness of the outer eye consciousness. One should contemplate on the emptiness of the inner and outer eye consciousness. One should contemplate on the realm of emptiness of the self-nature of eye consciousness, which is without substance. One should contemplate on the emptiness of the inner ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness. One should contemplate on the emptiness of the outer mind consciousness. One should contemplate on the emptiness of the inner and outer mind consciousness. One should contemplate on the realm of emptiness of the self-nature of mind consciousness, which is without substance, and also focus on the inner emptiness. By the aspect of focusing, one also generates pride with emptiness. One should contemplate on the emptiness of the inner eye contact. One should contemplate on the emptiness of the outer eye contact. One should contemplate on the emptiness of the inner and outer eye contact. One should contemplate on the realm of emptiness of the self-nature of eye contact, which is without substance. One should contemplate on the emptiness of the inner ear contact, nose contact, tongue contact, body contact, and mind contact. One should contemplate on the emptiness of the outer mind contact. One should contemplate on the emptiness of the inner and outer mind contact. One should contemplate on the realm of emptiness of the self-nature of mind contact, which is without substance, and also focus on the inner emptiness. By the aspect of focusing, on the inner emptiness.

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
ད་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་བར་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། སའི་ཁམས་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། སའི་ཁམས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། སའི་ཁམས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། སའི་ཁམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་
ཡིད་ལ་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མ་རིག་པ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མ་རིག་པ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མ་རིག་པ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མ་རིག་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་

【汉语翻译】
现在也以它为傲慢，以及从眼识到意识之间，同样地，从眼触到意触之间，并且缘于眼触之感觉，于内空性作意。缘于眼触之感觉，于外空性作意。缘于眼触之感觉，于内外空性作意。缘于眼触之感觉，于无事物自性空性之间作意。缘于耳触之感觉，以及缘于鼻触之感觉，以及缘于舌触之感觉，以及缘于身触之感觉，以及缘于意触之感觉，于内空性作意。缘于意触之感觉，于外空性作意。缘于意触之感觉，于内外空性作意。缘于意触之感觉，于无事物自性空性之间作意，并且也缘于内空性而专注，以专注的方式，也以空性为傲慢，并且于地界内空性作意。于地界外空性作意。于地界内外空性作意。于地界无事物自性空性之间作意。于水界，以及于火界，以及于风界，以及于空界，以及于识界内空性作意。于识界外空性作意。
于识界内外空性作意。于识界无事物自性空性之间作意。于无明内空性作意。于无明外空性作意。于无明内外空性作意。于无明无事物自性空性的

【英语翻译】
Now, also taking pride in it, and from eye consciousness to mind consciousness, similarly, from eye contact to mind contact, and due to the feeling of eye contact, contemplating on inner emptiness. Due to the feeling of eye contact, contemplating on outer emptiness. Due to the feeling of eye contact, contemplating on inner and outer emptiness. Due to the feeling of eye contact, contemplating on the emptiness of the nature of non-things. Due to the feeling of ear contact, and due to the feeling of nose contact, and due to the feeling of tongue contact, and due to the feeling of body contact, and due to the feeling of mind contact, contemplating on inner emptiness. Due to the feeling of mind contact, contemplating on outer emptiness. Due to the feeling of mind contact, contemplating on inner and outer emptiness. Due to the feeling of mind contact, contemplating on the emptiness of the nature of non-things, and also focusing on inner emptiness, in the manner of focusing, also taking pride in emptiness, and contemplating on the inner emptiness of the earth element. Contemplating on the outer emptiness of the earth element. Contemplating on the inner and outer emptiness of the earth element. Contemplating on the emptiness of the nature of non-things of the earth element. On the water element, and on the fire element, and on the wind element, and on the space element, and on the inner emptiness of the consciousness element. Contemplating on the outer emptiness of the consciousness element.
Contemplating on the inner and outer emptiness of the consciousness element. Contemplating on the emptiness of the nature of non-things of the consciousness element. Contemplating on the inner emptiness of ignorance. Contemplating on the outer emptiness of ignorance. Contemplating on the inner and outer emptiness of ignorance. On the emptiness of the nature of non-things of ignorance.

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྒ་ཤི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྒ་ཤི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྒ་ཤི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སྒོམ་ཞིང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་དག་ཀྱང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེ་ལྟར་ཐབས་མི་མཁས་པས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས། དངང་ཞིང་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་ལ། སྐྲག་པས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཟིན་པ་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ཐོས་ནས། དངང་ཞིང་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་ལ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་འགྱུར་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཟིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ནི་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱ

【汉语翻译】
于“间”之名中作意。于诸行，于识，于名色，于六处，于触，于受，于爱，于取，于有，于生，于老死内空性作意。于老死外空性作意。于老死内外空性作意。于老死无事物之自性空性作意，且亦缘于内空性，以缘之方式，亦以空性而生骄慢。 善现，复次，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，以不离一切相智之作意，修习诸念住，亦缘于彼等念住，以缘之方式，亦以彼等念住而生骄慢。 如是，于正断，于神足，于根，于力，于菩提分，于道，于静虑，于无量，于无色定，于神通，于如来十力，于四无畏，于四无碍解，于十八不共佛法等修习，亦缘于彼等佛法，以缘之方式，亦以彼等佛法而生骄慢。 善现，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，如是因不善巧方便故，闻此般若波罗蜜多之宣说后，惊恐且遍怖畏，为怖畏所摄持。 善现请白言：世尊，何者为恶友所摄持，闻般若波罗蜜多之宣说后，惊恐且遍怖畏，为怖畏所摄持耶？菩萨摩诃萨为恶友所摄持为何如耶？ 世尊告曰：善现，于此，菩萨摩诃萨之恶友者，乃是令远离般若波罗蜜多者，及静虑之

【英语翻译】
He attends to what is called "interval." He attends to the emptiness of internal phenomena in aging and death, actions, consciousness, name and form, the six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, existence, and birth. He attends to the emptiness of external phenomena in aging and death. He attends to the emptiness of internal and external phenomena in aging and death. He attends to the emptiness of the nature of non-things in aging and death, and also focuses on the emptiness of the internal, and through the manner of focusing, he becomes arrogant through that emptiness. Furthermore, Subhuti, when a bodhisattva mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he cultivates the mindfulnesses without being separated from the attention endowed with all aspects of knowledge, and he also focuses on those mindfulnesses, and through the manner of focusing, he becomes arrogant through those mindfulnesses. Similarly, he cultivates the correct abandonments, the legs of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the path, the meditative stabilizations, the immeasurables, the formless absorptions, the superknowledges, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four specific correct knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddhas, and he also focuses on those qualities of the Buddhas, and through the manner of focusing, he becomes arrogant through those qualities of the Buddhas. Subhuti, when a bodhisattva mahasattva practices the Perfection of Wisdom, because he is unskilled in means, after hearing this teaching of the Perfection of Wisdom, he becomes frightened and completely terrified, and is seized by fear. Subhuti asked, "Bhagavan, who is seized by evil friends and, after hearing the teaching of the Perfection of Wisdom, becomes frightened and completely terrified, and is seized by fear? How does a bodhisattva mahasattva become seized by evil friends?" The Bhagavan said, "Subhuti, here, the evil friend of a bodhisattva mahasattva is one who causes him to be separated from the Perfection of Wisdom and from meditative stabilization.

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་མ་ཡིན། འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན། འདི་ནི་འདུལ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་མི་ཆའོ། །མདོ་སྡེ་འདི་དག་ནི་རང་བཟོར་བྱས་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་མཉན་པར་མི་བྱའོ། །གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །བཅང་བར་མི་བྱའོ། །ཀླག་པར་མི་བྱའོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་མི་བྱའོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་གཞན་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ནི་འདི་ལྟར་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་པ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་འོངས་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས་བཟློག་ཅིང་མོས་པ་མེད་པར་བྱེད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་
ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་འོང་ངོ་ཞེས་བདུད་ཀྱི་ལས་མི་སྟོན། བདུད་ཀྱི་ཉེས་པ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་ལྡན་པའི་མདོ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། གླེང་གཞི་དང༌། འདི་ལྟར་འདས་པ་དང༌། སྐྱེས་པའི་རབས་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང༌། རྟོག་པ་བརྗོད་པ་དང༌། གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པ་དག་སྟོན་ཏེ། འགྲེལ་ཏོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་མི་སྨྲ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི་

【汉语翻译】
，远离般若波罗蜜多，远离精进波罗蜜多，远离忍辱波罗蜜多，远离持戒波罗蜜多，远离布施波罗蜜多。这不是如来说的，这不是法，这不是律，这些人不应学习。这些经是自造的，不应听闻，不应受持，不应背诵，不应读诵，不应通达，不应如理作意，不应为他人宣说。须菩提，这应知是菩萨摩诃萨的恶友。须菩提，此外菩萨摩诃萨的恶友是，恶魔化作佛的形象，来到菩萨摩诃萨前，使之远离六波罗蜜多，不生信乐。说：‘善男子，修般若波罗蜜多对你有什么用？修禅定波罗蜜多对你有什么用？修精进波罗蜜多对你有什么用？修忍辱波罗蜜多对你有什么用？修持戒波罗蜜多对你有什么用？修布施波罗蜜多对你有什么用？’像这样不显示魔业，不显示魔的过失，须菩提，这应知是菩萨摩诃萨的恶友。须菩提，此外，恶魔化作佛的形象，来到菩萨摩诃萨前，宣说与声闻相应的经典，以及应颂、授记、偈颂、自说、本事、如是语、本生、广经、未曾有法、譬喻、论议等，并加以解释，分别，阐明，完全开示。像这样不说不显示魔的这些行为，这

【英语翻译】
, separated from the perfection of wisdom, separated from the perfection of diligence, separated from the perfection of patience, separated from the perfection of morality, separated from the perfection of generosity. This is not what the Tathagata said, this is not the Dharma, this is not the Vinaya, these people should not study. These sutras are self-made, they should not be listened to, they should not be received, they should not be recited, they should not be read, they should not be understood, they should not be properly attended to, they should not be declared to others. Subhuti, this should be known as the evil friend of the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the evil friend of the Bodhisattva Mahasattva is like this: the evil demon, having made the appearance of a Buddha, comes to the Bodhisattva Mahasattva, causing him to turn away from the six perfections and not generate faith and joy. He says: 'Son of good family, what is the use of practicing the perfection of wisdom for you? What is the use of practicing the perfection of meditation for you? What is the use of practicing the perfection of diligence for you? What is the use of practicing the perfection of patience for you? What is the use of practicing the perfection of morality for you? What is the use of practicing the perfection of generosity for you?' Like this, not showing the actions of the demon, not showing the faults of the demon, Subhuti, this should be known as the evil friend of the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the evil demon, having made the appearance of a Buddha, goes to the Bodhisattva Mahasattva and declares the sutras corresponding to the Shravakas, as well as the responsorial verses, prophecies, verses, self-spoken words, stories, thus-gone ones, birth stories, extensive scriptures, unprecedented dharmas, parables, discussions, and expositions, and explains them, distinguishes them, clarifies them, and fully reveals them. Like this, not speaking or showing these actions of the demon, this

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད། ཁྱོད་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་མི་སྨྲ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་མིག་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །གཟུགས་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་
དང༌། ཆོས་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་

【汉语翻译】
应当了知菩萨摩诃萨的罪恶之友。 饶益复次，恶魔之辈化作佛陀的形象，前往菩萨摩诃萨处，如是说道：‘善男子，你连少许菩提心都没有，你也不是不退转者，你也不能现证无上正等菩提。’像这样不宣说、不显示的魔业，饶益，应当了知是菩萨摩诃萨的罪恶之友。饶益复次，恶魔之辈化作佛陀的形象，前往菩萨摩诃萨处，如是说道：‘善男子，眼是无我或无我所。耳、鼻、舌、身、意是无我或无我所。色是无我或无我所。声、香、味、触、法是无我或无我所。眼识是无我或无我所。耳识、鼻识、舌识、身识、意识是无我或无我所。眼触是无我或无我所。耳触、鼻触、舌触、身触、意触是无我或无我所。眼触所生之受是无我或无我所。耳触所生之受、鼻触所生之受、舌触所生之受、身触所生之受、意触所生之受是无我或无我所。布施波罗蜜多是无我或无我所。持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多

【英语翻译】
It should be known as the evil friend of a Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, evil demons transform themselves into the likeness of the Buddha and go to the Bodhisattva Mahasattva, saying, 'Son of good family, you do not have even a little Bodhicitta. You are also not irreversible. You also cannot awaken to unsurpassable, perfectly complete enlightenment.' Such deeds of demons that do not speak or show this, Subhuti, should be known as the evil friend of a Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, evil demons transform themselves into the likeness of the Buddha and go to that Bodhisattva Mahasattva, saying, 'Son of good family, the eye is empty of self or what belongs to self. The ear, nose, tongue, body, and mind are empty of self or what belongs to self. Form is empty of self or what belongs to self. Sound, smell, taste, touch, and phenomena are empty of self or what belongs to self. Eye consciousness is empty of self or what belongs to self. Ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness are empty of self or what belongs to self. Eye contact is empty of self or what belongs to self. Ear contact, nose contact, tongue contact, body contact, and mind contact are empty of self or what belongs to self. Feeling born from eye contact is empty of self or what belongs to self. Feeling born from ear contact, feeling born from nose contact, feeling born from tongue contact, feeling born from body contact, and feeling born from mind contact are empty of self or what belongs to self. The perfection of generosity is empty of self or what belongs to self. The perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཡང་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་མི་སྨྲ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཤར་ཕྱོགས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་
ལྡན་འདས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། འདི་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ། །ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ། །ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། འདི་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ། །ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་མི་སྨྲ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ལས་བཟློག་ཅིང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་གདམས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་མི་སྨྲ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལས་བཟློག་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ལས་བཟློ

【汉语翻译】
我和我所拥有的都是空性。忆念住也是我和我所拥有的空性。正断、神足、根、力、菩提支、道，乃至佛陀的不共法，都是我和我所拥有的空性。如果证得无上圆满菩提，又能做什么呢？像这样说话的恶魔行为，不说是魔，不说是魔业，这应被视为菩萨摩诃萨的罪恶之友。善现，此外，恶魔伪装成独觉，来到菩萨摩诃萨面前，这样说：‘善男子，东方没有佛陀薄伽梵、菩萨和声闻，这里没有所谓的佛陀，没有所谓的菩萨，没有所谓的声闻。’南方、西方、北方、东北方、东南方、西南方、西北方、下方、上方，十方都是佛陀薄伽梵、菩萨和声闻所空，这里没有所谓的佛陀，没有所谓的菩萨，没有所谓的声闻。像这样说话的恶魔行为，不说是魔，不说是魔业，这应被视为菩萨摩诃萨的罪恶之友。善现，此外，恶魔伪装成声闻，来到菩萨摩诃萨面前，阻止他们以一切智智为念，劝导和教导他们以声闻和独觉为念。像这样说话的恶魔行为，不说是魔，不说是魔业，这应被视为菩萨摩诃萨的罪恶之友。善现，此外，恶魔伪装成堪布和阿阇黎，来到菩萨摩诃萨面前，阻止他们行菩萨行，阻止他们以一切智智为念。

【英语翻译】
I and what I own are empty. The mindfulnesses are also empty of I and what I own. The right abandonments, the feet of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the paths, up to the unmixed qualities of the Buddhas, are empty of I and what I own. If one becomes manifestly, completely enlightened in unsurpassed, perfect, complete enlightenment, what else is there to do? Such demonic actions of saying such things, not speaking of them as demonic, not showing them as demonic actions, should be known as the evil friends of a bodhisattva mahāsattva. Furthermore, Subhūti, some evil demons, having made the guise of a solitary buddha, go to the bodhisattva mahāsattva and say this: 'Son of good family, the eastern direction is empty of buddhas, bhagavats, bodhisattvas, and śrāvakas. Here there is no such thing as a buddha. There is no such thing as a bodhisattva. There is no such thing as a śrāvaka.' The southern, western, northern, northeastern, southeastern, southwestern, northwestern, lower, and upper directions, all ten directions, are empty of buddhas, bhagavats, bodhisattvas, and śrāvakas. Here there is no such thing as a buddha. There is no such thing as a bodhisattva. There is no such thing as a śrāvaka.' Such demonic actions of saying such things, not speaking of them as demonic, not showing them as demonic actions, should be known as the evil friends of a bodhisattva mahāsattva. Furthermore, Subhūti, some evil demons, having made the guise of a śrāvaka, go to the bodhisattva mahāsattva and turn them away from the attention endowed with all-knowingness, and advise and teach them with the attention endowed with śrāvakas and solitary buddhas. Such demonic actions of saying such things, not speaking of them as demonic, not showing them as demonic actions, should be known as the evil friends of a bodhisattva mahāsattva. Furthermore, Subhūti, some evil demons, having made the guise of preceptors and teachers, go to the bodhisattva mahāsattva and turn them away from the conduct of a bodhisattva, and turn them away from the attention endowed with all-knowingness.

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
ག་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྦྱོར་ཞིང༌། དེ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་མངོན་དུ་བྱས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་
རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་མི་སྨྲ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་ཕ་དང་མའི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། དེའི་དོན་དུ་ནི་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པར་འཁོར་བ་ན་འཁོར་ཞིང༌། རྐང་ལག་དང་མགོ་བཅད་པ་ཚད་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་གྱིས། གང་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱར་ཡོད་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱར་ཡོད་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱར་ཡོད་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱར་ཡོད་པ་དེ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་མི་སྨྲ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྣོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། མིག་མི་རྟག་ཅེས

【汉语翻译】
假设，对于忆念近住（四念住）进行结合，对于正断（四正勤）进行结合，对于神足（四神足）进行结合，对于根（五根）进行结合，对于力（五力）进行结合，对于菩提分（七菩提分）进行结合，对于八支圣道进行结合，对于空性、无相、无愿之间的法进行结合，像这样，善男子，你完全修习那些法，现证声闻地，无上正等觉能对你做什么呢？像这样说的不说不显示的魔业，应当了知是菩萨摩诃萨的罪恶之友。 善男子，此外，恶魔化作父母的形象，来到菩萨摩诃萨的面前，说：证得无上正等觉成佛，对你有什么用呢？为了那个目的，在无量无数劫中流转轮回，无数次地被砍断手脚和头颅，变得烦恼。对于能够现证入流果、能够现证一来果、能够现证不来果、能够现证阿罗汉果，要精进啊！像这样说的不说不显示的魔业，应当了知是菩萨摩诃萨的罪恶之友。 善男子，此外，恶魔化作比丘的形象，来到菩萨摩诃萨的面前，以观想色是无常的方式进行宣说，以及观想色是痛苦、无我、寂静、寂寞、空性、无相、无愿的方式进行宣说，以及感受、想、行，以及识是无常的方式进行宣说，以及识是痛苦、无我、寂静、寂寞、空性、无相、无愿的方式进行宣说，以及眼睛是无常

【英语翻译】
Suppose, combining with the establishments of mindfulness, combining with the perfect abandonments, combining with the legs of magical power, combining with the faculties, combining with the powers, combining with the limbs of enlightenment, combining with the noble eightfold path, combining with the dharmas between emptiness, signlessness, and wishlessness. Thus, son of good family, you completely cultivate those dharmas, realize the ground of the Hearers, what will unsurpassed perfect complete enlightenment do for you? Such deeds of Mara, not speaking, not showing, should be known as the evil friend of the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, son of good family, evil Maras, having made the appearance of father and mother, go to the Bodhisattva Mahasattva and say: What will you do by perfectly awakening into unsurpassed perfect complete enlightenment? For that purpose, you wander in samsara for immeasurable countless eons, and you will be afflicted by immeasurable cutting off of limbs and head. Strive for that which can realize the fruit of entering the stream, that which can realize the fruit of once returning, that which can realize the fruit of non-returning, and that which can realize the fruit of the Arhat! Such deeds of Mara, not speaking, not showing, should be known as the evil friend of the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, son of good family, evil Maras, having made the appearance of a bhikshu, go to the Bodhisattva Mahasattva and teach by means of focusing on the fact that form is impermanent, and teach by means of focusing on the fact that form is suffering, selfless, peaceful, solitary, empty, signless, and without addition, and feelings, thoughts, formations, and consciousness are impermanent, and teach by means of focusing on the fact that consciousness is suffering, selfless, peaceful, solitary, empty, signless, and without wish, and the eye is impermanent.

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་
དང། ཡིད་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་
དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི

【汉语翻译】
，以专注于无常、痛苦、无我、寂静、空虚、空性、无相、无愿的方式来教导，以及教导耳朵、鼻子、舌头、身体和意识是无常的，专注于痛苦、无我、寂静、空虚、空性、无相、无愿；以及教导色是无常的，专注于痛苦、无我、寂静、空虚、空性、无相、无愿；以及教导声音、气味、味道、触觉和法是无常的，专注于痛苦、无我、寂静、空虚、空性、无相、无愿；以及教导眼识是无常的，专注于痛苦、无我、寂静、空虚、空性、无相、无愿；以及教导耳识、鼻识、舌识、身识和意识是无常的，专注于痛苦、无我、寂静、空虚、空性、无相、无愿；以及教导眼根接触是无常的，专注于痛苦、无我、寂静、空虚、空性、无相、无愿；以及教导耳根接触、鼻根接触、舌根接触、身根接触和意根接触是无常的，专注于痛苦、无我、寂静、空虚、空性、无相、无愿；以及教导由眼根接触的缘故所生的感受是无常的，专注于痛苦、无我、寂静、空虚、空性、无相、无愿。

【英语翻译】
, teaching in a way that focuses on impermanence, suffering, selflessness, peace, emptiness, voidness, signlessness, and wishlessness, and teaching that the ear, nose, tongue, body, and mind are impermanent, focusing on suffering, selflessness, peace, emptiness, voidness, signlessness, and wishlessness; and teaching that form is impermanent, focusing on suffering, selflessness, peace, emptiness, voidness, signlessness, and wishlessness; and teaching that sound, smell, taste, touch, and phenomena are impermanent, focusing on suffering, selflessness, peace, emptiness, voidness, signlessness, and wishlessness; and teaching that eye consciousness is impermanent, focusing on suffering, selflessness, peace, emptiness, voidness, signlessness, and wishlessness; and teaching that ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness are impermanent, focusing on suffering, selflessness, peace, emptiness, voidness, signlessness, and wishlessness; and teaching that eye contact is impermanent, focusing on suffering, selflessness, peace, emptiness, voidness, signlessness, and wishlessness; and teaching that ear contact, nose contact, tongue contact, body contact, and mind contact are impermanent, focusing on suffering, selflessness, peace, emptiness, voidness, signlessness, and wishlessness; and teaching that the feeling born from the condition of eye contact is impermanent, focusing on suffering, selflessness, peace, emptiness, voidness, signlessness, and wishlessness.

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་མི་སྨྲ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་གཉིས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གིས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་བཞི་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཚིག་འདིའི་དོན་གང་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་
འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་སྐྱེ་བའམ། ཡོད་པ་ཉིད་དམ་མེད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་འམ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །
སྒྲུབ་པ

【汉语翻译】
以如是之方式宣说，以及耳之和合而触之缘故所生之感受，以及鼻之和合而触之缘故所生之感受，以及舌之和合而触之缘故所生之感受，以及身之和合而触之缘故所生之感受，以及意之和合而触之缘故所生之感受，宣说为无常，宣说为痛苦，宣说为无我，宣说为寂静，宣说为寂寞，宣说为空性，宣说为无相，宣说为无愿，以如是之方式而观想；以及于念住等之间，宣说为无常，宣说为痛苦，宣说为无我，宣说为寂静，宣说为寂寞，宣说为空性，宣说为无相，宣说为无愿，以如是之方式而观想；如是正断，以及神足，以及根，以及力，以及菩提分，以及八支圣道等，宣说为无常；于诸佛不共法之间，宣说为无常，宣说为痛苦，宣说为无我，宣说为寂静，宣说为寂寞，宣说为空性，宣说为无相，宣说为无愿，如是以观想之方式宣说，如是之魔业不言不说者，当知是菩萨摩诃萨之罪恶友伴。如是当知是菩萨摩诃萨之罪恶友伴，如是知已亦当完全舍弃，此乃第二种摄持，为善知识所摄持。以此等显示决定之四支分。其后具寿善现，于世尊前如是请问：世尊，菩萨菩萨，此之语词为何义？如是请问时，世尊告具寿善现如是之言：善现，菩萨之语词之义乃语词之义无有，何以故？于菩提则生，或有性，或无有性，有或非有皆非所缘，善现，是故菩萨之语词义无有，此乃种姓之自性也。
修行

【英语翻译】
To teach in such a way, and the feeling arising from the condition of contact of the ear's union, and the feeling arising from the condition of contact of the nose's union, and the feeling arising from the condition of contact of the tongue's union, and the feeling arising from the condition of contact of the body's union, and the feeling arising from the condition of contact of the mind's union, to teach as impermanent, to teach as suffering, to teach as selflessness, to teach as peace, to teach as solitude, to teach as emptiness, to teach as signlessness, to teach as wishlessness, to contemplate in such a way; and among the mindfulnesses, to teach as impermanent, to teach as suffering, to teach as selflessness, to teach as peace, to teach as solitude, to teach as emptiness, to teach as signlessness, to teach as wishlessness, to contemplate in such a way; likewise, the right abandonments, and the feet of miracles, and the faculties, and the powers, and the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path, to teach as impermanent; among the unmixed qualities of the Buddhas, to teach as impermanent, to teach as suffering, to teach as selflessness, to teach as peace, to teach as solitude, to teach as emptiness, to teach as signlessness, to teach as wishlessness, to teach in such a way of contemplation, such deeds of demons who do not speak or teach, should be recognized as evil companions of the Bodhisattva Mahasattva. Thus, it should be recognized as an evil companion of the Bodhisattva Mahasattva, and having known this, one should completely abandon it, this is the second kind of holding, held by the virtuous friend. These show the four limbs of ascertainment. Then the venerable Subhuti asked the Blessed One: Blessed One, Bodhisattva Bodhisattva, what is the meaning of this word? When he asked this, the Blessed One said to the venerable Subhuti: Subhuti, the meaning of the word Bodhisattva is that the meaning of the word is non-existent, why is that? For in Bodhi, there is no birth, or existence, or non-existence, being or non-being are not objects of focus, Subhuti, therefore the meaning of the word Bodhisattva is non-existent, this is the nature of the lineage itself.
Practice

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
འི་རྟེན།
དྲོད་དུ་གཏོགས་པའི་རྟེན།
རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་བྱའི་རྗེས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྨི་ལམ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྨིག་རྒྱུ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོད་དུ་གཏོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །
རྩེ་མོར་གཏོགས་པའི་རྟེན།
རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མ་ནོར་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་
དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོར་གཏོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །
བཟོད་པར་གཏོགས་པའི་རྟེན།
རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་

【汉语翻译】
之所依。
属于暖位的所依。

具寿善现，例如，虚空中没有鸟的踪迹，也不可得。具寿善现，同样，菩萨的语言之义没有，也不可得。具寿善现，例如，梦中没有住处，也不可得。具寿善现，同样，菩萨的语言之义没有，也不可得。具寿善现，例如，幻术中没有住处，也不可得。具寿善现，同样，菩萨的语言之义没有，也不可得。具寿善现，例如，阳焰中没有住处，也不可得。具寿善现，同样，菩萨的语言之义没有，也不可得。具寿善现，例如，声响、眼花、影像、乾闼婆城，以及如来之化身没有住处，也不可得。具寿善现，同样，菩萨的语言之义没有，也不可得，这被称为属于暖位的所依。

属于顶位的所依。

具寿善现，例如，真实之边没有住处，也不可得。具寿善现，同样，菩萨的语言之义没有，也不可得。具寿善现，例如，真如没有住处，也不可得。同样，菩萨的语言之义没有，也不可得。具寿善现，例如，无错谬之真如，以及非异之真如，以及法性，以及法界性，以及法之住性，以及法之决定性，以及寂静性没有住处，也不可得。具寿善现，同样，菩萨的语言之义没有，也不可得，这被称为属于顶位的所依。

属于忍位的所依。

具寿善现，例如，幻化之人的色身没有住处，也不可得。具寿善现，同样，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多之菩萨的语言之义没有，也不可得。受，以及想，以及行蕴，以及识没有住处，也不可得。具寿善现，同样

【英语翻译】
The support of .
The support belonging to warmth.

O Fortunate Subhuti, for example, there are no traces of birds in the sky, nor are they perceived. O Fortunate Subhuti, similarly, the meaning of a Bodhisattva's words is non-existent and imperceptible. O Fortunate Subhuti, for example, there is no dwelling in a dream, nor is it perceived. O Fortunate Subhuti, similarly, the meaning of a Bodhisattva's words is non-existent and imperceptible. O Fortunate Subhuti, for example, there is no dwelling in illusion, nor is it perceived. O Fortunate Subhuti, similarly, the meaning of a Bodhisattva's words is non-existent and imperceptible. O Fortunate Subhuti, for example, there is no dwelling in a mirage, nor is it perceived. O Fortunate Subhuti, similarly, the meaning of a Bodhisattva's words is non-existent and imperceptible. O Fortunate Subhuti, for example, there is no dwelling in an echo, an optical illusion, an image, a Gandharva city, or an emanation of the Tathagata, nor is it perceived. O Fortunate Subhuti, similarly, the meaning of a Bodhisattva's words is non-existent and imperceptible, which is called the support belonging to warmth.

The support belonging to the peak.

O Fortunate Subhuti, for example, there is no dwelling at the limit of reality, nor is it perceived. O Fortunate Subhuti, similarly, the meaning of a Bodhisattva's words is non-existent and imperceptible. O Fortunate Subhuti, for example, there is no dwelling in Suchness, nor is it perceived. Similarly, the meaning of a Bodhisattva's words is non-existent and imperceptible. O Fortunate Subhuti, for example, there is no dwelling in undefiled Suchness, and non-other Suchness, and Dharmata, and Dharmadhatu, and the abiding nature of Dharma, and the certainty of Dharma, and solitude, nor is it perceived. O Fortunate Subhuti, similarly, the meaning of a Bodhisattva's words is non-existent and imperceptible, which is called the support belonging to the peak.

The support belonging to forbearance.

O Fortunate Subhuti, for example, there is no dwelling in the form of a magically created person, nor is it perceived. O Fortunate Subhuti, similarly, the meaning of the words of a Bodhisattva, a great being who practices the Perfection of Wisdom, is non-existent and imperceptible. There is no dwelling in feeling, perception, formations, and consciousness, nor is it perceived. O Fortunate Subhuti, similarly

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་མིག་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་
ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་སྣ་དང་དྲི་དང་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱ

【汉语翻译】
因此，当菩萨大菩萨行般若波罗蜜多时，菩萨的语言之义不存在，也不可得。善现，例如，幻化人的眼睛，语言之义不存在，也不可得。善现，同样，例如，幻化人的耳朵、鼻子、舌头、身体和意识，语言之义不存在，也不可得。善现，同样，菩萨大菩萨行般若波罗蜜多时，菩萨的语言之义不存在，也不可得。善现，例如，幻化人的色，语言之义不存在，也不可得。声、香、味、触、法，语言之义不存在，也不可得。善现，同样，菩萨大菩萨行般若波罗蜜多时，菩萨的语言之义不存在，也不可得。善现，例如，幻化人的眼睛、色和眼识，语言之义不存在，也不可得。善现，同样，菩萨大菩萨行般若波罗蜜多时，菩萨的语言之义不存在，也不可得。善现，例如，幻化人的耳朵、声和耳识，语言之义不存在，也不可得。善现，同样，菩萨大菩萨行般若波罗蜜多时，菩萨的语言之义不存在，也不可得。善现，例如，幻化人的鼻子、香和鼻识，语言之义不存在，也不可得。善现，同样，菩萨大菩萨行般若波罗蜜多时，菩萨的语言之义不存在，也不可得。善现，例如，幻化人的舌头、味和舌识，语言之义不存在，也不可得。善现，同样，菩萨大菩萨行般若波罗蜜多时，菩萨的

【英语翻译】
Therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the words of the Bodhisattva does not exist and is not perceived. Subhuti, for example, in the eye of a magical person, the meaning of words does not exist and is not perceived. Subhuti, similarly, for example, in the ear, nose, tongue, body, and mind of a magical person, the meaning of words does not exist and is not perceived. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the words of the Bodhisattva does not exist and is not perceived. Subhuti, for example, in the form of a magical person, the meaning of words does not exist and is not perceived. Sound, smell, taste, touch, and dharma, the meaning of words does not exist and is not perceived. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the words of the Bodhisattva does not exist and is not perceived. Subhuti, for example, in the eye, form, and eye consciousness of a magical person, the meaning of words does not exist and is not perceived. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the words of the Bodhisattva does not exist and is not perceived. Subhuti, for example, in the ear, sound, and ear consciousness of a magical person,
the meaning of words does not exist and is not perceived. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the words of the Bodhisattva does not exist and is not perceived. Subhuti, for example, in the nose, smell, and nose consciousness of a magical person, the meaning of words does not exist and is not perceived. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the words of the Bodhisattva does not exist and is not perceived. Subhuti, for example, in the tongue, taste, and tongue consciousness of a magical person, the meaning of words does not exist and is not perceived. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ལུས་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པར་གཏོགས་པའི་རྟེན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། །།
ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཏོགས་པའི་རྟེན།
བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །
རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། ཁམས་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་དང

【汉语翻译】
我菩萨的词没有意义，也不可见。 善现，例如，幻化人的身体、触觉和身体的意识，其词没有意义，也不可见。 善现，同样，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的菩萨的词没有意义，也不可见。 善现，例如，幻化人的意、法和意的意识，其词没有意义，也不可见。 善现，同样，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的菩萨的词没有意义，也不可见，这属于安忍的所依之显示。

属于法的殊胜所依。
第十三品。 善现，例如，幻化人的内空性中行持的菩萨的词没有意义，也不可见。 善现，同样，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的菩萨的词没有意义，也不可见。 善现，例如，幻化人的外空性中行持的菩萨的词没有意义，也不可见。

善现，例如，幻化人的无事物自性空性之间行持的菩萨的词没有意义，也不可见。 善现，同样，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的菩萨的词没有意义，也不可见。 善现，例如，幻化人的波罗蜜多、念住、正断、神足、根、力、菩提支、八圣道支、十力、无畏、别别正知、不共佛法、蕴、界、处、缘起等

【英语翻译】
I, a Bodhisattva's words are meaningless and invisible. Subhuti, for example, the body of a magical being, touch, and the consciousness of the body, their words are meaningless and invisible. Subhuti, likewise, the words of a Bodhisattva, a great being who practices in the Prajnaparamita, are meaningless and invisible. Subhuti, for example, the mind of a magical being, dharma, and the consciousness of the mind, their words are meaningless and invisible. Subhuti, likewise, the words of a Bodhisattva, a great being who practices in the Prajnaparamita, are meaningless and invisible, which is the teaching of the support belonging to forbearance.

The support belonging to the supreme of Dharma.
Thirteenth fascicle. Subhuti, for example, the words of a Bodhisattva who practices in the inner emptiness of a magical being are meaningless and invisible. Subhuti, likewise, the words of a Bodhisattva, a great being who practices in the Prajnaparamita, are meaningless and invisible. Subhuti, for example, the words of a Bodhisattva who practices in the outer emptiness of a magical being are meaningless and invisible.

Subhuti, for example, the words of a Bodhisattva who practices between the emptiness of the nature of non-things of a magical being are meaningless and invisible. Subhuti, likewise, the words of a Bodhisattva, a great being who practices in the Prajnaparamita, are meaningless and invisible. Subhuti, for example, the Paramitas of a magical being, the mindfulness, the right abandonments, the feet of miracles, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the eightfold noble path, the ten powers, the fearlessness, the separate correct knowledges, the unmixed Buddha dharmas, the aggregates, the elements, the sense bases, the dependent origination, etc.

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཏོགས་པའི་རྟེན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྟེན།
རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་

【汉语翻译】
禅定，以及无量和无色界的等持等，菩萨行持的词义不存在且不可得。 善现，如是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多行持的菩萨的词义不存在且不可得，这是属于法的殊胜所依之显示。
见道之所依。
善现，例如，如来应供正等觉之色，词义不存在且不可得。善现，如是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多行持的菩萨的词义不存在且不可得。善现，例如，如来应供正等觉之受、想、行等，以及识，词义不存在且不可得。善现，如是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多
行持的菩萨的词义不存在且不可得。善现，例如，如来应供正等觉之眼，词义不存在且不可得。善现，如是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多行持的菩萨的词义不存在且不可得。善现，例如，如来应供正等觉之耳、鼻、舌、身、意，词义不存在且不可得。善现，如是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多行持的菩萨的词义不存在且不可得。善现，例如，如来应供正等觉之内空性乃至无事物自性空性之间，菩萨行持的词义不存在且不可得。善现，如是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多

【英语翻译】
Meditation, as well as immeasurable and formless absorptions, the meaning of the words of the Bodhisattva who practices them does not exist and is not perceived. Subhuti, thus, the meaning of the words of the Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom does not exist and is not perceived, this is the teaching of the support that belongs to the supreme of dharmas.
The support of the path of seeing.
Subhuti, for example, the form of the Tathagata Arhat Samyaksambuddha, the meaning of the words does not exist and is not perceived. Subhuti, thus, the meaning of the words of the Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom does not exist and is not perceived. Subhuti, for example, the feeling, perception, formations, and consciousness of the Tathagata Arhat Samyaksambuddha, the meaning of the words does not exist and is not perceived. Subhuti, thus, the meaning of the words of the Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom
does not exist and is not perceived. Subhuti, for example, the eye of the Tathagata Arhat Samyaksambuddha, the meaning of the words does not exist and is not perceived. Subhuti, thus, the meaning of the words of the Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom does not exist and is not perceived. Subhuti, for example, the ear, nose, tongue, body, and mind of the Tathagata Arhat Samyaksambuddha, the meaning of the words does not exist and is not perceived. Subhuti, thus, the meaning of the words of the Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom does not exist and is not perceived. Subhuti, for example, from the internal emptiness to the emptiness of the nature of non-things of the Tathagata Arhat Samyaksambuddha, the meaning of the words of the Bodhisattva who practices does not exist and is not perceived. Subhuti, thus, the Bodhisattva Mahasattva Perfection of Wisdom

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་
དབྱིངས་ཀྱི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྟེན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན།
རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང

【汉语翻译】
在通达度方面行持的菩萨的词义不存在且不可得。 善现，例如，如来、应供、正等觉的菩提之道的三十七法，以及如来的十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法，在这些方面行持的菩萨的词义不存在且不可得。 善现，同样，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的菩萨的词义不存在且不可得。 善现，例如，在无为之界中，有为之界的处所不存在且不可得。 在有为之界中，无为之界的处所不存在且不可得。 善现，同样，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的菩萨的词义不存在且不可得，这被称为是显示见道的所依。 
修道的所依。
善现，例如，无生之词义不存在且不可得。 善现，同样，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的菩萨的词义不存在且不可得。 善现，例如，无灭，无现行，无生起，不可得，无遍染之词义不存在且不可得。 善现，同样，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的菩萨的词义不存在且不可得。 善现，例如，无净之词义不存在且不可得。 善现，同样，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的菩萨的词义不存在且不可得。 那是什么原因呢？ 善现，色之生起中，词义不存在且不可得。 善现，受、想、行等，

【英语翻译】
The meaning of the words of a Bodhisattva practicing in perfection does not exist and is not perceived. Subhuti, for example, the thirty-seven factors of enlightenment of the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened Buddha, and the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, the meaning of the words of a Bodhisattva practicing in these aspects does not exist and is not perceived. Subhuti, similarly, the meaning of the words of a Bodhisattva, a great being, practicing in the Perfection of Wisdom does not exist and is not perceived. Subhuti, for example, in the realm of the unconditioned, the place of the realm of the conditioned does not exist and is not perceived. In the realm of the conditioned, the place of the realm of the unconditioned does not exist and is not perceived. Subhuti, similarly, the meaning of the words of a Bodhisattva, a great being, practicing in the Perfection of Wisdom does not exist and is not perceived, which is said to be the basis for showing the path of seeing.
The basis for the path of meditation.
Subhuti, for example, the meaning of the word unborn does not exist and is not perceived. Subhuti, similarly, the meaning of the words of a Bodhisattva, a great being, practicing in the Perfection of Wisdom does not exist and is not perceived. Subhuti, for example, the meaning of the words unceasing, non-manifestation, non-arising, imperceptible, and un-afflicted does not exist and is not perceived. Subhuti, similarly, the meaning of the words of a Bodhisattva, a great being, practicing in the Perfection of Wisdom does not exist and is not perceived. Subhuti, for example, the meaning of the word unpurified does not exist and is not perceived. Subhuti, similarly, the meaning of the words of a Bodhisattva, a great being, practicing in the Perfection of Wisdom does not exist and is not perceived. Why is that? Subhuti, in the arising of form, the meaning of words does not exist and is not perceived. Subhuti, feeling, perception, formations,

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་འགག་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགག་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་འབྱུང་བ་དང་དམིགས་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་
རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་འགག་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགག་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བར་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བར་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ད

【汉语翻译】
对于识的生起，没有语言的意义，也不可得。那是什么缘故呢？ 善现，对于色的灭、显现、生起、所缘、以及完全的烦恼，没有语言的意义，也不可得。 善现，对于受、想、行以及识的灭、显现、生起、所缘、以及完全的烦恼，没有语言的意义，也不可得。 那是什么缘故呢？ 善现，对于色的完全清净，没有语言的意义，也不可得。 善现，对于受、想、行
等以及识的完全清净，没有语言的意义，也不可得。 善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的菩萨，没有语言的意义，也不可得。 善现，对于色的生起，没有语言的意义，也不可得。 对于色的灭、显现、生起、所缘、完全的烦恼以及完全的清净，没有语言的意义，也不可得。 对于受、想、行以及识的生起，没有语言的意义，也不可得。 对于识的灭、显现、生起、所缘、完全的烦恼以及完全的清净，没有语言的意义，也不可得。 对于处、界以及缘起法的生起，没有语言的意义，也不可得。 对于处、界以及缘起法的完全清净之间，没有语言的意义，也不可得。 对于菩提分法之间，以及禅定等，以及无量等，以及无色界的等至，以及神通等，以及如来的十力，以及四无畏，以及四无碍解，以及佛的不共法等的生起，没有语言的意义，也不可得。 同样地，对于佛的不共法等的完全清净之间，没有语言的意义，也不可得。 善现，同样地，

【英语翻译】
For the arising of consciousness, there is no meaning of words, nor is it perceived. Why is that? Subhuti, for the cessation of form, manifestation, arising, object of perception, and complete affliction, there is no meaning of words, nor is it perceived. Subhuti, for feeling, perception, formations, and the cessation of consciousness, manifestation, arising, object of perception, and complete affliction, there is no meaning of words, nor is it perceived. Why is that? Subhuti, for the complete purification of form, there is no meaning of words, nor is it perceived. Subhuti, for feeling, perception, formations,
etc., and the complete purification of consciousness, there is no meaning of words, nor is it perceived. Subhuti, similarly, for a Bodhisattva, a great being, who practices in the Perfection of Wisdom, there is no meaning of words, nor is it perceived. Subhuti, for the arising of form, there is no meaning of words, nor is it perceived. For the cessation of form, manifestation, arising, object of perception, complete affliction, and complete purification, there is no meaning of words, nor is it perceived. For feeling, perception, formations, and the arising of consciousness, there is no meaning of words, nor is it perceived. For the cessation of consciousness, manifestation, arising, object of perception, complete affliction, and complete purification, there is no meaning of words, nor is it perceived. For the arising of sense bases, realms, and dependent origination, there is no meaning of words, nor is it perceived. For the complete purification between sense bases, realms, and dependent origination, there is no meaning of words, nor is it perceived. For the interval of the factors of enlightenment, and the dhyanas, and the immeasurables, and the formless absorptions, and the superknowledges, and the ten powers of the Tathagata, and the four fearlessnesses, and the four analytical knowledges, and the arising of the unshared qualities of the Buddha, there is no meaning of words, nor is it perceived. Similarly, for the complete purification between the unshared qualities of the Buddha, there is no meaning of words, nor is it perceived. Subhuti, similarly,

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་མཚན་མའི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་
མཚན་མའི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པ་རྣམས་ལ་མཚན་མའི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མ

【汉语翻译】
又，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，菩萨的词句没有意义，也不可得。 善现，譬如说，因为极其寂静的缘故，色没有相的处所，也不可得。因为极其寂静的缘故，受、想、行、识也没有相的处所，也不可得。 善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，菩萨的词句没有意义，也不可得。 善现，譬如说，因为极其寂静的缘故，处、界、缘起各自和合集聚，没有相的处所，也不可得。 善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，菩萨的词句没有意义，也不可得。 善现，譬如说，正念住极其清净，没有处所，也不可得。 同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，菩萨的词句没有意义，也不可得。 同样地，正断、神足、根、力、菩提分、八支圣道、圣谛、禅定、无量、无色定、神通、如来十力、四无畏、四无碍解、佛不共法极其清净，没有处所，也不可得。 善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，菩萨的词句没有意义，也不可得。 善现，譬如说，因为无我的缘故，我极其清净，没有处所，也不可得。有情、命、养育、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者没有

【英语翻译】
Furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the words of the Bodhisattva are meaningless and unattainable. Subhuti, for example, because of extreme solitude, form has no place of characteristics and is unattainable. Because of extreme solitude, feeling, perception, formations, and consciousness have no place of characteristics and are unattainable. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the words of the Bodhisattva are meaningless and unattainable. Subhuti, for example, because of extreme solitude, the sense bases, elements, and dependent origination, both individually and collectively, have no place of characteristics and are unattainable. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the words of the Bodhisattva are meaningless and unattainable. Subhuti, for example, the mindfulness establishments are extremely pure, have no place, and are unattainable. Similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the words of the Bodhisattva are meaningless and unattainable. Similarly, the right abandonments, miraculous feet, faculties, powers, branches of enlightenment, the eightfold noble path, the noble truths, meditations, immeasurables, formless absorptions, superknowledges, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the unshared qualities of the Buddha are extremely pure, have no place, and are unattainable. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the words of the Bodhisattva are meaningless and unattainable. Subhuti, for example, because of selflessness, self is extremely pure, has no place, and is unattainable. Sentient beings, life, nourishment, individuals, persons, mind-born, youths, doers, experiencers, knowers, and seers have no

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་
དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །
གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན།
རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་པར་འཆར་བའི་འོད་ལ་མུན་པའི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །
མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་རྟེན།
རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བའི་ཚེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །
གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བའི་རྟེན།
རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པའི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་
ཤེས་རབ་ལ་ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་གནས་མེ

【汉语翻译】
的缘故。众生和生命和养育
和士夫和补特伽罗和势力生和势力子和作者和感受者和知者和见者们的极度清净没有处所，也不可得。善现，如是菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，菩萨的词句之义没有处所，也不可得，这称为是修道的所依。
对治品的所依。
善现，例如，太阳的轮廓显现的光明中，黑暗没有处所，也不可得。善现，如是菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，菩萨的词句之义没有处所，也不可得，这称为是对治品的所依。
舍弃不顺品的所依。
善现，例如，劫末火燃烧时，诸行的所有相状没有处所，也不可得。善现，如是菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，菩萨的词句之义没有处所，也不可得，这称为是舍弃不顺品的所依。
舍弃对治品和不顺品的分别念的所依。
善现，例如，如来应供正等觉的戒律中，恶戒没有处所，也不可得。善现，如是菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，菩萨的词句之义没有处所，也不可得。善现，例如，如来应供正等觉的等持中，散乱没有处所，也不可得。善现，如是菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，菩萨的词句之义没有处所，也不可得。善现，例如，如来应供正等觉的
智慧中，邪慧没有处

【英语翻译】
Therefore, there is no place and no perception of the utterly pure beings, life, nurture,
men, individuals, power-born, power-sons, doers, feelers, knowers, and seers. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices in the Perfection of Wisdom, the meaning of the words of a Bodhisattva has no place and is not perceived. This is called the support of the path of meditation.
The support of the antidote side.
Subhuti, for example, in the light of the sun's disc appearing manifestly, there is no place for darkness and it is not perceived. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices in the Perfection of Wisdom, the meaning of the words of a Bodhisattva has no place and is not perceived. This is called the support of the antidote side.
The support for abandoning the unfavorable side.
Subhuti, for example, when the fire of the eon burns, there is no place for all aspects of conditioned phenomena and they are not perceived. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices in the Perfection of Wisdom, the meaning of the words of a Bodhisattva has no place and is not perceived. This is called the support for abandoning the unfavorable side.
The support for abandoning the conceptual thoughts of the antidote and unfavorable sides.
Subhuti, for example, in the discipline of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, there is no place for bad discipline and it is not perceived. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices in the Perfection of Wisdom, the meaning of the words of a Bodhisattva has no place and is not perceived. Subhuti, for example, in the samadhi of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, there is no place for distraction and it is not perceived. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices in the Perfection of Wisdom, the meaning of the words of a Bodhisattva has no place and is not perceived. Subhuti, for example, in the
wisdom of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, there is no place for wrong wisdom.

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་གཟིགས་པའི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ།། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །
ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་རྟེན།
རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་འོད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །
ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན།
རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། གཟའ་དང༌། སྐར་མ་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གློག་གི་འོད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །
གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམ་གྱི་རྟེན།
རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་
རྣམས་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང༌། ཚངས་རིས་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་འཁོར་དང༌། ཚང

【汉语翻译】
也不可得，善现，如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行，菩萨之语义不可得也不可得。善现，譬如，如来应供正等觉之解脱，于未解脱之境无有处也不可得。善现，如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行，菩萨之语义不可得也不可得。善现，譬如，如来应供正等觉之解脱智见，于未见解脱智之境无有处也不可得。善现，如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行，菩萨之语义不可得，此乃舍弃与对治相违品之分别之所依也。

智慧与慈悲之所依。

善现，譬如，日月之光无有处也不可得。善现，如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行，菩萨之语义不可得，此乃智慧与慈悲之所依也。

不共功德之所依。

善现，譬如，声闻、独觉、星宿、星辰、摩尼宝珠、闪电之光无有处也不可得。善现，如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行，菩萨之语义不可得，此乃不共功德之所依也。

利他次第之所依。

善现，譬如，四大天王众天之光无有处也不可得。三十三天众天、无诤天、兜率天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、大梵天

【英语翻译】
are also unattainable. Subhuti, likewise, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the word 'Bodhisattva' is unattainable and imperceptible. Subhuti, for example, in the liberation of a Tathagata, an Arhat, a Perfectly Awakened Buddha, there is no place for non-liberation, nor is it perceptible. Subhuti, likewise, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the word 'Bodhisattva' is unattainable and imperceptible. Subhuti, for example, in the wisdom vision of the liberation of a Tathagata, an Arhat, a Perfectly Awakened Buddha, there is no place for not seeing the wisdom of liberation, nor is it perceptible. Subhuti, likewise, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the word 'Bodhisattva' is unattainable and imperceptible, which is the basis for abandoning the conceptualizations of opposing and incompatible factors.

The basis of wisdom and compassion.

Subhuti, for example, the light of the sun and moon has no place and is imperceptible. Subhuti, likewise, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the word 'Bodhisattva' is unattainable and imperceptible, which is the basis of wisdom and compassion.

The basis of uncommon qualities.

Subhuti, for example, the light of Hearers, Solitary Buddhas, planets, stars, precious jewels, and lightning has no place and is imperceptible. Subhuti, likewise, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the word 'Bodhisattva' is unattainable and imperceptible, which is the basis of uncommon qualities.

The basis of the order of benefiting others.

Subhuti, for example, the light of the gods of the Four Great Kings has no place and is imperceptible. The gods of the Thirty-three, the Contented, the Joyful, the Enjoying Emanations, the Controlling Others' Emanations, the Brahma Assembly, the Brahma Retinue, the Great Brahma

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཆེན་དང༌། འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །
ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའི་རྟེན།
རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འོད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི། རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡོད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གིས་ནི་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བསྟན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།
རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཐུན་མོང་བ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དག་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང༌། ཆོས་དེ་དག་ཐ

【汉语翻译】
大地和色究竟天之间的诸天之光，无处可住，不可见。 善现，同样，菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多时，菩萨的词句之义，无有处所，不可见，这被称为是为他者利益次第的所依。 是证入智慧任运成就的所依。
善现，例如，如来、阿罗汉、正等觉者的光芒，无处可住，不可见。 善现，同样，菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多时，菩萨的词句之义，无有处所，不可见。 这是什么原因呢？ 善现，例如，什么是菩提，什么是菩萨，什么是菩萨的词句之义，所有这些法，既非有，亦非非有，无色，不可指示，无碍，一个体性，即无自性。 善现，菩萨摩诃萨，因为无分别和无异分别，应对一切法的无执着性和非有性进行修学。 菩萨摩诃萨应证悟一切法，这被称为是证入智慧任运成就的所依。 这些是所依的修证之所示。 提问： 世尊，一切法是什么？ 世尊，菩萨摩诃萨应如何修学一切法的非有性？ 世尊，菩萨摩诃萨应如何证悟一切法？ 世尊开示说：
善现，所谓一切法，是指善与非善，无记，世间与出世间，有漏与无漏，有为与无为，有罪与无罪，共同与不共同等。 善现，这些被称为一切法，菩萨摩诃萨也应

【英语翻译】
The light of the gods between the earth and Akanistha has no place to dwell and is invisible. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the Bodhisattva's words has no place to dwell and is invisible, which is said to be the basis for the order of benefiting others. It is the basis for entering into the spontaneous accomplishment of wisdom.
Subhuti, for example, the light of the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones has no place to dwell and is invisible. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the Bodhisattva's words has no place to dwell and is invisible. Why is that? Subhuti, for example, whatever is enlightenment, whatever is a Bodhisattva, whatever is the meaning of a Bodhisattva's words, all those dharmas are neither existent nor non-existent, without form, un-demonstrable, unimpeded, of one characteristic, that is, without characteristic. Subhuti, Bodhisattva Mahasattvas, because of non-discrimination and non-differentiation, should train in the non-attachment and non-existence of all dharmas. Bodhisattva Mahasattvas should realize all dharmas, which is said to be the basis for entering into the spontaneous accomplishment of wisdom. These are the demonstration of the basis for practice. Question: Bhagavan, what are all dharmas? Bhagavan, how should Bodhisattva Mahasattvas train in the non-existence of all dharmas? Bhagavan, how should Bodhisattva Mahasattvas realize all dharmas? The Bhagavan said:
Subhuti, the so-called all dharmas are good and non-good, unindicated, worldly and trans-worldly, with outflows and without outflows, conditioned and unconditioned, with faults and without faults, common and uncommon. Subhuti, these are called all dharmas, and Bodhisattva Mahasattvas should also

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་ཀྱི་ཡོད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་འདི་དག་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །
བསྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ།
འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས།
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕར་ཤེས་པ་དང༌། མར་ཤེས་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དུ་ཤེས་པ་དང༌། བྲམ་ཟེར་ཤེས་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་རྒན་པ་ལ་རིམ་གྲོར་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་དང༌། ཐབས་མཁས་པ་དང༌། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་འདུ་ཤེས་དགུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་བམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་རྣགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་དམར་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་བསྔོས་པ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་ཟོས་པ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་འཐོར་བ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རུས་པ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་ཚིག་པ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དགེ་
འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །
འཇིག་རྟེན་པའི་མི་དགེ་བའི་ཆོས།
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་པའི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རབ་འབྱོར་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་མི་དགེ་བའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་མོ་

【汉语翻译】
应当修学一切都不存在的境界。菩萨摩诃萨应当证悟这些法，这就是所缘的自性。
所修的所缘。
世间的善法。
请问：世尊，什么是世间的善法？世尊说：善现，世间的善法是指通达此岸，通达彼岸，通达沙门，通达婆罗门，恭敬侍奉长者，布施所生的福德事，持戒所生的福德事，禅修所生的福德事，具有修习的事，善巧方便，十善业道，以及九种世间想，即：肿胀想，腐烂想，脓烂想，变色想，断坏想，食啖想，散乱想，骨锁想，焚烧想。还有世间的四禅，四无量，四无色定，五神通，以及十种世间随念，即：念佛，念法，念僧，念戒，念施，念天，念入出息，念生，念死，念身。这些就是所谓的世间善法。
世间的恶法。
请问：世尊，什么是世间的恶法？世尊说：十不善业道，即：善现，杀生是世间的恶法，不予而取，邪淫，妄语，离间语，恶语

【英语翻译】
One should train in the very fact that all do not exist. Bodhisattva Mahasattvas should realize these dharmas, which is the self-nature of the object.
The object of practice.
Mundane virtuous dharmas.
Asked: Blessed One, what are the mundane virtuous dharmas? The Blessed One said: Subhuti, what is called mundane virtuous dharma is understanding this shore, understanding the other shore, understanding ascetics, understanding Brahmins, attending to elders of good families, the object of merit arising from generosity, the object of merit arising from ethics, the object of merit arising from meditation, the object endowed with practice, skillful means, the paths of the ten virtuous actions, and the nine mundane perceptions, namely: the perception of swelling, the perception of decomposition, the perception of putrefaction, the perception of discoloration, the perception of disintegration, the perception of being eaten, the perception of scattering, the perception of bones, and the perception of burning. Also, the four mundane concentrations, the four immeasurables, the four formless absorptions, the five mundane superknowledges, and the ten mundane recollections, namely: recollection of the Buddha, recollection of the Dharma, recollection of the Sangha,
recollection of ethics, recollection of generosity, recollection of deities, recollection of breathing in and out, recollection of birth, recollection of death, and recollection of the body. These are what are called mundane virtuous dharmas.
Mundane non-virtuous dharmas.
Asked: Blessed One, what are the mundane non-virtuous dharmas? The Blessed One said: The paths of the ten non-virtuous actions, namely: Subhuti, killing is a mundane non-virtuous dharma, taking what is not given, sexual misconduct, lying, divisive speech, harsh speech.

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། ངག་འཁྱལ་པ་དང༌། བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། འཆབ་པ་དང༌། འཚིག་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །
ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས།
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ངག་གི་ལས་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་གཟུགས་མེད་པ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་དག་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །
འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས།
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌།
དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་གཞན་གང༌། གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །
འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས།
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་དང༌། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རིག་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང

【汉语翻译】
以及，饶舌，贪心，害心，邪见，愤怒，怀恨，隐藏，恼怒，极度伤害，嫉妒，吝啬，傲慢，以及邪恶的傲慢。 善现，这些被称为世间的非善法。
未说明的法。
请问。 世尊，什么是未说明的法？ 世尊开示说。 未说明的身体之业，未说明的语言之业，未说明的意之业，未说明的四大，未说明的五根，未说明的六处，未说明的无色，未说明的蕴、界、处，以及一切异熟果。 这些被称为未说明的法。
世间法。
请问。 世尊，什么是世间法？ 世尊开示说。 善现，五蕴，十二处，十八界，十善业道，四禅，四无量，四无色定，五神通，
以及，什么是其他的世间法？ 还有哪些是世间法？ 这些被称为世间法。
出世间法。
请问。 世尊，什么是出世间法？ 世尊开示说。 善现，四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八圣道分，以及空性解脱门，无相解脱门，无愿解脱门，未知当知根，已知根，具知根，有寻有伺三摩地，无寻唯伺三摩地，无寻无伺三摩地，明，以及解脱。

【英语翻译】
And, garrulity, greed, harmful intent, wrong view, anger, resentment, concealment, indignation, extreme harm, jealousy, stinginess, arrogance, and wrong arrogance. Subhuti, these are called worldly non-virtuous dharmas.
The Undetermined Dharmas.
Please ask. World-Honored One, what are the undetermined dharmas? The World-Honored One said. Undetermined bodily actions, undetermined verbal actions, undetermined mental actions, the four great elements that are undetermined, the five faculties that are undetermined, the six sense bases that are undetermined, the formless that is undetermined, the aggregates, realms, and sense bases that are undetermined, and all fully ripened results. These are called undetermined dharmas.
The Worldly Dharmas.
Please ask. World-Honored One, what are the worldly dharmas? The World-Honored One said. Subhuti, the five aggregates, the twelve sense bases, the eighteen realms, the path of the ten virtuous actions, the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the five supernormal knowledges,
and, what other worldly dharmas are there? What other dharmas are worldly? These are called worldly dharmas.
The Transcendent Dharmas.
Please ask. World-Honored One, what are the transcendent dharmas? The World-Honored One said. Subhuti, the four close placements of mindfulness, the four right abandonments, the four legs of magical power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, the noble eightfold path, and the door of liberation of emptiness, the door of liberation of signlessness, the door of liberation of wishlessness, the faculty of the unknown to be known, the faculty of knowledge, the faculty of one who possesses knowledge, samadhi with investigation and analysis, samadhi with only analysis and no investigation, samadhi with neither investigation nor analysis, knowledge, and liberation.

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པར་མོས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་ཏེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལྔ་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཅུང་ཟད་མེད་དོ་སྙམ་པས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་
བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དྲུག་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བདུན་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡིད་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འགོག་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་སྟེ། དགུ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པས་དབེན་པ་སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས། དཔྱོད་པ་དང་བཅས། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་ནས་ནང་ཡོངས་སུ་དང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་མེད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། དེ་དགའ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་ཏེ། བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་བདེ་བ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞ

【汉语翻译】
念、正知、如理作意，以及八解脱。八解脱为何？有色者观色，此为第一解脱。内无色想，观外观诸色，此为第二解脱。乐胜解，此为第三解脱。完全超越色想，有对想灭没，不作意种种想，（心想）虚空无边，即亲近修习虚空无边处而住，此为第四解脱。彼以一切行相完全超越虚空无边处，（心想）识无边，即亲近修习识无边处而住，此为第五解脱。彼以一切行相完全超越识无边处，（心想）少许皆无，即亲近修习无所有处而住，此为第六解脱。彼以一切行相完全超越无所有处，即亲近修习非想非非想处而住，此为第七解脱。彼以一切行相完全超越非想非非想处，即亲近修习灭尽想受而住，此为第八解脱。此等为八解脱。渐次安住之等至有九，九为何？譬如此，离欲、离诸不善法，有寻有伺，由远离所生之喜与乐，亲近修习初禅而住；彼由寻与伺之止息，内正清净，心成一趣，无寻无伺，由定所生之喜与乐，亲近修习第二禅而住；彼离喜贪，住于舍，具念及正知，以身受乐，如诸圣者说：“舍念乐住”，亲近修习第三禅而住。

【英语翻译】
Mindfulness, clear comprehension, appropriate attention, and the eight liberations. What are the eight liberations? One who has form contemplates forms; this is the first liberation. One who has no perception of inner form contemplates outer forms; this is the second liberation. One is intent on what is beautiful; this is the third liberation. By completely transcending perceptions of form, with the disappearance of perceptions of resistance, not attending to perceptions of diversity, thinking, 'Space is infinite,' one dwells in the sphere of infinite space; this is the fourth liberation. By completely transcending the sphere of infinite space, thinking, 'Consciousness is infinite,' one dwells in the sphere of infinite consciousness; this is the fifth liberation. By completely transcending the sphere of infinite consciousness, thinking, 'There is nothing at all,' one dwells in the sphere of nothingness; this is the sixth liberation. By completely transcending the sphere of nothingness, one dwells in the sphere of neither perception nor non-perception; this is the seventh liberation. By completely transcending the sphere of neither perception nor non-perception, one dwells having attained the cessation of perception and feeling; this is the eighth liberation. These are the eight liberations. There are nine successive abidings in meditative absorption. What are the nine? It is like this: secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome qualities, with initial application and sustained application, filled with the joy and pleasure born of seclusion, one dwells having attained the first dhyana. With the subsiding of initial application and sustained application, with inner tranquility and unification of mind, without initial application and sustained application, filled with the joy and pleasure born of concentration, one dwells having attained the second dhyana. With dispassion for joy, one dwells in equanimity, mindful and clearly comprehending, experiencing pleasure with the body, of which the noble ones declare, 'Dwelling in equanimity, mindful, one dwells pleasantly,' one dwells having attained the third dhyana.

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བརྗོད་པ་དགའ་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། དེ་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་སྤངས་ཤིང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྔ་ནས་ཀྱང་ནུབ་པས་བདེ་བ་ཡང་མེད། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མེད། བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་
ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་པས། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཅུང་ཟད་མེད་དོ་སྙམ་པས་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །
ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས།
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །
ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས།
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟག་པ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ

【汉语翻译】
并且不住于舍离喜乐的第三禅，以及舍离乐也舍离苦，先前已灭除喜悦和忧恼，既无乐也无苦，住于舍与念清净的第四禅。并且完全超越一切色想，灭除有对想，不作意种种想，认为虚空无边，住于虚空无边处。并且完全超越一切虚空无边处，认为识无边，住于识无边处。并且完全超越一切识无边处，认为一无所有，住于无所有处。并且完全超越一切无所有处，住于非想非非想处。并且完全超越一切非想非非想处，住于灭尽想受。这些是渐次而住的九次第定。内空性，外空性，内外空性，无物自性空性之间，如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法等，这些称为出世间法。

有漏法

请问：世尊，什么是有漏法？

世尊开示：善男子，五蕴，十二处，十八界，四禅，四无量，四无色定，这些称为有漏法。

无漏法

请问：世尊，什么是无漏法？

世尊开示：善男子，四念住，四正断，神足

【英语翻译】
And abiding, having accomplished the third dhyana, which is without the joy of expression; and having abandoned that pleasure and also abandoned suffering, and since joy and displeasure have previously ceased, there is neither pleasure nor suffering, and abiding, having accomplished the fourth dhyana, which is equanimity and pure mindfulness. And completely transcending all perceptions of form, since perceptions of resistance have ceased and not attending to various perceptions, thinking 'space is infinite,' abiding, having accomplished the sphere of infinite space. And completely transcending all spheres of infinite space,
thinking 'consciousness is infinite,' abiding, having accomplished the sphere of infinite consciousness. And completely transcending all spheres of infinite consciousness, thinking 'there is nothing at all,' abiding, having accomplished the sphere of nothingness. And completely transcending all spheres of nothingness, abiding, having accomplished the sphere of neither perception nor non-perception. And completely transcending all spheres of neither perception nor non-perception, abiding, having accomplished the cessation of perception and feeling. These are the nine successive attainments of abiding gradually. Inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, up to the emptiness of the nature of non-things, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four individual perfect knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, these are called transcendent dharmas.

Dharmas with outflows

Question: Blessed One, what are the dharmas with outflows?

The Blessed One said: Noble son, the five aggregates, the twelve sources, the eighteen elements, the four dhyanas, the four immeasurables, and the four formless absorptions, these are called dharmas with outflows.

Dharmas without outflows

Question: Blessed One, what are the dharmas without outflows?

The Blessed One said: Noble son, the four mindfulnesses, the four correct abandonments, the miraculous

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་
ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །
འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས།
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང༌། གཞན་ཡང་ཁམས་གསུམ་པར་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །
འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས།
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་མངོན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཟད་པ། ཞེ་སྡང་ཟད་པ། གཏི་མུག་ཟད་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། ཆོས་ཉིད། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། ཆོས་གནས་པ་ཉིད། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །
ཐུན་མོང་གི་ཆོས།
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །
ཐུན་མོངས་མ་ལགས་པའི་ཆོས།
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པའི་ཆོས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ནི་རྟ

【汉语翻译】
四念住，五根，五力，七菩提分，八圣道分，如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法等，这些被称为无漏法。

有为法。

问：世尊，何为有为法？ 世尊开示说： 贤首，所谓有为法，即欲界，色界，无色界，以及三界之外的任何少许法，还有三十七菩提分法，以及十八不共佛法等，这些被称为有为法。

无为法。

问：世尊，何为无为法？ 世尊开示说： 贤首，凡是无生无灭，以及从住而外不显现变异的，例如：贪欲灭尽，嗔恨灭尽，愚痴灭尽，不颠倒的真如，非异的真如，法性，法界，法住性，法决定性，不可思议界和真实之际，贤首，这些被称为无为法。

共同法。

问：世尊，何为共同法？ 世尊开示说： 贤首，四禅，四无量，四无色定，五神通等，这些是与凡夫俗子共同的法。

不共法。

问：世尊，何为不共法？ 世尊开示说： 贤首，三十七菩提分法，如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法等，这些是不共法。因此，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，则能…

【英语翻译】
The four foundations of mindfulness, the five roots, the five powers, the seven branches of enlightenment, the eightfold noble path, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, these are called uncontaminated dharmas.

Conditioned Dharmas.

Question: World-Honored One, what are conditioned dharmas? The World-Honored One said: Subhuti, what are called conditioned dharmas are the desire realm, the form realm, the formless realm, and any other dharmas that exist apart from the three realms, as well as the thirty-seven wings of enlightenment, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, these are called conditioned dharmas.

Unconditioned Dharmas.

Question: World-Honored One, what are unconditioned dharmas? The World-Honored One said: Subhuti, whatever is without arising and without ceasing, and where change from abiding is not apparent, such as the exhaustion of desire, the exhaustion of hatred, the exhaustion of delusion, suchness that is not mistaken, suchness that is not other, the nature of dharma, the sphere of dharma, the abiding nature of dharma, the determined nature of dharma, the inconceivable sphere, and the limit of reality, Subhuti, these are called unconditioned dharmas.

Common Dharmas.

Question: World-Honored One, what are common dharmas? The World-Honored One said: Subhuti, the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, and the five supernormal cognitions, these are called common dharmas with ordinary beings.

Uncommon Dharmas.

Question: World-Honored One, what are uncommon dharmas? The World-Honored One said: Subhuti, the thirty-seven wings of enlightenment, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, these are called uncommon dharmas. Therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, then...

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
ོག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་
ལ་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ།
སེམས་ཆེན་པོ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་གང་བརྗོད་པ་ཅིའི་སླད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཉིད་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གི་མཆོག་ཉིད་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོ་དེ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་ས་དང༌། བརྒྱད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བར་དག་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དེའི་ཕུལ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་འཁོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་བགོས་ནས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱས་སོ། །
བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བ

【汉语翻译】
因为无有障碍且无有分别，对于以自性空性的一切法，不应执着。应了知一切法皆为无二之体性，此乃是修行的目标所示现。
修行的目的。
大心。
其后，具寿善现向薄伽梵如是禀白道：世尊，何谓菩萨摩诃萨？世尊，何谓菩萨摩诃萨？薄伽梵告曰：善现，于此，将成为有情大蕴及有情大聚之最胜者，是故名为菩萨摩诃萨。禀白：世尊，菩萨摩诃萨将成为何者之最胜者，彼有情大蕴及有情大聚为何？薄伽梵告曰：善现，所谓有情大蕴及有情大聚者，即谓种性地、第八地、入流、一来、不还、阿罗汉、独觉、发心之菩萨，乃至不退转地之菩萨摩诃萨等。善现，此即名为有情大蕴及有情大聚，菩萨摩诃萨将成为彼等之最胜者。于此，菩萨摩诃萨生起金刚喻定。将成为有情大蕴及有情大聚之最胜者。禀白：世尊，何谓金刚喻定？薄伽梵告曰：善现，于此，菩萨摩诃萨作如是念：我于无量轮回中，为利乐一切有情，披甲并已完全布施一切财物。
我当于一切有情生起平等心。我当以三乘令一切有情完全从寂灭中解脱。

【英语翻译】
Because there is no obstruction and no discrimination, one should not be attached to all dharmas that are empty of their own nature. One should realize that all dharmas are of a non-dual nature. This is the instruction on the object of practice.
The purpose of practice.
Great Mind.
Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, what is meant by the term 'Bodhisattva Mahasattva'? Blessed One, why is one called a Bodhisattva Mahasattva?" The Blessed One replied: "Subhuti, in this case, one will become the supreme of a great mass of beings and a great assembly of beings, therefore one is called a Bodhisattva Mahasattva." He asked: "Blessed One, of whom will the Bodhisattva Mahasattva become the supreme? What are the great mass of beings and the great assembly of beings?" The Blessed One replied: "Subhuti, the great mass of beings and the great assembly of beings are as follows: those on the lineage ground, the eighth stage, the stream-enterer, the once-returner, the non-returner, the Arhat, the Pratyekabuddha, the Bodhisattva who has generated the mind, and even the Bodhisattva Mahasattva who abides on the irreversible ground. Subhuti, this is called the great mass of beings and the great assembly of beings, and the Bodhisattva Mahasattva will become the supreme of these. In this case, the Bodhisattva Mahasattva generates the vajra-like mind. One will become the supreme of the great mass of beings and the great assembly of beings." He asked: "Blessed One, what is the vajra-like mind generation?" The Blessed One replied: "Subhuti, in this case, the Bodhisattva Mahasattva thinks thus: 'In countless cycles of existence, for the benefit of all sentient beings, I have donned armor and completely given away all possessions.
I shall generate equanimity towards all sentient beings. I shall completely liberate all sentient beings from suffering through the three vehicles.'

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
ྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མ་འདྲེས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ཆོས་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་གང་ལ་གནས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་པ་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དེ་བདག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་
བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟར་ཇི་སྲིད་དུ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱི་བར་དུ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་དོན་དུ་ཡང་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོར་དེ་དག་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན

【汉语翻译】
哦！我令一切有情完全从痛苦中解脱，但实际上没有一个有情真正从痛苦中解脱。那是什么原因呢？因为我应当证悟一切法无生。我应以不杂染一切相智之心，修持六波罗蜜多。我应修学一切法的一切随证悟。我应证悟诸法之性一味一体。我应为证悟现证波罗蜜多的缘故，修学诸法。我应为证悟现证菩提分法三十七品的缘故，修学诸法。我应为证悟现证禅定、无量、无色定以及神通的缘故，修学诸法。我应为证悟现证十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法的缘故，修学诸法。如此发心。 善现，这是菩萨摩诃萨安住于何处，以不观想有情大群、有情大类的殊胜，而行持金刚般的发心。 善现，此外菩萨摩诃萨心想：有多少地狱有情、畜生之生处有情、阎罗世界有情正在感受痛苦的感受，为了那些有情的缘故，我应当感受那痛苦的感受。 在此，菩萨摩诃萨应当如此发心：乃至那些有情无余涅槃之间，我为了每一个有情的缘故，也要在无数百千万亿劫中，直到他们于无余蕴界中涅槃之间，（代受）地狱有情、旁生之生处有情、阎罗世界

【英语翻译】
O! Although I lead all sentient beings to complete nirvana, in reality, not a single sentient being is truly liberated from suffering. What is the reason for this? It is because I must realize that all dharmas are unborn. I should practice the six paramitas with a mind unmingled with the knowledge of all aspects. I should study all the subsequent realizations of all dharmas. I should realize the single nature of all dharmas as one taste. I should study the dharmas for the sake of realizing the actualization of the paramitas. I should study the dharmas for the sake of realizing the actualization of the thirty-seven factors of enlightenment. I should study the dharmas for the sake of realizing the actualization of dhyana, immeasurables, formless absorptions, and supernormal knowledges. I should study the dharmas for the sake of realizing the actualization of the ten powers, four fearlessnesses, four analytical knowledges, and eighteen unshared qualities of a Buddha. Thus, generate the mind. Subhuti, it is from dwelling in this that Bodhisattva-Mahasattvas generate a vajra-like mind, acting without perceiving the great assembly of sentient beings, the supreme of the great class of sentient beings. Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva thinks thus: "For as many sentient beings as there are in the hells, in the realm of animals, and in the world of Yama, who are experiencing suffering, for the sake of those beings, I shall experience that suffering." Here, the Bodhisattva-Mahasattva should generate the mind thus: "For as long as those sentient beings have not attained complete nirvana without remainder, for the sake of each and every sentient being, I shall, for countless hundreds of thousands of millions of kalpas, until they have attained nirvana in the realm without remainder, (bear the suffering of) sentient beings in hell, sentient beings in the animal realm, and sentient beings in the world of Yama.

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ་སྙམ་ཞིང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་གདོད་བདག་གི་དོན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་དེ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་གང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཉིད་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་བྱ་བ་རླབས་པོ་ཆེའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་རླབས་པོ་ཆེ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་མི་བསྐྱེད། ཞེ་སྡང་གི་སེམས་མི་བསྐྱེད། གཏི་མུག་གི་སེམས་མི་བསྐྱེད། བརྩེ་བའི་སེམས་མི་བསྐྱེད། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་མི་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་བྱེད་ཀྱང་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་རླབས་པོ་ཆེའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མི་སྒུལ་
པའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་སྒུལ་བ་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང༌། དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་སྒུལ་བའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བའི་སེམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ

【汉语翻译】
应当想，我要体验那样的痛苦，并且以这种方式，为了所有众生的利益，体验所有地狱等众生的痛苦，直到所有众生都完全从所有蕴聚的悲伤中解脱出来，进入涅槃的境界。然后，首先为了自己的利益，创造善的根源。通过无数亿万劫积累菩提的资粮，从而证得无上圆满正等觉。应当这样发心。善现，这能使众生成为伟大人群和伟大类别的顶峰，这就是金刚般的发心。善现，此外，菩萨摩诃萨的发心，能使他成为一切众生中的顶峰，应当成为伟大的心。菩萨摩诃萨的伟大心是这样的：从最初发心开始，不生贪欲之心，不生嗔恨之心，不生愚痴之心，不生爱恋之心，也不生声闻之心和独觉之心。善现，这能使他成为一切众生中的顶峰，但他不因此而自满，这就是菩萨摩诃萨的伟大心。善现，此外，菩萨摩诃萨应当具有不动的

【英语翻译】
One should think, 'I shall experience such suffering,' and in this way, for the sake of all beings, experience all the suffering of beings in hell and so forth, until all beings are completely liberated from all aggregates of sorrow and enter the realm of Nirvana. Then, first for my own sake, I shall create roots of virtue. Having accumulated the accumulations of enlightenment through countless billions of kalpas, I shall manifestly and perfectly awaken to unsurpassed, complete, and perfect enlightenment.' One should generate such a mind. Subhuti, this is what makes beings the supreme of great assemblies and great categories of beings, this is the diamond-like generation of the mind. Subhuti, furthermore, the Bodhisattva-Mahasattva's generation of the mind, which makes him the supreme of all beings, should be a great mind. The great mind of the Bodhisattva-Mahasattva is this: from the moment of first generating the mind, he does not generate a mind of desire, he does not generate a mind of hatred, he does not generate a mind of delusion, he does not generate a mind of affection, and he does not generate a mind of a Hearer or a Solitary Realizer. Subhuti, this is what makes him the supreme of all beings, but he does not become conceited thereby, this is the great mind of the Bodhisattva-Mahasattva. Subhuti, furthermore, the Bodhisattva-Mahasattva should possess an immovable

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་གང་ལ་གནས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཏུ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བའི་སེམས་སོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་ཀུན་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལ་དགའ་བ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལ་ཀུན་དགའ་བ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་སྒོམ་ཞིང་མང་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ལ་ཀུན་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཀུན་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་གང་ཞེ་ན། མངོན་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་ཀུན་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་མི་དམིགས་པའི་
ཚུལ་གྱིས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི

【汉语翻译】
凡是不会变成骄慢之心的，善现，如果菩萨摩诃萨安住于此，那么对于众生的大群体和众生的大部类的殊胜，会以不执著的方式行事，这是菩萨摩诃萨的利益和安乐之心。善现，此外，菩萨摩诃萨应当精勤于对法的欢喜和对法的普欢喜的瑜伽。什么是法呢？凡是诸法无有差别的，这称为法。什么是对法的欢喜呢？凡是对法极为欢喜的，这称为对法的欢喜。什么是对法的普欢喜呢？凡是修习和广做法的，这称为对法的普欢喜。什么是对法的欢喜和普欢喜的瑜伽的精勤呢？就是极为串习，这称为对法的欢喜和对法的普欢喜的瑜伽的精勤。善现，如此菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，对于成为众生的大群体和众生的大部类的殊胜，会以不执著的方式行事。
善现，此外，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，安住于内空性，安住于外空性，安住于内外空性，乃至安住于无事物的自性空性之间，对于成为众生的大群体和众生的大部类的殊胜，会以不执著的方式行事。善现，此外，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，安住于菩提的顺品法，安住于如来十力，以及四无畏，以及各个正等觉，以及大慈，以及大悲，以及十八不共佛法，对于成为众生的大群体和众生的大部类的殊胜，会以不执著的方式行事。善现，此外，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，以勇猛行

【英语翻译】
That which does not become a conceited mind. Subhuti, if a Bodhisattva-Mahasattva abides in this, then with regard to the great mass of beings and the excellence of the great division of beings, he will act in a non-attached manner, which is the benefit and the mind of ease of a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva should strive in the yoga of delight in the Dharma and universal delight in the Dharma. What is the Dharma? That which is the undifferentiated nature of all Dharmas, this is called Dharma. What is delight in the Dharma? That which is manifest delight in the Dharma, this is called delight in the Dharma. What is universal delight in the Dharma? That which is meditating on and extensively practicing the Dharma, this is called universal delight in the Dharma. What is striving in the yoga of delight in the Dharma and universal delight? It is manifest application, this is called striving in the yoga of delight in the Dharma and universal delight in the Dharma. Subhuti, in this way, a Bodhisattva-Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, will act in a non-attached manner with regard to becoming the great mass of beings and the excellence of the great division of beings.
Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, abides in the emptiness of the internal, abides in the emptiness of the external, abides in the emptiness of the internal and external, and abides in the emptiness of the nature of non-things, and will act in a non-attached manner with regard to becoming the great mass of beings and the excellence of the great division of beings. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, abides in the Dharmas that are on the side of enlightenment, abides in the ten powers of the Tathagata, and the four fearlessnesses, and the separate perfect knowledges, and great love, and great compassion, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, and will act in a non-attached manner with regard to becoming the great mass of beings and the excellence of the great division of beings. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, goes forth bravely.

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས། རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་དེ་དག་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། ཆོས་འདི་དག་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །
སྤོང་པ་ཆེན་པོ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་གང་གི་སླད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལ་བདག་ཀྱང་
སྤོབས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དོན་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་ཁྱོད་སྤོབས་པར་བྱོས་ཤིག །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་དང༌། སྲོག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་པོར་ལྟ་བ་དང༌། གསོ་བར་ལྟ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུར་ལྟ་བ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོར་ལྟ་བ་དང༌། ཆད་པར་ལྟ་བ་དང༌། རྟག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཡོད་པར་ལྟ་བ་དང༌། མེད་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཕུང་པོར་ལྟ་བ་དང༌། ཁམས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དུ་ལྟ་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་ལྟ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་ལྟ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བར་ལྟ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་ལྟ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། ཆོས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་དུ་ལྟ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ལྟ་བ་རྣམས་ཏེ། ལྟ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤང་བའི་སླད་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བགྱིད་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བགྱིད་དེ། དེའི་སླད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱིའོ། 

【汉语翻译】
安住于禅定，如虚空般无有造作，安住于解脱且无染著的禅定之间，以不执著的方式行事，成为众生大聚和众生大类的至上者。 善现，菩萨摩诃萨安住于这些法，行般若波罗蜜多，安住于这些法，应当成为众生大聚和众生大类的至上者。 因此，被称为菩萨摩诃萨，是所有众生之至上者的菩萨大心。
大弃舍。
之后，具寿舍利子对世尊如此禀告：世尊，为了什么缘故，称呼菩萨摩诃萨，我对那也
有自信。 世尊开示道：舍利子，为了什么缘故称呼菩萨摩诃萨，你应当自信。 舍利子禀告道：世尊，为了彻底舍弃对我的执著，对众生的执著，对命的执著，对生者的执著，对养育者的执著，对士夫的执著，对个体的执著，对势力所生的执著，对势力之子的执著，对作者的执著，对受者的执著，对知者的执著，对见者的执著，对断灭的执著，对常恒的执著，对存在的执著，对不存在的执著，对蕴的执著，对界的执著，对处的执著，对缘起法的执著，对波罗蜜多的执著，对菩提分法的执著，对力与无畏的执著，对佛不共法的执著，对成熟众生的执著，对清净佛土的执著，对菩提分别的执著，对佛的执著，对法的执著，对僧的执著，对转法轮的执著等等这些见解，为了彻底舍弃所有这些见解，即使为众生说法，也是以不执著的方式进行，为此，称呼为菩萨摩诃萨。

【英语翻译】
Abiding in samadhi, like the sky, without fabrication, abiding in the space of liberation and unattached samadhi, acting in a way that does not fixate on becoming the supreme of the great mass of beings and the great class of beings. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva abides in these dharmas, practices the Perfection of Wisdom, abides in these dharmas, and should become the supreme of the great assembly of beings and the great class of beings. Therefore, the Bodhisattva-Mahasattva is called the great mind of the Bodhisattva, who is the supreme of all beings.
Great Abandonment.
Then, the venerable Shariputra said to the Blessed One: Blessed One, for what reason is a Bodhisattva-Mahasattva called, I also
have confidence in that. The Blessed One said: Shariputra, for what reason is a Bodhisattva-Mahasattva called, you should have confidence. Shariputra said: Blessed One, in order to completely abandon the view of self, the view of sentient beings, the view of life, the view of the one who is born, the view of the one who nourishes, the view of a person, the view of an individual, the view of one born from power, the view of a son of power, the view of the doer, the view of the feeler, the view of the knower, the view of the seer, the view of annihilation, the view of permanence, the view of existence, the view of non-existence, the view of aggregates, the view of elements, the view of sense bases, the view of dependent origination, the view of perfections, the view of the dharmas of the path to enlightenment, the view of powers and fearlessnesses, the view of the unshared qualities of a Buddha, the view of maturing sentient beings, the view of purifying Buddha-fields, the view of discriminating enlightenment, the view of a Buddha, the view of the Dharma, the view of the Sangha, the view of turning the wheel of Dharma, etc. In order to completely abandon all these views, even when teaching the Dharma to sentient beings, it is done in a way that does not fixate, and for this reason, it is called a Bodhisattva-Mahasattva.

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་སུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་བར་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཐབས་མི་མཁས་པས་གཟུགས་སུ་དམིགས་ཤིང༌། དམིགས་པའི་ཚུལ་
གྱིས་ལྟ་བ་བསྐྱེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་དམིགས་ཤིང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་བསྐྱེད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་བར་དུ་དམིགས་ཤིང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། ཡི་གེ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སུ་དམིགས་ཤིང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་བསྐྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པར་དམིགས་ཤིང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་བསྐྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་བར་དུ་དམིགས་ཤིང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་བསྐྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་སུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་བར་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མཁས་པས། ལྟ་བའི་

【汉语翻译】
此后，具寿善现对具寿舍利子如是说：具寿舍利子，是何缘故，菩萨摩诃萨于色中观视？于受、想、行、识中观视，乃至法轮运转之间观视？说：具寿善现，在此，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，以不善巧方便于色中作意，以作意之方式生起观视。于受、想、行、识中作意，以作意之方式生起观视。如是于广大生处、界、缘起中，于各别及总集之间作意，以作意之方式生起观视。如是于念住、正断、神足、根、力、菩提分、圣道八支、波罗蜜多、字母、静虑、无量、无色定中作意，以作意之方式生起观视。于解脱、渐次止住之九等至、空性、无相、无愿、神通、等持、陀罗尼门、如来十力、四无畏、各别正智、佛不共法中作意，以作意之方式生起观视。于法轮运转之间作意，以作意之方式生起观视。具寿善现，是故菩萨摩诃萨于色中观视，于受、想、行、识中观视，于法轮运转之间观视。彼菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多之时，以善巧方便，观视之

【英语翻译】
Then, the venerable Subhuti said to the venerable Sariputra: 'Venerable Sariputra, for what reason does a Bodhisattva-Mahasattva view form? He views feeling, perception, formations, and consciousness, and views up to the turning of the wheel of Dharma?' He said: 'Venerable Subhuti, here, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, due to unskilled means, he focuses on form and generates viewing through the manner of focusing. He focuses on feeling, perception, formations, and consciousness, and generates viewing through the manner of focusing. Likewise, he focuses on the vast birth places, realms, and dependent origination, between the individual and the collective, and generates viewing through the manner of focusing. Likewise, he focuses on the mindfulnesses, the correct abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the eightfold noble path, the perfections, the letters, the meditations, the immeasurables, and the formless absorptions, and generates viewing through the manner of focusing. He focuses on liberation, the nine successive abidings of meditative stabilization, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, meditative concentration, the doors of dharani, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the individual correct knowledges, and the unshared qualities of the Buddha, and generates viewing through the manner of focusing. He focuses on the turning of the wheel of Dharma, and generates viewing through the manner of focusing. Venerable Subhuti, therefore, a Bodhisattva-Mahasattva views form, views feeling, perception, formations, and consciousness, and views up to the turning of the wheel of Dharma. When that Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, with skillful means, he views the

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པ་དེ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །
རྟོགས་པ་ཆེན་པོ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་གང་གི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་
ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལ་བདག་ཀྱང་སྤོབས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤོབས་པ་སྐྱེད་ཅིག །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་མཉམ་པ་དང༌། མཉམ་པའི་སེམས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པའི་སེམས། ཟག་པ་མ་མཆིས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་དུ་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་གང་ལགས་པ་དེ་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་སླད་དུ། ཆགས་པ་མ་མཆིས་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བའི་གྲངས་སུ་མཆིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་ལགས་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལ་ཆགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཆོས་འགའ་ཡང་སྐྱེ་བའམ། འགག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འཕེལ་བའམ། འགྲིབ་པའམ། འོང་བའམ། འགྲོ་བ་འམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་དང༌། འཕེལ་བ་མེད་ཅིང་འགྲིབ་པ་མེད་པ་དང༌། འོང་བ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་སོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཟག་པ་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་པའི་
སེམས་དེ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ། 

【汉语翻译】
为了舍弃那些形态，以不缘取的方式宣说佛法，这便是最大的舍弃。
大彻悟。
此后，具寿善现对薄伽梵如是禀告道：世尊，为了什么缘故称菩萨为摩诃萨呢？我也对此感到欢喜。世尊开示道：善现，你生起欢喜吧！善现禀告道：世尊，与菩提心不平等，以及与平等心，声闻和独觉所有一切不共之心，无漏且不属于三界的心，因为其自性空性之故，没有贪执，因此才被列为菩萨摩诃萨之数吗？这是为了什么缘故呢？因为，此心不是心，因此对它没有贪执。之后，具寿舍利子对具寿善现如是说道：具寿善现，菩萨摩诃萨的心，不平等和平等，与声闻和独觉所有一切不共之心是什么呢？善现说道：具寿舍利子，在此，菩萨摩诃萨从最初发起心开始，便执持着对任何法都不如实见到生或灭，增或减，来或去，染污或清净。具寿舍利子，对于没有生且没有灭，没有增且没有减，没有来且没有去，没有染污且没有清净的，那里没有声闻的心，没有独觉的心。具寿舍利子，这就是菩萨摩诃萨的心，不平等和平等，与声闻和独觉所有一切不共之心。说道：具寿善现，你曾这样说过，对于遍知一切的心，无漏且不可测度的
心，也没有贪执，你所说的这些。

【英语翻译】
In order to abandon those forms, to teach the Dharma in a way that does not apprehend, that is the greatest abandonment.
Great Realization.
Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "For what reason, Blessed One, is a Bodhisattva called a Mahasattva?" I also rejoice in that. The Blessed One said: "Subhuti, generate joy!" Subhuti said: "Blessed One, the mind that is unequal to the mind of enlightenment, and the mind that is equal, the mind that is not common to all the Hearers and Solitary Buddhas, the mind that is without outflows and does not belong to the three realms, because of its emptiness of self-nature, there is no attachment, therefore, is it counted among the Bodhisattva Mahasattvas? For what reason is that? Because this mind is not a mind, therefore there is no attachment to it." Then, the venerable Shariputra said to the venerable Subhuti: "Venerable Subhuti, what is the mind of a Bodhisattva Mahasattva, unequal and equal, that is not common to all Hearers and Solitary Buddhas?" Subhuti said: "Venerable Shariputra, here, from the moment a Bodhisattva Mahasattva first generates the mind, he holds that he does not truly see any Dharma arising or ceasing, increasing or decreasing, coming or going, defiled or purified. Venerable Shariputra, where there is no arising and no ceasing, no increasing and no decreasing, no coming and no going, no defilement and no purification, there is no mind of a Hearer, no mind of a Solitary Buddha. Venerable Shariputra, this is the mind of a Bodhisattva Mahasattva, unequal and equal, that is not common to all Hearers and Solitary Buddhas." He said: "Venerable Subhuti, you have said that the mind of omniscience, the mind that is without outflows and immeasurable,
that mind also has no attachment, what you have said.

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱང་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་བར་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་པ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནམ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོངས་སུམ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མེད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། གཟུགས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་
ཅིང་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནམ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི

【汉语翻译】
具寿善现，因为自性是空性，所以对于色没有执着吗？对于受、想、行诸蕴、识也没有执着吗？乃至对于一切种智也没有执着吗？说：具寿舍利子，正是这样，色也没有执着。受、想、行诸蕴、识也没有执着。乃至对于诸处、界、缘起也没有执着。对于静虑、无量、无色定也没有执着。乃至对于菩提分法诸法也没有执着。乃至对于十八不共佛法也没有执着。乃至对于一切种智也没有执着。说：具寿善现，您这样说一切种智的心也是无漏且不包含的，具寿善现，凡夫的心也因为自性是空性，所以是无漏且不包含的吗？声闻、独觉的心和诸佛世尊的一切心也因为自性是空性，所以是无漏且不包含的吗？善现说：具寿舍利子，正是这样，凡夫的心也因为自性是空性，所以是无漏且不包含的。声闻和独觉的心也因为自性是空性，所以是无漏且不包含的。诸佛世尊的心也因为自性是空性，所以是无漏且不包含的。说：具寿善现，如果是这样，色也因为自性是空性，所以是无漏且不包含的吗？受、想、行诸蕴、识也因为自性是空性，所以是无漏且不包含的吗？三十七菩提分法和如来十力以及

【英语翻译】
Venerable Subhuti, is it that because of the emptiness of inherent existence, there is no attachment to form? Is there also no attachment to feeling, perception, formations, and consciousness? Is there also no attachment up to the state of all-knowingness? He said: Venerable Shariputra, it is just so; there is no attachment to form. There is also no attachment to feeling, perception, formations, and consciousness. There is also no attachment up to the sense bases, elements, and dependent arising. There is also no attachment to the concentrations, immeasurables, and formless absorptions. There is also no attachment up to the factors of enlightenment. There is also no attachment up to the eighteen unshared qualities of a Buddha. There is also no attachment up to the state of all-knowingness. He said: Venerable Subhuti, what you said, that the mind of all-knowingness is also without outflows and not included, Venerable Subhuti, is it that the minds of ordinary beings are also without outflows and not included because of the emptiness of inherent existence? Are the minds of hearers, solitary realizers, and all the Buddhas, the Bhagavat, also without outflows and not included because of the emptiness of inherent existence? Subhuti said: Venerable Shariputra, it is just so; the minds of ordinary beings are also without outflows and not included because of the emptiness of inherent existence. The minds of hearers and solitary realizers are also without outflows and not included because of the emptiness of inherent existence. The minds of the Buddhas, the Bhagavat, are also without outflows and not included because of the emptiness of inherent existence. He said: Venerable Subhuti, if that is so, is it that form is also without outflows and not included because of the emptiness of inherent existence? Are feeling, perception, formations, and consciousness also without outflows and not included because of the emptiness of inherent existence? The thirty-seven factors of enlightenment and the ten powers of the Tathagata, and

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་དེ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། ཚོར་བ་ཡང་ཚོར་བ་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ན། འདུ་ཤེས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་སྐད་སྨས་པ་དེ་དེ་
བཞིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཀྱང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་།འབྱུང་བ་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས

【汉语翻译】
四种怖畏和四种各别正知，乃至十八种不共佛法，也是因为自性空性而无漏且无所容纳吗？乃至一切种智，也是因为自性空性而无漏且无所容纳吗？ 具寿善现说：具寿舍利子，如您所说的那样，色也是因为自性空性而无漏且无所容纳。受、想、行、识也是因为自性空性而无漏且无所容纳。乃至不共佛法，也是因为自性空性而无漏且无所容纳。 说道：具寿善现，您曾这样说过，因为无心，所以对那个心也没有贪著。 具寿善现，色对无色没有贪著吗？受对无受没有贪著吗？想对无想没有贪著吗？行对无行没有贪著吗？识对无识没有贪著吗？乃至菩提分法对无菩提分法没有贪著吗？乃至不共佛法对无不共佛法没有贪著吗？乃至一切种智对无一切种智没有贪著吗？ 说道：具寿舍利子，如您所说的那样，正是那样。具寿舍利子，色对无色没有贪著。受、想、行、识对识没有贪著。同样，界、处、缘起、各别生起和合集、静虑、无量、无色等至、识对无识没有贪著。波罗蜜多和神通以及菩提分法。

【英语翻译】
The four fears and the four individual correct knowledges, and even the eighteen unshared qualities of the Buddhas, are they also without outflows and without being contained because of the emptiness of their own nature? And even all-knowingness, is it also without outflows and without being contained because of the emptiness of its own nature? The venerable Subhuti said: Venerable Sariputra, just as you have said, form is also without outflows and without being contained because of the emptiness of its own nature. Feeling, perception, volition, and consciousness are also without outflows and without being contained because of the emptiness of their own nature. And even the unshared qualities of the Buddhas, are they also without outflows and without being contained because of the emptiness of their own nature? He said: Venerable Subhuti, you have said this, that because there is no mind, there is also no attachment to that mind. Venerable Subhuti, is there no attachment of form to no-form? Is there no attachment of feeling to no-feeling? Is there no attachment of perception to no-perception? Is there no attachment of volition to no-volition? Is there no attachment of consciousness to no-consciousness? And even the factors of enlightenment, is there no attachment to the absence of the factors of enlightenment? And even the unshared qualities of the Buddhas, is there no attachment to the absence of the unshared qualities of the Buddhas? And even all-knowingness, is there no attachment to the absence of all-knowingness? He said: Venerable Sariputra, just as you have said, it is just so. Venerable Sariputra, there is no attachment of form to no-form. Feeling, perception, volition, and consciousness have no attachment to consciousness. Similarly, the elements, the sources, dependent arising, individual arising and aggregates, meditative stabilizations, immeasurables, formless attainments, and consciousness have no attachment to no-consciousness. The perfections and the superknowledges and the factors of enlightenment.

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་དེས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་གིས་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །
གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ།
དང་པོ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པའི་གོ་ཆ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་མའི་བུ་གང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་གང་གི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལ་བདག་ཀྱང་སྤོབས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤོབས་པ་སྐྱེད་ཅིག །གང་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་སེམས་ཅན་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་ལགས་ལ། དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱིའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་མའི་བུ་གང་པོ་ལ་
འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱ། གང་པོས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་ན་སེམས་ཅན་ཉུང་ཟད་ཉི་ཆེ་ཞིག་གི་དོན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་ན་སེམས་ཅན་ཉི་ཚེ་བ་ཞིག་གི་དོན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་

【汉语翻译】
，力量，无畏，个别正确的觉知，以及佛陀的不共之法等，对于佛陀的不共之法等的不存在没有执着。具寿舍利子！菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多，以菩提心，不平等心与平等心，声闻和独觉的一切和不共之心，也以不缘一切法的方式，没有傲慢，没有明显的执着。因此称作菩萨摩诃萨，这是大彻悟本身。这些是为了修持的目的而展示的。
盔甲的修持。
第一，布施波罗蜜多六者的盔甲。
然后，具寿慈氏之子江波对薄伽梵如是禀告道：薄伽梵，为了什么缘故称作菩萨摩诃萨，我对那也生起欢喜。薄伽梵开示道：江波，你生起欢喜吧！江波禀告道：薄伽梵，那是披上了大盔甲的有情啊！薄伽梵，那是进入大乘的有情啊！那是安住于大乘的有情啊！为此称作菩萨摩诃萨。然后，具寿舍利子对具寿慈氏之子江波
如是说道：具寿江波，以多少而称菩萨摩诃萨披上了大盔甲？江波说道：具寿舍利子，在此，菩萨摩诃萨在为菩提的利益而行持时，不是为了少数一些有情的利益而安住于布施波罗蜜多并完全施舍，而是为了所有有情的利益而安住于布施波罗蜜多并完全施舍。同样，在为菩提的利益而行持时，不是为了少数一些有情的利益而安住于持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗

【英语翻译】
, power, fearlessness, individual correct knowledge, and the Buddha's unmixed dharmas, etc., there is no attachment to the non-existence of the Buddha's unmixed dharmas, etc. Shariputra, endowed with life! When a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom in this way, with the mind of enlightenment, the unequal mind and the equal mind, the mind that is not common to all Shravakas and Pratyekabuddhas, also without arrogance and without manifest attachment, by not focusing on all dharmas. Therefore, it is called Bodhisattva Mahasattva, which is great realization itself. These are shown for the purpose of practice.
The practice of armor.
First, the armor of the six perfections of generosity.
Then, the venerable Maitreya's son, Gangpo, said to the Bhagavan: Bhagavan, for what reason is it called Bodhisattva Mahasattva, I also rejoice in that. The Bhagavan said: Gangpo, generate joy! Gangpo said: Bhagavan, that is a sentient being who has put on great armor! Bhagavan, that is a sentient being who has truly entered the Mahayana! That is a sentient being who truly abides in the Mahayana! Therefore, it is called Bodhisattva Mahasattva. Then, the venerable Shariputra said to the venerable Maitreya's son, Gangpo,
saying: Venerable Gangpo, by how much is it said that a Bodhisattva Mahasattva has put on great armor? Gangpo said: Venerable Shariputra, here, when a Bodhisattva Mahasattva practices for the benefit of enlightenment, he does not abide in the Perfection of Generosity and completely give for the benefit of a few sentient beings, but abides in the Perfection of Generosity and completely gives for the benefit of all sentient beings. Similarly, when practicing for the benefit of enlightenment, he does not abide in the Perfection of Morality, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, and the Perfection of Samadhi for the benefit of a few sentient beings.

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་མི་བྱའོ་ཞེའམ། སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དགོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བཅད་པས་གོ་ཆ་མི་གྱོན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་གྱོན་ཏོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གིས་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་འདི་དག་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བདག་གིས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། གཞན་ཡང་དེ་དག་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ།། །བམ་པོ་བཅུ་བཞི་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པ་གང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དེ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་

【汉语翻译】
并且安住于般若波罗蜜多，并非修习般若波罗蜜多，然而为了所有众生的利益，安住于般若波罗蜜多而修习般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨心想：我要让这么多众生完全从所有蕴聚的涅槃境界中获得解脱。或者（心想）：不要让这么多众生获得解脱。或者（心想）：我要让这么多众生安住于菩提。或者（心想）：不要让这么多众生安住于菩提。像这样对众生进行分别取舍，就不会披上盔甲。菩萨摩诃萨为了所有众生的利益，披上伟大的盔甲。他这样想：我也要圆满布施波罗蜜多。也要让这些众生安住于布施波罗蜜多。我也要圆满持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多。也要让所有众生安住于智慧波罗蜜多。同样，我也要修习菩提之法、禅定、四无量心和无色界的等至。也要让其他众生安住于这些法。我要安住于如来十力、四无畏、四无碍解和十八不共佛法。也要让所有众生安住于十八不共佛法。像这样发起心。具寿舍利子，仅此而已，菩萨摩诃萨披上伟大的盔甲，这就是修行的自性。第十四品。具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，所有布施，都以与一切相智相应的作意来进行布施，那个善根

【英语翻译】
And abide in the perfection of wisdom, not practicing the perfection of wisdom, but for the sake of all sentient beings, abide in the perfection of wisdom and practice the perfection of wisdom. The Bodhisattva Mahasattva thinks: I shall completely liberate so many sentient beings from the realm of nirvana, free from all aggregates. Or (thinks): Do not liberate so many sentient beings. Or (thinks): I shall establish so many sentient beings in Bodhi. Or (thinks): Do not establish so many sentient beings in Bodhi. Like this, by discriminating and choosing sentient beings, one does not don armor. The Bodhisattva Mahasattva dons great armor for the sake of all sentient beings. He thinks like this: I shall also perfect the perfection of generosity. I shall also establish these sentient beings in the perfection of generosity. I shall also perfect the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. I shall also establish all sentient beings in the perfection of wisdom. Similarly, I shall also cultivate the dharmas of Bodhi, meditation, the immeasurables, and the formless attainments. I shall also establish others in these dharmas. I shall abide in the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha. I shall also establish all sentient beings in the eighteen unshared qualities of the Buddha. Like this, generate the mind. Venerable Shariputra, just this much, the Bodhisattva Mahasattva dons great armor, this is the self-nature of practice. Fourteenth fascicle. Venerable Shariputra, furthermore, when the Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of wisdom, all generosity is given with the intention corresponding to all-knowingness, that root of virtue

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤོང་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆའོ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཆོས་དེ་དག་ལ་བརྗོད་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། རྟོག་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། སྦྱིན་པ་
ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས། བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏོང་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ན་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་དམིགས་པ་གཅིག་པས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་མི་འབྱེད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔ

【汉语翻译】
又将一切有情共同回向于无上正等菩提。这是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，圆满布施的布施波罗蜜多的盔甲。具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，以具足一切相智之作意而圆满布施，并舍弃声闻和独觉之作意，这是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，圆满布施的持戒波罗蜜多的盔甲。具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，在行布施时，以具足一切相智之作意，对这些法进行讲述、信解和思择，这是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，圆满布施的忍辱波罗蜜多的盔甲。具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，以具足一切相智之作意，不舍精进，这是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，圆满布施的精进波罗蜜多的盔甲。具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，在圆满布施时，像这样以具足一切相智之作意，使心一缘专注，并以一境性不分别声闻和独觉相应的发心，这是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，圆满布施的禅定波罗蜜多的盔甲。具寿舍利子，此外，菩萨摩诃

【英语翻译】
Furthermore, dedicating everything in common with all sentient beings to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. This is the armor of the perfection of generosity of a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom and completely gives generosity. Furthermore, Shariputra, endowed with life, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he completely gives generosity with the intention of being endowed with all aspects of knowledge, and abandons the intention of the hearers and solitary Buddhas. This is the armor of the perfection of morality of a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom and completely gives generosity. Furthermore, Shariputra, endowed with life, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, when giving generosity, with the intention of being endowed with all aspects of knowledge, he speaks, believes, and contemplates those dharmas. This is the armor of the perfection of patience of a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom and completely gives generosity. Furthermore, Shariputra, endowed with life, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, with the intention of being endowed with all aspects of knowledge, he does not abandon diligence. This is the armor of the perfection of diligence of a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom and completely gives generosity. Furthermore, Shariputra, endowed with life, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, when completely giving generosity, like this, with the intention of being endowed with all aspects of knowledge, he makes the mind one-pointed and, with one-pointedness, does not distinguish the minds associated with hearers and solitary Buddhas. This is the armor of the perfection of concentration of a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom and completely gives generosity. Furthermore, Shariputra, endowed with life, a Bodhisattva

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
འ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་བྱས་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། སྦྱིན་པ་པོ་ཡང་མི་དམིགས། ལེན་པ་པོ་ཡང་མི་དམིགས། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡང་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་ལ་མཚན་མར་མི་བྱེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོའི་གོ་ཆ་སྟེ་དང་པོའོ། །
གཉིས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པའི་གོ་ཆ།
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་སྦྱིན་པ་གང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དེ་དག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཡང་མོས་པ་མི་བསྐྱེད་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཆོས་དེ་དག་ལ་བཟོད་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། རྟོག་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས

【汉语翻译】
当大菩萨行般若波罗蜜多并圆满布施时，以具足一切智之作意，对一切法视为幻化的觉受安住。不执著布施者，不执著受施者，也不执著所布施之物。这是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多并圆满布施的般若波罗蜜多的盔甲。具寿舍利子，当菩萨摩诃萨以具足一切智之作意，对那些波罗蜜多不作相状且不执著时，应当知晓菩萨摩诃萨已披上行般若波罗蜜多的伟大盔甲。这是布施波罗蜜多六者的第一盔甲。
第二，持戒波罗蜜多六者的盔甲。
具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨行持戒波罗蜜多，并以具足一切智之作意，将所圆满布施的一切，以不执著于与一切有情共同回向无上正等菩提的方式回向，这是菩萨摩诃萨行持戒波罗蜜多的布施波罗蜜多。具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨以具足一切智之作意行持戒波罗蜜多，若对声闻和独觉的果位也不生起希求，更何况是凡夫的果位，这便是菩萨摩诃萨行持戒波罗蜜多的持戒波罗蜜多。具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨以具足一切智之作意行持戒波罗蜜多，对那些法生起忍耐、信解和思择，这是菩萨摩诃萨

【英语翻译】
When a great Bodhisattva practices the Perfection of Wisdom and perfectly gives charity, with the intention endowed with all-knowingness, the perception of all phenomena as illusory abides closely. He does not fixate on the giver, nor does he fixate on the receiver, nor does he fixate on what is to be given. This is the armor of the Perfection of Wisdom of a Bodhisattva-Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom and perfectly gives charity. Venerable Shariputra, when a Bodhisattva-Mahasattva, with the intention endowed with all-knowingness, does not make signs of those perfections and does not fixate on them, then it should be known that the Bodhisattva-Mahasattva has donned the great armor of practicing the Perfection of Wisdom. This is the first armor of the six perfections of giving.
Second, the armor of the six perfections of morality.
Venerable Shariputra, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Morality, and with the intention endowed with all-knowingness, dedicates all that is perfectly given in a way that does not fixate on dedicating it together with all sentient beings to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. This is the Perfection of Giving of a Bodhisattva-Mahasattva who practices the Perfection of Morality. Venerable Shariputra, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva, with the intention endowed with all-knowingness, practices the Perfection of Morality, and if he does not even generate aspiration for the level of Hearers and Solitary Buddhas, what need is there to mention the level of ordinary beings? This is the Perfection of Morality of a Bodhisattva-Mahasattva who practices the Perfection of Morality. Venerable Shariputra, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva, with the intention endowed with all-knowingness, practices the Perfection of Morality, and generates patience, faith, and contemplation towards those phenomena. This is a Bodhisattva-Mahasattva

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པའི་ཚེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གོ་མི་འབྱེད་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་
པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་བྱས་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་ཤིང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དེ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོའི་གོ་ཆ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །
གསུམ་པ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པའི་གོ་ཆ།
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་

【汉语翻译】
大勇士行持戒波罗蜜多的忍辱波罗蜜多。具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨以具足一切种智之作意，行持戒波罗蜜多且不懈怠，此乃菩萨摩诃萨行持戒波罗蜜多的精进波罗蜜多。具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨以具足一切种智之作意，于行持戒波罗蜜多而安住之时，不分别声闻及独觉之心，且将彼善根与一切有情共同，回向于无上正等觉，此乃菩萨摩诃萨行持戒波罗蜜多的静虑波罗蜜多。具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨以具足一切种智之作意，于行持戒波罗蜜多之时，安住于视一切法如幻之觉受，且不以彼戒律而生骄慢，因其自性为空性之故。彼戒律亦不可得，且将彼善根与一切有情共同，回向于无上正等觉，此乃菩萨摩诃萨行持戒波罗蜜多的般若波罗蜜多。具寿舍利子，菩萨摩诃萨如是行持戒波罗蜜多，即是完全摄持六波罗蜜多，因此称作披大盔甲，此即是戒波罗蜜多六者的盔甲之二。
第三，忍辱波罗蜜多六者的盔甲。
具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨行持忍辱波罗蜜多，且一切种智

【英语翻译】
The great hero practices the patience paramita of the discipline paramita. Furthermore, Shariputra, a Bodhisattva-Mahasattva, with the intention of possessing all-knowingness, practices the discipline paramita and does not become discouraged. This is the Bodhisattva-Mahasattva's diligence paramita of practicing the discipline paramita. Furthermore, Shariputra, a Bodhisattva-Mahasattva, with the intention of possessing all-knowingness, while practicing and abiding in the discipline paramita, does not distinguish the minds of Shravakas and Pratyekabuddhas, and also makes that root of virtue common with all sentient beings, dedicating it to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. This is the Bodhisattva-Mahasattva's meditation paramita of practicing the discipline paramita. Furthermore, Shariputra, a Bodhisattva-Mahasattva, with the intention of possessing all-knowingness, at the time of practicing the discipline paramita, dwells closely with the perception that all dharmas are like illusions, and does not become arrogant with that discipline, because its nature is emptiness. That discipline is also unobservable, and that root of virtue is made common with all sentient beings, dedicating it to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. This is the Bodhisattva-Mahasattva's prajna paramita of practicing the discipline paramita. Shariputra, the Bodhisattva-Mahasattva who practices the discipline paramita in this way completely grasps all six paramitas. Therefore, it is called wearing great armor. This is the second of the six armors of the discipline paramita.
Third, the armor of the six patience paramitas.
Furthermore, Shariputra, a Bodhisattva-Mahasattva practices the patience paramita, and all-knowingness.

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་ཞིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་
མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་བར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཆོས་དེ་དག་ལ་བཟོད་པ་དང་ངེས་པ་དང༌། རྟོག་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་

【汉语翻译】
以具足的作意布施，并且将善根与一切有情共同，回向于无上正等菩提，这是菩萨摩诃萨行于安忍波罗蜜多的布施波罗蜜多。具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨行于安忍波罗蜜多，不以声闻和独觉的作意，而以具足一切相智的作意，守护戒律，并且将善根与一切有情共同，回向于无上正等菩提，这是菩萨摩诃萨行于安忍波罗蜜多的持戒波罗蜜多。具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨行于安忍波罗蜜多，以具足一切相智的作意，对于这些法安忍和决定以及思择，这是菩萨摩诃萨行于安忍波罗蜜多的安忍波罗蜜多。具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨不以声闻和独觉的作意，而以具足一切相智的作意，行于安忍波罗蜜多，不懈怠精进，这是菩萨摩诃萨行于安忍波罗蜜多的精进波罗蜜多。具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨不以声闻和独觉的作意，而以具足一切相智的作意，行于安忍波罗蜜多，并且一心专注，这是菩萨摩诃萨行于安忍波罗蜜多的禅定波罗蜜多。具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨不以声闻和独觉

【英语翻译】
Giving with a complete intention, and also making that root of virtue common to all sentient beings, and dedicating it completely to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, this is the perfection of giving of a Bodhisattva Mahasattva who practices the perfection of patience. Furthermore, Shariputra, endowed with life, a Bodhisattva Mahasattva who practices the perfection of patience, not with the intention of a Hearer or a Solitary Buddha, but with the intention of being endowed with the knowledge of all aspects, completely protects morality, and also makes that root of virtue common to all sentient beings, and dedicates it completely to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, this is the perfection of morality of a Bodhisattva Mahasattva who practices the perfection of patience. Furthermore, Shariputra, endowed with life, a Bodhisattva Mahasattva who practices the perfection of patience, with the intention of being endowed with the knowledge of all aspects, patience and certainty and contemplation towards those dharmas, this is the perfection of patience of a Bodhisattva Mahasattva who practices the perfection of patience. Furthermore, Shariputra, endowed with life, a Bodhisattva Mahasattva, not with the intention of a Hearer or a Solitary Buddha, but with the intention of being endowed with the knowledge of all aspects, practices the perfection of patience, and does not diminish diligence, this is the perfection of diligence of a Bodhisattva Mahasattva who practices the perfection of patience. Furthermore, Shariputra, endowed with life, a Bodhisattva Mahasattva, not with the intention of a Hearer or a Solitary Buddha, but with the intention of being endowed with the knowledge of all aspects, practices the perfection of patience, and makes the mind one-pointed, this is the perfection of concentration of a Bodhisattva Mahasattva who practices the perfection of patience. Furthermore, Shariputra, endowed with life, a Bodhisattva Mahasattva, not with the intention of a Hearer or a Solitary Buddha,

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་བྱས་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། བཟོད་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅིང༌། བཟོད་པ་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པའི་གོ་ཆ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །
བཞི་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པའི་གོ་ཆ།
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཆོས་དེ་དག་ལ

【汉语翻译】
不是以具有声闻和独觉的作意，而是以具有一切相智的作意来行持安忍波罗蜜多，并且安住于将一切法视为幻化的认识。不以那安忍而生骄慢心，这不观安忍，是菩萨摩诃萨行持安忍波罗蜜多的般若波罗蜜多。具寿舍利子！
菩萨摩诃萨如是行持安忍波罗蜜多，即是完全摄持六波罗蜜多。因此称为披上大盔甲，这被称为是安忍波罗蜜多六种盔甲中的第三种。
第四，精进波罗蜜多六种盔甲。
具寿舍利子！再者，菩萨摩诃萨行持精进波罗蜜多，不是以具有声闻和独觉的作意，而是以具有一切相智的作意来完全布施，并且将那善根与一切有情共同，完全回向于无上正等觉，这是菩萨摩诃萨行持精进波罗蜜多而行布施波罗蜜多。具寿舍利子！再者，菩萨摩诃萨行持精进波罗蜜多，不是以具有声闻和独觉的作意，而是以具有一切相智的作意来守护戒律，并且将那善根与一切有情共同，完全回向于无上正等觉，这是菩萨摩诃萨行持精进波罗蜜多而行持戒律波罗蜜多。具寿舍利子！再者，菩萨摩诃萨不是以具有声闻和独觉的作意，而是以具有一切相智的作意来行持精进波罗蜜多，并且对那些法

【英语翻译】
Not with the intention of those with the disposition of hearers and solitary realizers, but with the intention of those with the knowledge of all aspects, they engage in the perfection of patience, and abide closely with the perception that all phenomena are like illusions. They do not become arrogant with that patience, and this non-observation of patience is the prajnaparamita of a bodhisattva mahasattva engaging in the perfection of patience. O venerable Shariputra!
A bodhisattva mahasattva who thus engages in the perfection of patience completely holds all six perfections. Therefore, it is called donning the great armor, which is said to be the third of the six armors of the perfection of patience.
Fourth, the six armors of the perfection of diligence.
O venerable Shariputra! Furthermore, a bodhisattva mahasattva engages in the perfection of diligence, not with the intention of those with the disposition of hearers and solitary realizers, but with the intention of those with the knowledge of all aspects, they completely give charity, and make that root of virtue common with all sentient beings, and completely dedicate it to unsurpassed, perfect, complete enlightenment, this is a bodhisattva mahasattva engaging in the perfection of diligence and engaging in the perfection of giving. O venerable Shariputra! Furthermore, a bodhisattva mahasattva engages in the perfection of diligence, not with the intention of those with the disposition of hearers and solitary realizers, but with the intention of those with the knowledge of all aspects, they keep moral discipline, and make that root of virtue common with all sentient beings, and completely dedicate it to unsurpassed, perfect, complete enlightenment, this is a bodhisattva mahasattva engaging in the perfection of diligence and engaging in the perfection of moral discipline. O venerable Shariputra! Furthermore, a bodhisattva mahasattva not with the intention of those with the disposition of hearers and solitary realizers, but with the intention of those with the knowledge of all aspects, they engage in the perfection of diligence, and to those dharmas

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ལྟར་བཟོད་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། རྟོག་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བཟོད་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་
རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། བརྟུན་མི་འདས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ན་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་བྱས་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅིང༌། བརྩོན་འགྲུས་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོའི་གོ་ཆ་སྟེ་བཞི་པའོ། །
ལྔ་པ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པའི་གོ་ཆ།
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ག

【汉语翻译】
如此这般，此忍辱、信解、作意，是菩萨摩诃萨行精进波罗蜜多的忍辱。具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨不以声闻、独觉相应的作意，而以与一切种智相应的作意行精进波罗蜜多，为了一切有情不舍精进，不退转，这是菩萨摩诃萨行精进波罗蜜多的精进波罗蜜多。具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨不以声闻、独觉相应的作意，而以与一切种智相应的作意，使心专注一境，这是菩萨摩诃萨行精进波罗蜜多的静虑波罗蜜多。具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨行精进波罗蜜多时，修习般若波罗蜜多时，不以声闻、独觉相应的作意，而以与一切种智相应的作意，安住于视一切法如幻的觉受，不以该精进生骄慢，也不执著该精进，并将该善根与一切有情共同分享，回向于无上正等菩提，这是菩萨摩诃萨行精进波罗蜜多的般若波罗蜜多。具寿舍利子，菩萨摩诃萨如是行精进波罗蜜多，即是完全受持六波罗蜜多，因此称为披大铠甲，这是精进波罗蜜多六种铠甲之第四。
第五、静虑波罗蜜多六种铠甲。
具寿舍利子，

【英语翻译】
Thus, this patience, faith, and attention are the patience with which a Bodhisattva-Mahasattva engages in the perfection of diligence. Furthermore, Shariputra, a Bodhisattva-Mahasattva does not engage in the perfection of diligence with the attention associated with Hearers and Solitary Buddhas, but with the attention associated with the knowledge of all aspects, and does not abandon diligence for the sake of all sentient beings, and does not regress. This is the perfection of diligence with which a Bodhisattva-Mahasattva engages in the perfection of diligence. Furthermore, Shariputra, a Bodhisattva-Mahasattva does not engage in the perfection of diligence with the attention associated with Hearers and Solitary Buddhas, but with the attention associated with the knowledge of all aspects, making the mind one-pointed. This is the perfection of meditative concentration with which a Bodhisattva-Mahasattva engages in the perfection of diligence. Furthermore, Shariputra, when a Bodhisattva-Mahasattva engages in the perfection of diligence, when cultivating the perfection of wisdom, not with the attention associated with Hearers and Solitary Buddhas, but with the attention associated with the knowledge of all aspects, abiding closely with the perception that all phenomena are like illusions, not becoming arrogant with that diligence, and not fixating on that diligence, and sharing that root of virtue with all sentient beings, and dedicating it to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. This is the perfection of wisdom with which a Bodhisattva-Mahasattva engages in the perfection of diligence. Shariputra, a Bodhisattva-Mahasattva who thus engages in the perfection of diligence completely upholds all six perfections. Therefore, it is called donning great armor. This is the fourth of the six armors of the perfection of diligence.
Fifth, the six armors of the perfection of meditative concentration.
Shariputra,

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
ཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་
བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་དེ། དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་
ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བརྩོ

【汉语翻译】
此外，菩萨摩诃萨在禅定波罗蜜多中行持时，不是以声闻和独觉的心来行持，而是以具足一切种智的心来完全布施，并且将该善根与一切众生共同回向于无上正等觉，这就是菩萨摩诃萨在禅定波罗蜜多中行持的布施波罗蜜多。具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨在禅定波罗蜜多中行持时，不是以声闻和独觉的心来行持，而是以具足一切种智的心来守护戒律，并且将该善根与一切众生共同回向于无上正等觉，这就是菩萨摩诃萨在禅定波罗蜜多中行持的戒律波罗蜜多。具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨在禅定波罗蜜多中行持时，不是以声闻和独觉的心来行持，而是以具足一切种智的心来完全修习安忍，并且将该善根与一切众生共同，回向于无上正等觉，这就是菩萨摩诃萨在禅定波罗蜜多中行持的安忍波罗蜜多。具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨不是以声闻和独觉的心来行持，而是以具足一切种智的心来行持禅定波罗蜜多，并且不懈怠精进，而且将其善根与一切众生共同，回向于无上正等觉，这

【英语翻译】
Furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Paramita of Dhyana, they do not practice with the mind of a Shravaka or Pratyekabuddha, but with a mind endowed with the knowledge of all aspects, they completely give alms, and dedicate that root of virtue together with all sentient beings to the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. This is the Paramita of Giving practiced by a Bodhisattva Mahasattva in the Paramita of Dhyana. Shariputra, endowed with life, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Paramita of Dhyana, they do not practice with the mind of a Shravaka or Pratyekabuddha, but with a mind endowed with the knowledge of all aspects, they guard their morality, and dedicate that root of virtue together with all sentient beings to the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. This is the Paramita of Morality practiced by a Bodhisattva Mahasattva in the Paramita of Dhyana. Shariputra, endowed with life, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Paramita of Dhyana, they do not practice with the mind of a Shravaka or Pratyekabuddha, but with a mind endowed with the knowledge of all aspects, they completely cultivate patience, and dedicate that root of virtue together with all sentient beings to the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. This is the Paramita of Patience practiced by a Bodhisattva Mahasattva in the Paramita of Dhyana. Shariputra, endowed with life, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva does not practice with the mind of a Shravaka or Pratyekabuddha, but with a mind endowed with the knowledge of all aspects, they practice the Paramita of Dhyana, and do not slacken in diligence, and dedicate that root of virtue together with all sentient beings to the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. This

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
ན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་དེ། དེ་ལ་དམིགས་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་གོ་མི་འབྱེད་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་ན། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། བསམ་གཏན་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅིང༌། བསམ་གཏན་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོའི་གོ་ཆ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །
དྲུག་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པའི་གོ་ཆ།
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་
ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བ

【汉语翻译】
禅定的波罗蜜多。具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨行于禅定的波罗蜜多时，以具足一切相智之作意，一心专注，因其唯一之所缘，不解声闻及独觉之作意，且将此善根与一切有情共同，回向于无上正等菩提，此乃菩萨摩诃萨行于禅定的波罗蜜多之禅定的波罗蜜多。具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨行于禅定的波罗蜜多之时，修习般若波罗蜜多，非以声闻及独觉之作意，乃以具足一切相智之作意，于一切法，安住如幻之想，亦不以彼禅定而生骄慢，亦不执著彼禅定，且将此善根与一切有情共同，回向于无上正等菩提，此乃菩萨摩诃萨行于禅定的波罗蜜多之般若波罗蜜多。具寿舍利子，菩萨摩诃萨如是行于禅定的波罗蜜多，即是圆满摄持六波罗蜜多，故名披大盔甲，此即禅定的波罗蜜多六种盔甲之第五种。
第六，般若波罗蜜多六种盔甲。
具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，非以声闻及独觉之作意，乃以具足一切相智之作意，以三轮清净而圆满布施，且将此善根与一切有情共同，回向于无上正等菩

【英语翻译】
The perfection of meditative concentration. Furthermore, Shariputra, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the perfection of meditative concentration, he focuses his mind single-pointedly with the intention of possessing all aspects of knowledge. Because of his single-pointed focus, he does not understand the intentions associated with hearers and solitary realizers. Moreover, he shares this root of virtue with all sentient beings and dedicates it to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. This is the perfection of meditative concentration within the practice of the perfection of meditative concentration by a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Shariputra, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the perfection of meditative concentration, he cultivates the perfection of wisdom, not with the intention associated with hearers and solitary realizers, but with the intention of possessing all aspects of knowledge. He abides closely with the perception that all phenomena are like illusions. He does not become arrogant because of that meditative concentration, nor does he fixate on that meditative concentration. Moreover, he shares this root of virtue with all sentient beings and dedicates it to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. This is the perfection of wisdom within the practice of the perfection of meditative concentration by a Bodhisattva-Mahasattva. Shariputra, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the perfection of meditative concentration in this way, he fully embraces all six perfections. Therefore, it is called donning great armor. This is the fifth of the six armors of the perfection of meditative concentration.
Sixth, the six armors of the perfection of wisdom.
Furthermore, Shariputra, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the perfection of wisdom, not with the intention associated with hearers and solitary realizers, but with the intention of possessing all aspects of knowledge, he perfectly gives generosity with the purity of the three spheres. Moreover, he shares this root of virtue with all sentient beings and dedicates it to unsurpassed, perfect, and complete

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་ཞིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཆོས་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟར་བཟོད་ལ་མོས་ཤིང་རྟོག་པ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་
བྱས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ

【汉语翻译】
此乃回向菩提，乃是菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多之布施波罗蜜多。具寿舍利子，复次，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，非以声闻及独觉所具之作意，乃以具足一切相智之作意，善护戒律，彼善根亦与一切有情共同，回向于无上正等觉菩提，此乃菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多之持戒波罗蜜多。具寿舍利子，复次，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，非以声闻及独觉所具之作意，乃以具足一切相智之作意，于彼诸法如是安忍信解而作意，彼善根亦与一切有情共同，回向于无上正等觉菩提，此乃菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多之安忍波罗蜜多。具寿舍利子，复次，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，非以声闻及独觉所具之作意，乃以具足一切相智之作意，不懈怠精进，彼善根亦与一切有情共同，
作已，回向于无上正等觉菩提，此乃菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多之精进波罗蜜多。具寿舍利子，复次，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，非以声闻及独觉所具之作意，乃以具足一切相智之作意，专心一意而作意，善

【英语翻译】
This dedication to enlightenment is the perfection of generosity practiced by a Bodhisattva-Mahasattva engaged in the Prajnaparamita. Furthermore, Shariputra, a Bodhisattva-Mahasattva engaged in the Prajnaparamita, not with the intention of those associated with Shravakas and Pratyekabuddhas, but with the intention of being endowed with all aspects of knowledge, well protects the precepts, and that root of virtue is also made common with all sentient beings, and dedicated to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. This is the perfection of discipline practiced by a Bodhisattva-Mahasattva engaged in the Prajnaparamita. Furthermore, Shariputra, a Bodhisattva-Mahasattva engaged in the Prajnaparamita, not with the intention of those associated with Shravakas and Pratyekabuddhas, but with the intention of being endowed with all aspects of knowledge, thus endures, believes, and contemplates those dharmas. That root of virtue is also made common with all sentient beings, and dedicated to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. This is the perfection of patience practiced by a Bodhisattva-Mahasattva engaged in the Prajnaparamita. Furthermore, Shariputra, a Bodhisattva-Mahasattva engaged in the Prajnaparamita, not with the intention of those associated with Shravakas and Pratyekabuddhas, but with the intention of being endowed with all aspects of knowledge, does not slacken in diligence, and that root of virtue is also made common with all sentient beings,
having done so, dedicates it to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. This is the perfection of diligence practiced by a Bodhisattva-Mahasattva engaged in the Prajnaparamita. Furthermore, Shariputra, a Bodhisattva-Mahasattva engaged in the Prajnaparamita, not with the intention of those associated with Shravakas and Pratyekabuddhas, but with the intention of being endowed with all aspects of knowledge, focuses the mind single-pointedly and contemplates, virtuous

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། བྲག་ཅ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྤྲུལ་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། བྱང་ཆུབ་ལ་མཚན་མར་མི་བྱེད། མི་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་
ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རེ་རེས་གནས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པའི་གོ་ཆ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །
འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ།
བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པ།
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་ཀྱང་བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད། དེ་དག་གིས་འཕྲོག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་ཀྱང་དེ་དག་གི་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད། ད

【汉语翻译】
而且，将此善根与一切众生共同回向于无上正等觉。这是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多的禅定波罗蜜多。具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，修习般若波罗蜜多，但不是以声闻和独觉相应的作意，而是以与一切种智相应的作意，对于一切波罗蜜多和一切法，生起如幻、如梦、如阳焰、如干闼婆城、如影像、如化现之想。并且，将此善根与一切众生共同回向于无上正等觉。这是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多的智慧波罗蜜多。具寿舍利子，当菩萨摩诃萨不以具有一切种智的心，对这六波罗蜜多、众生和菩提作意执着时，不作意，这样，具寿舍利子，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，就是披上了大铠甲。具寿舍利子，这样，菩萨摩诃萨从每个波罗蜜多出发，圆满六波罗蜜多，这被称为般若波罗蜜多六种铠甲中的第六种。
入之修习。
于禅定和无色定之等至，具足等至之入。
具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨进入各种禅定，但不品尝禅定的滋味，也不会被它们夺走，也不会因它们的力量而转生。同样，进入无量和无色定，但不品尝它们的滋味。

【英语翻译】
Moreover, having made this root of virtue common to all sentient beings, it is completely dedicated to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. This is the dhyana paramita of a Bodhisattva Mahasattva who practices the Prajnaparamita. Shariputra, endowed with life, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he meditates on the Prajnaparamita, but not with the intention associated with Sravakas and Pratyekabuddhas, but with the intention associated with the knowledge of all aspects, for all the paramitas and all dharmas, the perception of illusion, dream, mirage, Gandharva city, image, and emanation will be closely established. And, having made this root of virtue common to all sentient beings, it is completely dedicated to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. This is the Prajnaparamita of a Bodhisattva Mahasattva who practices the Prajnaparamita. Shariputra, endowed with life, when a Bodhisattva Mahasattva does not make marks on these six paramitas, sentient beings, and enlightenment with a mind endowed with the knowledge of all aspects, and does not focus on them, then, Shariputra, endowed with life, the Bodhisattva Mahasattva who practices the Prajnaparamita is said to have put on great armor. Shariputra, endowed with life, in this way, the Bodhisattva Mahasattva, starting from each paramita, completely perfects the six paramitas, which is called the sixth of the six armors of the Prajnaparamita.
The practice of entering.
To the samapatti of dhyana and formless absorption, the entry endowed with samapatti.
Shariputra, endowed with life, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva enters into various dhyanas, but does not taste the flavor of the dhyanas, nor will he be robbed by them, nor will he be born by their power. Similarly, entering into immeasurable and formless absorptions, but does not taste their flavor.

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
ེ་དག་གིས་འཕྲོག་པར་ཡང་མི་འགྱུར། དེ་དག་གི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་མཐོང་བས་གནས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྔོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་མཁས་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་དེས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་ཅིང༌། མིང་ཡོངས་སུ་སྒྲོགས་པར་མཛད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་རྩེའོ་ཞེས་སྒྲ་བརྗོད་པ་མཛད་ཅིང་དབྱངས་རྗེས་སུ་སྒྲོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་
པའི་གོ་ཆའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །།ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཅི་ཙམ་གྱིས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཛེག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། གང་པོས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་འདོད་པས་དབེན་པ་སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་

【汉语翻译】
也不能被他们夺走。由于他们的力量也不是生，这就是菩萨摩诃萨具有方便的般若波罗蜜多的体现。舍利子，此外，菩萨摩诃萨安住于禅定、无量和无色界的等持中，见到空性、无相和无愿，但并不以真实的边际为先，这就是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多的方便大铠甲。舍利子，因此，菩萨摩诃萨披上大铠甲，所以被称为大勇士。舍利子，菩萨摩诃萨如此披上大铠甲时，十方诸佛世尊会特意赞颂，并宣扬其名号，说：在某个世界中，有如此披上大铠甲的菩萨摩诃萨，正在成熟众生，清净佛土，以神通游戏。如此发声赞颂，并随之应和，这是第六种铠甲的总结。铠甲的修习已经开示完毕。舍利子说：世尊，以何等量，菩萨摩诃萨才能真实地进入大乘，并登上大乘呢？世尊说：舍利子，在此，菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多，并远离欲望，远离罪恶不善之法，具有寻伺，具有伺察，从远离中生起的喜乐，接近并安住于初禅。同样，接近并安住于第二禅、第三禅和第四禅。同样，接近并安住于空无边处、识无边处、无所有处和非想非非想处。

【英语翻译】
Nor can they be taken away by them. Because of their power, it is also not birth. This is to be understood as the Bodhisattva Mahasattva endowed with skillful means and endowed with the Perfection of Wisdom. Furthermore, Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva abides in concentrations, immeasurables, and formless absorptions, seeing emptiness, signlessness, and wishlessness, but does not prioritize the true limit. This is the great armor of skillful means for the Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom. Shariputra, therefore, the Bodhisattva Mahasattva, having donned the great armor, is called a great hero. Shariputra, when the Bodhisattva Mahasattva has thus donned the great armor, the Buddhas, the Bhagavat, of the ten directions will especially praise and proclaim his name, saying: In such and such a world, there is such a Bodhisattva Mahasattva who has donned the great armor, who is maturing beings, purifying Buddha-fields, and sporting with miraculous powers. Thus, they utter sounds of praise and echo in response. This is the conclusion of the sixth armor. The practice of armor has been taught. Shariputra said: World Honored One, by what measure does a Bodhisattva Mahasattva truly enter the Great Vehicle and ascend to the Great Vehicle? The World Honored One said: Shariputra, here, the Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Giving, and is secluded from desires, secluded from sinful and unwholesome dharmas, possessing investigation and analysis, possessing joy and bliss born of seclusion, closely cultivating and abiding in the first dhyana. Likewise, he closely cultivates and abides in the second dhyana, the third dhyana, and the fourth dhyana. Likewise, he closely cultivates and abides in the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, and the sphere of neither perception nor non-perception.

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའོ། །གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་དག་གིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པ་ན། ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མས་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་ལྡང་བ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད། གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་འདི་དག་དང༌།
གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་དག་གིས་གནས་ཤིང༌། དེ་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པ་ན། ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དང་གཞན་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་འཇུག་པ།
ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉ

【汉语翻译】
也入于等至。这些是菩萨摩诃萨的禅定和无色定。当菩萨摩诃萨以这些禅定和无色定入于布施波罗蜜多时，以虚空的相、记号和特征安住和起身，那么那个善根也回向于无上正等觉，这即是菩萨摩诃萨的布施波罗蜜多。同样，也应讲述持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多和禅定波罗蜜多。舍利子，此外，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，入于四禅定，也入于四无色定。当菩萨摩诃萨安住于这些禅定和无色定，并且具有入于这些禅定和无色定的能力时，以作意虚空的相、记号和特征而行于般若波罗蜜多，并且以具有一切相智的作意，与一切有情共同回向于无上正等觉，这即是菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多。舍利子，如是菩萨摩诃萨行于六波罗蜜多，即是进入大乘。也能令有情成熟，也能令佛土清净，这即是具有入于禅定和无色定的入定。
六波罗蜜多的入行。
舍利子，此外，菩萨摩诃萨以具有一切相智的作意，对一切有情的

【英语翻译】
also enters into equipoise. These are the meditations and formless absorptions of a Bodhisattva-Mahasattva. When a Bodhisattva-Mahasattva, with these meditations and formless absorptions, engages in the perfection of generosity, and abides and arises with the aspect, sign, and characteristic of space, then that root of virtue is also fully dedicated to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. This is the perfection of generosity of a Bodhisattva-Mahasattva. Similarly, the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, and the perfection of meditation should also be spoken of. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva engages in the perfection of wisdom, he enters into the four meditations. He also enters into the four formless absorptions. When a Bodhisattva-Mahasattva abides in these meditations and formless absorptions, and possesses the ability to enter into these meditations and formless absorptions, he engages in the perfection of wisdom by attending to the aspect, sign, and characteristic of space, and with an attention that possesses all-knowingness, having made it common with all sentient beings, he fully dedicates it to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. This is the perfection of wisdom of a Bodhisattva-Mahasattva. Shariputra, thus, when a Bodhisattva-Mahasattva engages in the six perfections, he has truly entered the Great Vehicle. He also fully ripens sentient beings. He also fully purifies the Buddha-fields. This is the engagement of possessing the ability to enter into meditation and formless absorption.
The engagement of the six perfections.
Shariputra, furthermore, that Bodhisattva-Mahasattva, with an attention that possesses all-knowingness, towards all sentient beings'

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
ོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་སྤང་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དེ་དག་གིས་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་ལ་སྙོམས་པར་གཞོག་ཅིང་རྣམ་པར་ལྡང་བ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་སམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་གཞན་གྱི་གོ་མི་འབྱེད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་
སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་གིས་གནས་པ་ན་འདི་སྙམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་འདོད་པ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། ཉེ་བར་རྟོག་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། ངེས་པར་སེམས་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང༌། ཕན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏོང་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཀྱང༌། མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཡན་ལག་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང༌། སྟོང་པའི་རྣམ་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ར

【汉语翻译】
为了彻底断除烦恼而宣说佛法，此乃菩萨摩诃萨的布施波罗蜜多。当菩萨摩诃萨以具足一切种智的作意，对禅定、四无量心和无色定进行等持和出定时，例如，不理解声闻或独觉之心，或其他发心，此乃菩萨摩诃萨不执著于最胜的持戒波罗蜜多。当菩萨摩诃萨以具足一切种智的作意，安住于禅定、四无量心和无色定时，心想：为了使一切众生的烦恼止息而宣说佛法，如此思维和作意，对这些产生欲求、忍耐、近行、证悟和决心，此乃菩萨摩诃萨的忍辱波罗蜜多。当菩萨摩诃萨以具足一切种智的作意，以禅定、四无量心和无色定进行行持时，为了所有众生的利益和安乐，以及为了成就一切种智，不舍弃精进，此乃菩萨摩诃萨的精进波罗蜜多。当菩萨摩诃萨以具足一切种智的作意，即使入于无色定，也不作意，此乃菩萨摩诃萨的禅定波罗蜜多。当菩萨摩诃萨以具足一切种智的作意，对初禅的支分，以及二禅、三禅、四禅的支分，以无常之相、痛苦之相、无我之相、寂静之相、空性之相、无相之相、无愿之相进行...

【英语翻译】
This thought, "I shall teach the Dharma in order to completely abandon afflictions," is the perfection of generosity of a Bodhisattva-Mahasattva. When a Bodhisattva-Mahasattva, with the attention endowed with all-knowingness, engages in and arises from meditative stabilization, the immeasurables, and the formless absorptions, such as not understanding the mind of a Hearer or a Solitary Buddha, or other generation of aspiration, this is the Bodhisattva-Mahasattva's non-attachment to the supreme perfection of morality. When a Bodhisattva-Mahasattva, with the attention endowed with all-knowingness, abides in meditative stabilization, the immeasurables, and the formless absorptions, thinking, "I shall teach the Dharma in order to exhaust the afflictions of all sentient beings," and contemplating and attending to those, generating desire, patience, approximation, realization, and determination, this is the perfection of patience of a Bodhisattva-Mahasattva. When a Bodhisattva-Mahasattva, with the attention endowed with all-knowingness, engages in meditative stabilization, the immeasurables, and the formless absorptions, for the sake of the benefit and well-being of all sentient beings, and for the sake of all-knowingness, not abandoning diligence, this is the perfection of diligence of a Bodhisattva-Mahasattva. When a Bodhisattva-Mahasattva, with the attention endowed with all-knowingness, even enters into the formless absorption, but does not objectify, this is the perfection of meditative stabilization of a Bodhisattva-Mahasattva. When a Bodhisattva-Mahasattva, with the attention endowed with all-knowingness, contemplates the aspects of impermanence, the aspects of suffering, the aspects of selflessness, the aspects of peace, the aspects of emptiness, the aspects of signlessness, and the aspects of wishlessness on the limbs of the first dhyana, and the limbs of the second, third, and fourth dhyanas...

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཏུ་རྟོགས་ཀྱང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་མི་དམིགས་ཤིང་དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །
འཕགས་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ།
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་སྒོམ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་སྒོམ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པའོ། །
ཚད་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ།
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཡངས་པ། རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། མི་གཉིས་པ། ཚད་མེད་པ། ཁོ་ན་མེད་པ། འགྲན་ཟླ་མེད་པ། སྒྲིབ་པ་མེད་པ། གནོད་པ་མེད་པ། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་གི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ། ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་བྱས་ཤིང༌། ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་གནས་པ་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱས་ཤིང་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་གནས་སོ། །དེ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཡངས་པ། རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། མི་གཉིས་པ། ཚད་མེད་པ། ཁོ་ན་མེད་པ། འགྲན་ཟླ་མེད་པ། སྒྲིབ་པ་མེད་པ། གནོད་པ་མེད་པ། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་གི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ། ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་བྱས་ཤིང༌། ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་གནས་པ་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱས་ཤིང་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་གནས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ

【汉语翻译】
即使已经证悟，对于禅定、四无量和无色界的等持，不执著，也不因此而生起骄慢，这就是菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多。具寿舍利子，菩萨摩诃萨修持六波罗蜜多的这种大乘，就是六波罗蜜多的行持。
入圣道。
具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨的大乘，是指在一切情况下修习三十七道品，在一切情况下修习空性、无相、无愿这三种解脱之门，在一切情况下修习如来的十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法。具寿舍利子，这就是菩萨摩诃萨的大乘，也就是入圣道。
入无量。
具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨以慈心相应的广大之心，成为广大，无二，无量，无独，无匹，无碍，无害，普遍，精勤修习，以一方向的世间充满法界，直至虚空边际，遍及一切世间，安住于此，乃至遍及十方世界的界限，安住于此。以悲心相应，以喜心相应，以舍心相应的广大之心，成为广大，无二，无量，无独，无匹，无碍，无害，普遍，精勤修习，以一方向的世间充满法界，直至虚空边际，遍及一切世间，安住于此，乃至遍及十方世界的界限，安住于此。具寿

【英语翻译】
Even having realized, not being attached to those concentrations of meditation, immeasurables, and formless realms, and not being arrogant because of them, this is the prajnaparamita of a Bodhisattva Mahasattva. Shariputra, this Mahayana of a Bodhisattva Mahasattva practicing the six paramitas is the practice of the six paramitas.
Entering the Noble Path.
Shariputra, furthermore, the Mahayana of a Bodhisattva Mahasattva is to meditate in all ways on the thirty-seven dharmas of enlightenment, to meditate in all ways on the three doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness, and to meditate in all ways on the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared dharmas of the Buddha. Shariputra, this is the Mahayana of a Bodhisattva Mahasattva, which is entering the Noble Path.
Entering the Immeasurable.
Shariputra, furthermore, that Bodhisattva Mahasattva, with a mind endowed with loving-kindness, vast, having become great, non-dual, immeasurable, without equal, without rival, without obstruction, without harm, all-pervading, having meditated thoroughly, having filled one direction of the world with the sphere of dharma, reaching the limit of space, having pervaded all the world endowed with everything, having established himself closely, up to the boundary of the ten directions of the world, having pervaded and established himself closely. That, endowed with compassion, endowed with joy, and endowed with equanimity, with a mind vast, having become great, non-dual, immeasurable, without equal, without rival, without obstruction, without harm, all-pervading, having meditated thoroughly, having filled one direction of the world with the sphere of dharma, reaching the limit of space, having pervaded all the world endowed with everything, having established himself closely, up to the boundary of the ten directions of the world, having pervaded and established himself closely. Shariputra,

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་
ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལ་གཞོལ་བར་བྱེད། སྙིང་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པ་འཇོག་ཅིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བ་ལ་གཞོལ་བར་བྱེད། དགའ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང༌། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཞོལ་བར་བྱེད། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་རབ་ཏུ་གཞོལ་བར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ།། ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང་མཚན་མ་ལ་མཉམ་པར་གཞོག་ཅིང༌། རྣམ་པར་ལྡང་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་བསྔོ་བ་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་གིས་མ་འདྲེས་པར་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཅིང༌། ས་གཉིས་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འདོད་པ་མི་བསྐྱེད་ཀྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་བཟོད་པ་དང༌། འདོད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏོང་བས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་མཉམ་པར་འཇོག་ལ།
བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དབང་གིས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། དེ་དག་གི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡང་མེད་ལ། དེ་དག་གིས་འ

【汉语翻译】
舍利子，此外菩萨摩诃萨安住于慈爱的等持中，并专注于“我将完全救护一切众生”。安住于悲心的等持中，并专注于对众生慈悲和怜悯。安住于喜悦的等持中，并专注于“我将使众生喜悦”，从而使众生喜悦。安住于舍的等持中，并专注于使众生彻底灭尽烦恼。这是菩萨摩诃萨对无量之境的行持之布施波罗蜜多。当菩萨摩诃萨专注于禅定和无量之境的形态、相状和特征，即使出定，也只回向于一切智智，而不回向于声闻和独觉之地，这是菩萨摩诃萨对无量之境的行持之持戒波罗蜜多，不执著于殊胜。当菩萨摩诃萨不杂染地修习禅定、无量和无色界的等持，并且不生起希求二地——声闻地或独觉地之心，而是安忍和希求一切智智，这是菩萨摩诃萨对无量之境的行持之忍辱波罗蜜多。当菩萨摩诃萨以具足一切智智之心，为了彻底断除不善之法和圆满善法，不舍精进而行持，这是菩萨摩诃萨对无量之境的行持之精进波罗蜜多。当菩萨摩诃萨也安住于禅定、无量和无色界的等持中，
也不因禅定、无量和无色界的等持而生，也不体验它们的滋味，也不被它们所

【英语翻译】
Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva abides in the samadhi of loving-kindness and focuses on "I shall completely protect all sentient beings," he is devoted to that. Abiding in the samadhi of compassion, he is devoted to compassion and affection for sentient beings. Abiding in the samadhi of joy, he focuses on "I shall make sentient beings happy," thereby making sentient beings happy. Abiding in the samadhi of equanimity, he focuses on leading sentient beings to the complete exhaustion of defilements. This is the perfection of generosity in the conduct of a Bodhisattva-Mahasattva towards the immeasurable. When a Bodhisattva-Mahasattva focuses on the forms, signs, and characteristics of meditation and the immeasurable realms, and even when arising from samadhi, he dedicates it only to the attainment of omniscience, and does not dedicate it to the grounds of Hearers and Solitary Buddhas, this is the perfection of ethics in the conduct of a Bodhisattva-Mahasattva towards the immeasurable, without clinging to superiority. When a Bodhisattva-Mahasattva practices without mixing with those meditations, immeasurables, and formless absorptions, and does not generate desire for the two grounds, the ground of Hearers or the ground of Solitary Buddhas, but rather has patience and desire for omniscience, this is the perfection of patience in the conduct of a Bodhisattva-Mahasattva towards the immeasurable. When a Bodhisattva-Mahasattva, with a mind endowed with omniscience, abandons non-virtuous dharmas and does not give up diligence in order to accomplish virtuous dharmas, this conduct is the perfection of diligence in the conduct of a Bodhisattva-Mahasattva towards the immeasurable. When a Bodhisattva-Mahasattva also abides in meditation, the immeasurable, and the formless absorptions,
he is not born by the power of meditation, the immeasurable, and the formless absorptions, nor does he experience their taste, nor is he

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
ཕྲོགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང༌། རྣམ་པར་ལྡང་བ་ལ། དེ་དག་ལ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང༌། སྟོང་པའི་རྣམ་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་རྟོག་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །
མི་དམིགས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་འཇུག་པ།
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི། གང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་ཀྱང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་ཡིན། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་ཀྱང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤེས་ཀྱང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་
དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་མི་འཇུག །མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་མི་འཇུག་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་

【汉语翻译】
這個不被奪取的，是菩薩摩訶薩對於無量所行的禪定波羅蜜多。何時菩薩摩訶薩以具備一切相智的作意，對於禪定、無量、以及無色界的等至也入定和出定，對於它們觀想無常之相、痛苦之相、無我之相、寂靜之相、空性之相、無相之相、無願之相，卻不進入聲聞和獨覺的過失，這是菩薩摩訶薩對於無量所行的智慧波羅蜜多。具壽舍利子，這被稱為菩薩摩訶薩的大乘，是趣入無量之法。
不緣的趣入。
具壽舍利子，再者，菩薩摩訶薩的大乘是：如果了知內空性，但不是以緣的方式；了知外空性，但不是以緣的方式；以及了知內外空性，乃至於無物自性空性，但不是以緣的方式。具壽舍利子，這是菩薩摩訶薩的大乘。具壽舍利子，再者，菩薩摩訶薩的大乘是：對於一切法，心無散亂地安住的智慧。具壽舍利子，這是菩薩摩訶薩的大乘。具壽舍利子，再者，菩薩摩訶薩的大乘是：了知於常等不生起。於無常、安樂、痛苦、我、無我、寂靜、不寂靜等，以及空性、不空性、有相、無相、有願、無願等不生起。具壽舍利子，這是菩薩摩訶薩的

【英语翻译】
This which is not stolen is the perfection of meditative concentration practiced by immeasurable Bodhisattva-Mahasattvas. When a Bodhisattva-Mahasattva, with a mind endowed with all aspects of knowledge, also enters into and arises from meditative concentration, immeasurables, and formless attainments, and thoroughly contemplates them as impermanent, as suffering, as selfless, as peaceful, as empty, as signless, and as wishless, but does not enter into the faults of Hearers and Solitary Buddhas, this is the perfection of wisdom practiced by the immeasurable Bodhisattva-Mahasattvas. Shariputra, endowed with life, this which is called the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattva is the entry into the immeasurable.
Entry that Applies to the Non-Objective.
Shariputra, endowed with life, furthermore, the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattva is that which, although knowing inner emptiness, is not in the manner of an object; although knowing outer emptiness, is not in the manner of an object; and knowing emptiness of inner and outer, up to emptiness of the nature of non-things, is not in the manner of an object. Shariputra, endowed with life, this is the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattva. Shariputra, endowed with life, furthermore, the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattva is the wisdom that, without mental distraction, equally abides in all phenomena. Shariputra, endowed with life, this is the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattva. Shariputra, endowed with life, furthermore, the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattva is that knowledge does not arise in what is called permanent. Knowledge does not arise in impermanence, happiness, suffering, self, selflessness, peace, non-peace, emptiness, non-emptiness, having signs, being signless, having wishes, and being wishless. Shariputra, endowed with life, this is the Bodhisattva's

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་གང་འདས་པའི་དུས་ལ་ཤེས་པ་མི་འཇུག །མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ལ་ཤེས་པ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་གསུམ་པོ་འདི་གསུམ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པ་མི་འཇུག་པ་འདི་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཤེས་པ་འཇུག་པར་མི་བྱེད། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ཤེས་པ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་དེ། འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཤེས་པ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མི་ཤེས་པ་ཡང་མེད། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པ་མི་འཇུག་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་འཇུག་པའོ། །
འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་འཇུག་པ།
ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཅི་ཙམ་གྱིས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ། གང་པོས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཛེག་ཀྱང༌། དེས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་ཏེ། སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། ལེན་པ་པོ་དང༌། སྦྱིན་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཛེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་

【汉语翻译】
大勇者的伟大之乘啊！具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨的伟大之乘，即是对已逝去的时间不让识进入，对未来和现在的时间也不让识进入，因为对这三者不作意的方式，识不进入，这就是具寿舍利子，菩萨摩诃萨的伟大之乘啊！具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨的伟大之乘，即是不让识进入欲界，不让识进入色界和无色界，因为对欲界、色界和无色界不作意的方式，识进入，这即是菩萨摩诃萨的伟大之乘啊！具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨的伟大之乘，即是对世间和出世间的法，以及有漏和无漏，有为和无为之法不让识进入，但那世间和出世间的法并非不知，有漏和无漏，有为和无为之法，对这些不作意的方式，识不进入，这就是菩萨摩诃萨的伟大之乘，这被称为与不作意相结合的进入。
进入三轮清净。
舍利子说：具寿，以何等方式，称菩萨摩诃萨进入伟大之乘？
江波说：具寿舍利子，在此，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，攀登布施波罗蜜多，但他不对布施波罗蜜多作意，因为以不对布施者、受施者和布施物作意的方式，无所作意，如是，具寿舍利子，称菩萨摩诃萨攀登伟大之乘。同样，在行般若波罗蜜多时，持戒波罗蜜多和忍辱波

【英语翻译】
The Great Vehicle of the Great Hero! Furthermore, Shariputra, the noble son, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is that which does not allow consciousness to enter into the past, and does not allow consciousness to enter into the future and present. Because consciousness does not enter by way of not focusing on these three, this is, Shariputra, the noble son, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva! Furthermore, Shariputra, the noble son, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is that which does not allow consciousness to enter into the desire realm, and does not allow consciousness to enter into the form and formless realms. Because consciousness enters by way of not focusing on the desire, form, and formless realms, this is the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva! Furthermore, Shariputra, the noble son, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is that which does not allow consciousness to enter into worldly and transcendental dharmas, as well as defiled and undefiled, conditioned and unconditioned dharmas. However, it is not that those worldly and transcendental dharmas are not known. By way of not focusing on the defiled and undefiled, conditioned and unconditioned dharmas, consciousness does not enter. This is the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva, which is called entering in conjunction with non-focusing.
Entering into the complete purification of the three spheres.
Shariputra said: Venerable one, by what means is a Bodhisattva Mahasattva said to have entered the Great Vehicle?
Gampo said: Shariputra, venerable one, here, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he ascends to the Perfection of Generosity, but he does not focus on the Perfection of Generosity. Because by way of not focusing on the giver, the receiver, and the gift, there is no focus. Thus, Shariputra, venerable one, a Bodhisattva Mahasattva is said to ascend to the Great Vehicle. Similarly, when practicing the Perfection of Wisdom, the Perfection of Morality and the Perfection of Patience.

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཛེག་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཛེག་ཀྱང་དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཛེག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །
ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ།
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་འདྲེས་པས་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་དོན་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཛེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་འདྲེས་པས་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་དོན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཛེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་འདྲེས་པས་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཛེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་སོ། །གཟུགས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །

【汉语翻译】
布施度，精进度，禅定度也攀登，然不缘彼，于智慧度而行时，攀登智慧度，然彼不缘智慧度，不缘菩萨，以不缘作意之方式，如是不缘，则具寿舍利子，菩萨摩诃萨名为攀登大乘，是为趣入三轮清净。
入于所为之事。
具寿舍利子，又菩萨摩诃萨，为断除以一切种智而具足之不杂乱作意之修习，以不缘之方式修习菩提分法三十七品，舍利子，如是则菩萨摩诃萨名为攀登大乘。舍利子，又菩萨摩诃萨，为断除以一切种智而具足之不杂乱作意之修习，彼以不缘之方式修习空性，无相，无愿之等持，舍利子，如是则菩萨摩诃萨
名为攀登大乘。舍利子，又菩萨摩诃萨，为断除以一切种智而具足之不杂乱作意之修习，彼以不缘之方式修习如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法，舍利子，如是则菩萨摩诃萨名为攀登大乘。具寿舍利子，又菩萨摩诃萨以不缘菩萨之故，此乃仅为假名，如是，名为菩萨，如是知晓。以不缘色之故，此乃仅为假名，如是，知晓名为色。

【英语翻译】
The perfection of generosity, the perfection of diligence, and the perfection of meditation are also ascended, but they are not focused on. When practicing the perfection of wisdom, even when ascending the perfection of wisdom, one does not focus on the perfection of wisdom. One does not focus on the Bodhisattva. In the manner of not focusing on attention, thus without focus, then, Venerable Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva is said to ascend the Great Vehicle, which is to enter the complete purification of the three spheres.
Entering into what is to be done.
Venerable Shariputra, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva, in order to completely destroy the practice of undistracted attention endowed with all-knowingness, practices the thirty-seven factors of enlightenment in a way that does not focus on them. Shariputra, in this way, a Bodhisattva Mahasattva is said to ascend the Great Vehicle. Shariputra, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva, in order to completely destroy the practice of undistracted attention endowed with all-knowingness, practices the samadhis of emptiness, signlessness, and wishlessness in a way that does not focus on them. Shariputra, in this way, a Bodhisattva Mahasattva
is said to ascend the Great Vehicle. Shariputra, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva, in order to completely destroy the practice of undistracted attention endowed with all-knowingness, practices the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha in a way that does not focus on them. Shariputra, in this way, a Bodhisattva Mahasattva is said to ascend the Great Vehicle. Venerable Shariputra, furthermore, because a Bodhisattva Mahasattva does not focus on a Bodhisattva, this is merely a designation, thus, it is known as a Bodhisattva. Because one does not focus on form, this is merely a designation, thus, it is known as form.

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་ལྟར་ཤེས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་ལྟར་ཤེས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་
པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་

【汉语翻译】
因为感受、认识、诸行和识无所缘，所以这只是名称，如此了知，即称为识。因为处、界和缘起无所缘，所以这只是名称，如此了知，即称为缘起。因为布施波罗蜜多无所缘，所以这只是名称，如此了知，即称为布施波罗蜜多。因为持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多无所缘，所以这只是名称，如此了知，即称为智慧波罗蜜多。因为菩提分法无所缘，所以这只是名称，如此了知，即称为菩提分法。因为如来的力量、四无畏、四无碍解、以及佛的不共法无所缘，所以这只是名称，如此了知，即称为十八不共佛法。因为内空无所缘，所以这只是名称，如此了知，即称为内空。因为外空无所缘，所以这只是名称，如此了知，即称为外空。因为内外空无所缘，所以这只是名称，如此了知，即称为内外空。直到无事物自性空，因为无所缘，所以这只是名称，如此了知，即称为无事物自性空。因为真如无所缘，所以这只是名称，如此了知，即称为真如。因为无错乱真如、非他真如、法性、法界、法住性、法决定性、以及真实边际无所缘的

【英语翻译】
Because feeling, perception, formations, and consciousness have no object, this is merely a designation; thus knowing, it is called consciousness. Because the sense bases, elements, and dependent origination have no object, this is merely a designation; thus knowing, it is called dependent origination. Because the perfection of giving has no object, this is merely a designation; thus knowing, it is called the perfection of giving. Because the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom have no object, this is merely a designation; thus knowing, it is called the perfection of wisdom. Because the factors of enlightenment have no object, this is merely a designation; thus knowing, it is called the factors of enlightenment. Because the powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the unshared qualities of the Buddha have no object, this is merely a designation; thus knowing, it is called the eighteen unshared qualities of the Buddha. Because inner emptiness has no object, this is merely a designation; thus knowing, it is called inner emptiness. Because outer emptiness has no object, this is merely a designation; thus knowing, it is called outer emptiness. Because inner and outer emptiness has no object, this is merely a designation; thus knowing, it is called inner and outer emptiness. Until the emptiness of the nature of non-things, because there is no object, this is merely a designation; thus knowing, it is called the emptiness of the nature of non-things. Because suchness has no object, this is merely a designation; thus knowing, it is called suchness. Because non-erroneous suchness, non-other suchness, the nature of phenomena, the realm of phenomena, the abiding nature of phenomena, the definiteness of phenomena, and the ultimate reality have no object,

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །སངས་རྒྱས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་ཤེས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཛེག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའོ། །
མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པ།
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་གང་ལ་མཆོད་པ་དང་བཀུར་སྟི་གང་བྱ་བར་འོས་པའི་མཆོད་པས། སངས་རྒྱས་
བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟིར་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། རི་མོར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཉན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་དོ། །དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་དེ་ལ་འཛེགས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཀྱང༌། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་འབྱུང༌། སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་འབྱུང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ས་ལ་གནས་ཤིང༌། ལུས་ཇི་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བའི་མཐུ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཆེད་དུ་བསམ་ཞིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ།
དེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་ཀྱང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། མི་འམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང༌། མི་དང༌། མི་མ་ཡིན་པ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར

【汉语翻译】
复次，此乃名言而已。此如，名为真实之边际，应如是知。菩提无所缘故，此乃名言而已。此如，名为菩提，应如是知。佛陀无所缘故，此乃名言而已。此如，名为佛陀，应如是正知。具寿舍利子，如是菩萨摩诃萨趣入大乘，名为是为所应作。 

神通之趣入。

具寿舍利子，复次菩萨摩诃萨从初发心乃至安住菩提座间，以一切神通皆得圆满故，能成熟一切有情。诸佛刹土，于诸佛刹土中，以何等供养及恭敬承事所应作之供养，恭敬承事诸佛

薄伽梵。作恭敬，作上首，作画像，作供养。亦从彼诸佛薄伽梵听闻正法，此如，即此大乘。彼菩萨缘于彼乘已，从佛刹至佛刹，能令佛刹完全清净，亦能成熟诸有情，然于彼不生佛刹之想，亦不生有情之想，亦不生佛之想。彼安住于无二之地，随以何等之身能作有情之义利，即特意作意及受持如是之身。彼乃至未得一切相智之智慧间，亦永不离彼大乘，名为神通之趣入。

一切相智之趣入。

彼既得一切相智之智慧已，虽诸声闻、一切独觉、天、龙、药叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、大腹行、人及非人等世间亦不能转之法轮，能善妙转。

【英语翻译】
Furthermore, this is merely a term. It is to be known as the limit of reality. Because enlightenment has no object of focus, this is merely a term. It is to be known as enlightenment. Because the Buddha has no object of focus, this is merely a term. It is to be rightly known as the Buddha. Shariputra, in this way, a Bodhisattva Mahasattva who ascends to the Great Vehicle is said to be engaged in what is to be done.

The Entrance into Higher Knowledge.

Shariputra, furthermore, from the time a Bodhisattva Mahasattva generates the first thought until he sits at the seat of enlightenment, he perfects all higher knowledges, and therefore he fully matures all sentient beings. In Buddha-fields, in whatever Buddha-field, with whatever offerings and reverence are appropriate to offer and serve the Buddhas,
the Bhagavat Buddhas are revered, made supreme, depicted, and offered to. Also, from those Bhagavat Buddhas, the Dharma is heard, such as this very Great Vehicle. Having ascended to that Bodhisattva's vehicle, he goes from Buddha-field to Buddha-field, purifying the Buddha-fields and fully maturing sentient beings, yet he does not have the perception of a Buddha-field, nor does he have the perception of sentient beings, nor does he have the perception of a Buddha. He abides in the state of non-duality, and whatever body has the power to benefit sentient beings, he deliberately contemplates and fully embraces such a body. Until he obtains the wisdom of omniscience, he never separates from that Great Vehicle, which is called the Entrance into Higher Knowledge.

The Entrance into Omniscience.

Having obtained the wisdom of omniscience, he turns the wheel of Dharma that cannot be turned by the world, including all Hearers, Solitary Buddhas, gods, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, humans, and non-humans.

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
་རོ། །དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པ་རྣམས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་མཛད་ཅིང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཐེག་པའི་མཆོག་ལ་འཛེགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་བོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གྲགས་པ་སྒྲོག་ཅིང་དབྱངས་སུ་བརྗོད་པ་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་
བྱང་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པ་རྣམས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་མཛད་ཅིང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཐེག་པའི་མཆོག་ལ་འཛེགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་བོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གྲགས་པ་སྒྲོག་ཅིང་དབྱངས་སུ་བརྗོད་པ་མཛད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛེག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ།། །།
ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ།
སྙིང་རྗེའི་ཚོགས།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱ

【汉语翻译】
罗！ 彼无上正等菩提现证悟已，于东方之世界，如恒河沙数刹土中，诸佛薄伽梵安住，皆作功德赞叹，于某某世界中，有某某菩萨摩诃萨，已登上大乘无上乘，乘之最胜，获得一切相智。获得一切相智已，转法轮也，如是宣扬名声，作歌咏赞叹。如是于南，西，北，东北，东南，西南，西北，下，上之方，一一方向中，如恒河沙数之世界中，诸佛薄伽梵安住，皆作功德赞叹，于某某世界中，有某某菩萨摩诃萨，已登上大乘无上乘，乘之最胜，获得一切相智。获得一切相智已，转法轮也，如是宣扬名声，作歌咏赞叹。具寿舍利子，如是菩萨摩诃萨，名为已善登于大乘，是趣入一切相智。此等是显示趣入之修法。

聚集之修法。
慈悲之聚集。
其后，具寿善现，如是请问薄伽梵曰：薄伽梵，披大铠甲，说披大铠甲，薄伽梵，以何等量，菩萨摩诃萨乃名披大铠甲耶？ 如是请问已，薄伽梵告具寿善现曰：善现，于此菩萨摩诃萨披如是大乘之铠甲，谓布施波罗蜜多之铠甲，持戒波罗蜜多之铠甲，忍辱波罗蜜多之铠甲，精进之

【英语翻译】
Ro! Having manifestly and completely awakened to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, in each of the worlds in the eastern direction, as numerous as the sands of the Ganges River, the Buddhas, the Bhagavat, abide, praising the qualities, and in such and such a world, there is such and such a Bodhisattva Mahasattva, who has ascended to the Great Vehicle, the unsurpassed vehicle, the supreme of vehicles, and has attained omniscience. Having attained omniscience, they turn the wheel of Dharma, thus proclaiming fame and singing praises. Likewise, in the south, west, north, northeast, southeast, southwest, northwest, below, and above directions, in each direction, in worlds as numerous as the sands of the Ganges River, the Buddhas, the Bhagavat, abide, praising the qualities, and in such and such a world, there is such and such a Bodhisattva Mahasattva, who has ascended to the Great Vehicle, the unsurpassed vehicle, the supreme of vehicles, and has attained omniscience. Having attained omniscience, they turn the wheel of Dharma, thus proclaiming fame and singing praises. Shariputra, endowed with life, thus a Bodhisattva Mahasattva, is said to have truly ascended to the Great Vehicle, which is to enter into omniscience. These show the practice of entering.

The practice of gathering.
The gathering of compassion.
Then, the venerable Subhuti said to the Bhagavan, "Bhagavan, having donned the great armor, speaking of having donned the great armor, Bhagavan, by what measure is a Bodhisattva Mahasattva said to have donned the great armor?" Having asked thus, the Bhagavan said to the venerable Subhuti, "Subhuti, here, a Bodhisattva Mahasattva dons such a great vehicle armor, namely, the armor of the perfection of generosity, the armor of the perfection of ethics, the armor of the perfection of patience, the armor of diligence.

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བའི་གོ་ཆ་བགོས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་གོ་ཆ་བགོས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་གོ་ཆ་བགོས། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་གྱི་
གོ་ཆ་བགོས། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གོ་ཆ་བགོས། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་གོ་ཆ་བགོས་ནས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་སྣང་བས་རྒྱས་པར་བཀང་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སྣང་བས་རྒྱས་པར་འགེངས་སོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་དང༌། ནུབ་ཕྱོགས་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སྣང་པས་རྒྱས་པར་འགེངས་སོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་དོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་དོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་དང༌། ནུབ་ཕྱོགས་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་དང༌། འོག་དང་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་དོ། །དེས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་མེའི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས་ཤིང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་བཅིལ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བརྗོད་དོ། །དབྱངས་སྒྲོག་གོ །དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་སངས

【汉语翻译】
般若波罗蜜多的盔甲，禅定的波罗蜜多的盔甲，智慧的波罗蜜多的盔甲。内空性的盔甲，外空性的盔甲，内外空性的盔甲，无事物自性空性之间的盔甲。忆念住的盔甲，正断，神足，根，力，菩提支，道的盔甲。禅定，无量，无色定的等持的盔甲。神通，如来十力，无畏，各别正智，十八不共佛法的盔甲。一切种智的盔甲。披上佛身的盔甲后，三千大千世界充满光明，东方世界的恒河沙数国土充满光明。南方，西方，北方，东北方，东南方，西南方，西北方，下方和上方的每个方向，恒河沙数国土都充满光明。三千大千世界发生六种震动。东方恒河沙数国土发生六种震动。南方，西方，北方，东北方，东南方，西南方，西北方，下方和上方的每个方向，恒河沙数国土都发生六种震动。因此，在这三千大千世界中，所有地狱众生的火焰堆都被平息，地狱众生的痛苦被大大减轻，并发出“顶礼如来应供正等觉”的声音。发出声音。那时，地狱道的众生也...

【英语翻译】
The armor of the Perfection of Wisdom, the armor of the Perfection of Meditation, and the armor of the Perfection of Knowledge were put on. The armor of inner emptiness was put on. The armor of outer emptiness was put on. The armor of inner and outer emptiness was put on. The armor between the emptiness of the nature of non-things was put on. The armor of mindfulness was put on. The right abandonment, the magical foot, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the armor of the path were put on. The armor of meditation, immeasurable, and formless samadhi was put on. The armor of clairvoyance, the powers of the Tathagata, fearlessness, individual perfect knowledge, and the eighteen unmixed qualities of the Buddha were put on. The armor of all-knowingness was put on. Having put on the armor of the Buddha's body, this three-thousand great thousand world realm was filled with light, and the world realms of the eastern direction, as many as the sands of the Ganges River, were filled with light. The southern direction, the western direction, the northern direction, the northeastern direction, the southeastern direction, the southwestern direction, the northwestern direction, the lower direction, and the upper direction, each direction filling world realms as many as the sands of the Ganges River with light. This three-thousand great thousand world realm was shaken in six ways. The world realms of the eastern direction, as many as the sands of the Ganges River, were shaken in six ways. The southern direction, the western direction, the northern direction, the northeastern direction, the southeastern direction, the southwestern direction, the northwestern direction, the lower direction, and the upper direction, each direction shaking world realms as many as the sands of the Ganges River in six ways. Thus, in this three-thousand great thousand world realm, all the heaps of fire of the hell beings were pacified, and the suffering of the hell beings was greatly reduced, and the sound of "Homage to the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Complete Buddha" was uttered. A sound was proclaimed. At that time, those hell beings also...

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དེ་ཐོས་ནས། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཐོབ་སྟེ། དེ་དག་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་དག་ནས་རྣམ་པར་ལྡང་ངོ༌། །དེ་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་དག་ནས་རྣམ་པར་ལངས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་དང་
གང་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དང༌། དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེས་ཏེ། ལྷ་དང་མིའི་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནས་རྣམ་པར་ལྡང་ངོ༌། །དེ་དག་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང༌། འཇིག་རྟེན་དེ་དག་ནས་རྣམ་པར་ལངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་དང་གང་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་སྟེ། ལྷ་དང་མིའི་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་འདུག་སྟེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དག་ཅིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ལ། དེ་ལྟར་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་ངན་སོང་གི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་ངེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དེ་དང་དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་ལངས་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་དང༌། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་དེ་སེམས་ཅན་གང་ཡང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་ནས་རྣམ་པར་བླང་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་བཀྲོལ་ཡང་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་
བགོས་ཞེ

【汉语翻译】
听到佛的声音后，获得欢喜和安乐，那些欢喜和安乐使地狱的众生从那里解脱。那些众生从地狱中解脱后，在任何佛的刹土中，诸佛世尊安住和教化的地方，都转生到那里，完全获得天和人的生命。同样，畜生道的众生和阎罗王的世界的众生也从那里解脱。那些从畜生道和那些世界中解脱后，在任何佛的刹土中，诸佛世尊安住和教化的地方，都转生到那里，完全获得天和人的生命。 善现，例如，一个幻术师或一个幻术师的聪明的弟子，坐在大道的十字路口，在众多人的集会面前，显现地狱、畜生道和阎罗王的世界。这样显现后，对那些恶道的众生宣说佛的声音、法的声音和僧伽的声音。然后，那些幻化之物听到佛的声音、法的声音和僧伽的声音，必定从地狱、畜生道和阎罗王的世界中解脱。 善现，你对此怎么看？那个幻术师或幻术师的弟子，是否真正将任何众生从地狱、畜生道和阎罗王的世界中解脱出来？ 回答说：世尊，没有。 世尊说：善现，同样，菩萨摩诃萨即使将十方世界无量无数的众生从三恶道中完全解脱出来，也没有真正解脱任何众生。 这是为什么呢？善现，如果执著于如幻的法性，那么诸法的法性就是如此。善现，因此，菩萨摩诃萨披上伟大的盔甲。

【英语翻译】
Having heard the sound of the Buddha, they obtain joy and happiness, and that joy and happiness causes those hell beings to be completely liberated from there. Those beings, having been completely liberated from those hells, are born in whatever Buddha-fields the Buddhas, the Bhagavat, dwell and teach, and in those places, they fully take on the births of gods and humans. Similarly, the beings abiding in the animal realm and those beings in the realm of Yama are completely liberated from there. Those, having been completely liberated from the animal realm and those realms, are born in whatever Buddha-fields the Buddhas, the Bhagavat, dwell and teach, and in those places, they fully take on the births of gods and humans. Subhuti, for example, a magician or a clever apprentice of a magician sits at a crossroads on a great road, and in front of a large gathering of people, manifests hell beings, the animal realm, and the realm of Yama. Having manifested in this way, he proclaims the sound of the Buddha, the sound of the Dharma, and the sound of the Sangha to those beings in the evil realms. Then, those apparitions, having heard the sound of the Buddha, the sound of the Dharma, and the sound of the Sangha, are certain to be completely liberated from those hells, the animal realm, and the realm of Yama. Subhuti, what do you think about this? Does that magician or the apprentice of the magician actually liberate any beings from those hells, the animal realm, and the realm of Yama? He replied: Bhagavat, that is not so. The Bhagavat said: Subhuti, in the same way, even though a Bodhisattva Mahasattva completely liberates immeasurable, countless beings in the ten directions of the world from the three evil realms, he has not actually liberated any being. Why is that? Subhuti, if one clings to the nature of illusion, then the nature of phenomena is such. Subhuti, therefore, the Bodhisattva Mahasattva puts on great armor.

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཚོགས་སོ། །
སྤྱིན་པའི་ཚོགས།
རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བཻ་ཌཱུཪྻའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མངོན་པར་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བཻ་ཌཱུཪྻའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་བཀོད་པ་མངོན་པར་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བཀོད་པ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས། ཟས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཟས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱེད་དོ། །སྐོམ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྐོམ། བཞོན་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བཞོན་པ། གོས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་གོས། མེ་ཏོག་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མེ་ཏོག །ཕྲེང་བ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཕྲེང་བ། སྤོས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྤོས། བྱུག་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བྱུག་པ། མལ་ཆ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མལ་ཆ། ཁྱིམ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཁྱིམ། འཚོ་བ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འཚོ་བ། ཡོ་བྱད་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡོ་བྱད། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་རྩི་དང་ཡོ་བྱད་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནད་ཀྱི་རྐྱེན་རྩི་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱེད་དོ། །ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། དུང་དང༌། མན་ཤེལ་དང༌། བྱི་རུ་དང༌། གསེར་དང་དངུལ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། དུང་དང༌། མན་ཤེལ་དང༌། བྱི་རུ་དང༌། གསེར་དང་དངུལ་གྱི་སྦྱིན་པ་བྱེད་ཅིང༌། མིའི་ཡོ་བྱད་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་བར་དུ་སྦྱིན་པར་བྱེད། དེས་དེ་ལྟར་ཟས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཟས་བྱིན། མིའི་ཡོ་བྱད་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་བར་དུ་སྦྱིན་ནས། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ཐོས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ།། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་འདུག་སྟེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཤིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། ཟས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཟས་སྦྱིན། མིའི་ཡོ་བྱད་
གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་བར་དུ་བྱིན་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་དེས། སེམས་

【汉语翻译】
名为“地母”者，乃是慈悲之集合。
布施之集合。

 善现，再者，菩萨摩诃萨身披大铠甲，安住于布施波罗蜜多，能显现三千大千世界，其界由毗琉璃所成。如是显现由毗琉璃所成之后，能显现转轮王的庄严。如是显现转轮王的庄严之后，对于想要食物者，便行食物之布施；对于想要饮用者，便施饮用；对于想要乘骑者，便施乘骑；对于想要衣服者，便施衣服；对于想要花朵者，便施花朵；对于想要花鬘者，便施花鬘；对于想要香料者，便施香料；对于想要涂香者，便施涂香；对于想要卧具者，便施卧具；对于想要房屋者，便施房屋；对于想要生计者，便施生计；对于想要用具者，便施用具；对于想要疾病的药物和用具者，便行疾病的药物和用具之布施。对于想要珍宝、珍珠、毗琉璃、海螺、砗磲、珊瑚、黄金和白银者，便行珍宝、珍珠、毗琉璃、海螺、砗磲、珊瑚、黄金和白银之布施，乃至一切人类用具皆施予。彼如是对于想要食物者施予食物，乃至一切人类用具皆施予后，为彼等众生宣说佛法，即是宣说具足六波罗蜜多的佛法。彼等众生听闻所宣说之佛法后，乃至未证得无上正等觉之间，亦永不与六波罗蜜多分离。

 善现，譬如，幻术师或幻术师之弟子，安住于大道之十字路口，于众多人群之前，显现众多人群，对于想要食物者施予食物，乃至一切人类用具皆施予。善现，汝对此有何想法？彼幻术师或幻术师之弟子，是否具有

【英语翻译】
That which is called "Earth Mother" is the collection of compassion.
The collection of generosity.

Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva is adorned with great armor, abiding in the perfection of generosity, he manifests the three-thousand great-thousand world system, which is made of Vaidūrya. Having manifested that which is made of Vaidūrya, he manifests the splendor of a Universal Monarch. Having manifested the splendor of a Universal Monarch, he gives the gift of food to those who desire food; to those who desire drink, he gives drink; to those who desire vehicles, he gives vehicles; to those who desire clothing, he gives clothing; to those who desire flowers, he gives flowers; to those who desire garlands, he gives garlands; to those who desire incense, he gives incense; to those who desire ointment, he gives ointment; to those who desire bedding, he gives bedding; to those who desire houses, he gives houses; to those who desire livelihood, he gives livelihood; to those who desire utensils, he gives utensils; to those who desire medicine and utensils for illness, he gives the gift of medicine and utensils for illness. To those who desire jewels, pearls, Vaidūrya, conch shells, Tridacna shells, coral, gold, and silver, he gives the gift of jewels, pearls, Vaidūrya, conch shells, Tridacna shells, coral, gold, and silver, and he gives everything up to any kind of human utensil. Thus, he gives food to those who desire food, and having given everything up to any kind of human utensil, he teaches the Dharma to those sentient beings, that is, he teaches the Dharma that possesses the six perfections. Having heard the Dharma taught by those sentient beings, they will never be separated from the six perfections until they attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment.

Subhuti, for example, a magician or a skilled apprentice of a magician sits at the crossroads of a great road, and in front of a large crowd of people, he manifests a large crowd of people, and gives food to those who desire food, and gives everything up to any kind of human utensil. Subhuti, what do you think about that? Does that magician or the skilled apprentice of the magician have

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
ཅན་གང་ལ་ཡང་ཅི་ཡང་སྦྱིན་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བཀོད་པ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། ཟས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཟས་བྱིན། མིའི་ཡོ་བྱད་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་བར་དུ་བྱིན་ཡང༌། སེམས་ཅན་གང་ལ་ཅི་ཡང་བྱིན་པ་མེད་དོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ན་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཚོགས་སོ། །
ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས།
རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་དེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དབང་ཕྱུག་དེ་ལ་གནས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་དོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་བར་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་འགོད་དེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ། ཆོས་བསྟན་པ་དེ་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས། ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་འདུག་སྟེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚིགས་ཤིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་དམ། སངས་
རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་པར་ལ་བཀོད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་དེས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པ་ཡོད་དམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་པར་ལ་བཀོད་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་

【汉语翻译】
对于任何众生，有施予任何东西吗？ 回答：世尊，没有。 世尊开示说： 善现，同样地，菩萨摩诃萨显现转轮王的庄严，对于想要食物的众生给予食物，乃至给予人们任何所需的物品，然而对于任何众生，实际上什么也没有施予。 那是为什么呢？ 善现，因为他执持幻化的法性，由于诸法的法性就是如此。善现，这样的菩萨摩诃萨被称为披挂大铠甲，这是布施的集合。
戒律的集合。
善现，再者，菩萨摩诃萨安住于戒律的波罗蜜多，并且特别思虑而受生，因此投生为转轮王的种姓，并且安住于转轮王的权势之中，引导众生进入十善业道。四禅定，四无量，四无色定，菩提分法，乃至如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法，都引导众生进入。 乃至那些众生尚未证得无上正等觉之前，也永远不会与所教的法分离。 善现，例如，幻术师或幻术师的精通弟子，坐在大道的十字路口，在众多人群面前显现众多人群的集会，引导那些众生进入十善业道，或者引导进入十八不共佛法的形象中。 善现，你对此怎么想？ 幻术师或幻术师的精通弟子，有引导任何众生进入十善业道吗？ 有引导进入十八不共佛法的形象中吗？ 回答：世尊，没有。 世尊开示说： 善现，

【英语翻译】
Is there any giving to any being? He replied: Blessed One, there is not. The Blessed One said: Subhuti, likewise, a Bodhisattva-Mahasattva manifests the splendor of a wheel-turning king, and gives food to those who desire food, and gives whatever human necessities there may be, yet he has not given anything to any being. Why is that? Subhuti, because he closely adheres to the nature of illusion, because the nature of things is such. Subhuti, such a Bodhisattva-Mahasattva is said to be clad in great armor, which is the collection of giving.
The collection of morality.
Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva abides in the perfection of morality, and, having deliberately contemplated, takes birth, and thus is born into the lineage of a wheel-turning king, and, abiding in that power of a wheel-turning king, thoroughly establishes beings in the path of the ten virtuous actions. The four meditations, the four immeasurables, the four formless absorptions, the dharmas that are the aspects of enlightenment, and up to the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared dharmas of a Buddha, he thoroughly establishes beings in them. And until those beings have become fully enlightened in unsurpassed, perfect, complete enlightenment, they will never be separated from that Dharma that has been taught. Subhuti, it is like this, for example: A magician or a skilled apprentice of a magician sits at a crossroads of a great road, and in front of a multitude of people manifests a gathering of many people, and establishes those beings in the path of the ten virtuous actions, or establishes them in the image of the eighteen unshared dharmas of a Buddha. Subhuti, what do you think of this? Does that magician or the skilled apprentice of a magician establish any being in the path of the ten virtuous actions? Does he establish them in the image of the eighteen unshared dharmas of a Buddha? He replied: Blessed One, there is not. The Blessed One said: Subhuti,

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་བཀོད་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་གང་ཡང་དེ་དག་ལ་བཀོད་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ།། །།
བཟོད་པའི་ཚོགས།
བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་པ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་འཇོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་འཇོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། འདི་ལྟར་གོ་ཆ་གྱོན་ཏེ། བརྒྱ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་རྡོ་དང་དབྱིག་པ་དང༌། ཁུ་ཚུར་གྱིས་རྡེག་ཅིང་མཚོན་གྱིས་འདེབས་ཀྱང་དེ་ལ་བདག་གིས་འཁྲུག་པའི་སེམས་འགའ་ཙམ་ཡང་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཟོད་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ་རབ་ཏུ་དགོང་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་འདུག་སྟེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་
དུ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཤིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱར་ཞིང་གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་བྱས་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་དེས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཀོད་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་དེ་སྙེད་དག་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཀོད་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་ཡང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཀོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་

【汉语翻译】
同样，菩萨摩诃萨将无量无数的众生，安置于十善业道，乃至安置于十八不共佛法之间，也没有任何众生被安置于其中。 善现，那是什么缘故呢？ 因为他执持幻化的法性，诸法的法性就是如此。 善现，这样的菩萨摩诃萨被称为披上了大铠甲，这是戒律的集合。

忍辱之集合。

第十五品。 善现，再者，菩萨摩诃萨安住于忍辱波罗蜜多，并将一切众生联结、安立、安置于忍辱波罗蜜多。 善现，如何菩萨摩诃萨安住于忍辱波罗蜜多，并将一切众生联结、安立、安置于忍辱波罗蜜多呢？ 善现，在此，菩萨摩诃萨从最初发心开始，就披上这样的铠甲： 纵然成百上千的众生用石头、木棍、拳头击打我，用兵器刺伤我，我也不会对他们生起丝毫嗔恨之心，并且应当使一切众生都达到与此忍辱相同的境界。 善现，譬如，幻术师或幻术师的聪明的弟子，坐在大道的十字路口，在众多人的集会面前，幻化出众多人的集会，并将他们联结、安置、安置于忍辱波罗蜜多。 善现，你认为如何？ 幻术师或幻术师的聪明的弟子，是否将任何众生安置于忍辱波罗蜜多之中了呢？ 回答说： 世尊，没有。 世尊说： 善现，同样，菩萨摩诃萨将如此无量无数的众生安置于忍辱波罗蜜多，也没有众生被安置于忍辱波罗蜜多。 那是什么缘故呢？ 善现，那

【英语翻译】
Likewise, the Bodhisattva-Mahasattva thoroughly establishes immeasurable and countless beings on the path of the ten virtuous actions, and even establishes them among the eighteen unmixed qualities of the Buddhas, yet no being is established in them. Subhuti, why is that? Because he closely holds the nature of illusion, the nature of all dharmas is thus. Subhuti, such a Bodhisattva-Mahasattva is said to have donned great armor, which is the collection of moral discipline.

The Collection of Patience.

Fifteenth Fascicle. Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva abides in the perfection of patience, and connects, establishes, and thoroughly places all beings in the perfection of patience. Subhuti, how does the Bodhisattva-Mahasattva abide in the perfection of patience, and connect, establish, and thoroughly place all beings in the perfection of patience? Subhuti, in this case, the Bodhisattva-Mahasattva, from the moment of first generating the mind, puts on armor in this way: Even if hundreds and thousands of beings strike me with stones, sticks, and fists, and stab me with weapons, I will not generate even a little bit of an angry mind towards them, and I should make all beings thoroughly attain the same patience. Subhuti, for example, a magician or a skilled apprentice of a magician sits at the crossroads of a great road, and in front of a gathering of many people, conjures up a gathering of many people, and connects, places, and thoroughly establishes them in the perfection of patience. Subhuti, what do you think? Has that magician or the skilled apprentice of the magician placed any being in the perfection of patience? He replied: Bhagavan, no. The Bhagavan said: Subhuti, likewise, the Bodhisattva-Mahasattva establishes such immeasurable and countless beings in the perfection of patience, yet no being is established in the perfection of patience. Why is that? Subhuti, that

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
ནི་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉི་བར་བཟུང་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པའི་ཚོགས་སོ། །
བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས།
རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང་གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང་གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དེ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་འདུག་སྟེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཤིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བཀོད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མའི་མཁན་
པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་དེས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བཀོད་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་དེ་སྙེད་པ་དེ་དག་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བཀོད་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་གང་ཡང་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བཀོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །
བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས།
རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏ

【汉语翻译】
若以幻化的法性为依持，以诸法之法性故如是。善现，如是之菩萨摩诃萨，名为披大铠甲，是为精进之聚。

精进之聚。
善现，复次，菩萨摩诃萨安住于精进波罗蜜多，令一切有情亦正结合、安置于精进波罗蜜多。善现，云何菩萨摩诃萨安住于精进波罗蜜多，令一切有情亦正结合、安置耶？善现，于此，菩萨摩诃萨以具足一切相智之心，令一切有情正结合、安置于身心之精进。善现，譬如此，幻术师或幻术师之弟子，善巧者，于大道之十字路口安住，于众多人众之前，显现众多人众，安置于身心之精进。善现，汝意云何？幻术师或幻术师之善巧弟子，彼安置任何有情于身心之精进耶？答言：世尊，不也。世尊告曰：善现，如是，菩萨摩诃萨安置无量无数有情于身心之精进，然无任何有情被安置于身心之精进。何以故？善现，若以幻化的法性为依持，以诸法之法性故如是。善现，如是之菩萨摩诃萨，名为披大铠甲，是为精进之聚。

禅定之聚。
善现，复次，菩萨摩诃萨安住于禅定波罗蜜多，令一切有情亦安住于禅定波罗蜜多。

【英语翻译】
If one relies on the Dharma nature of illusion, it is so because of the Dharma nature of all Dharmas. Subhuti, such a Bodhisattva-Mahasattva is called one who has donned great armor, which is the accumulation of diligence.

The accumulation of diligence.
Subhuti, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva dwells in the Perfection of Diligence, and correctly combines and establishes all sentient beings in the Perfection of Diligence. Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva dwell in the Perfection of Diligence, and correctly combine and establish all sentient beings in the Perfection of Diligence? Subhuti, in this case, a Bodhisattva-Mahasattva, with a mind endowed with all-knowing wisdom, correctly combines and establishes all sentient beings in the diligence of body and mind. Subhuti, for example, a magician or a skilled disciple of a magician dwells at the crossroads of a great road, and in front of a multitude of people, manifests a multitude of people, establishing them in the diligence of body and mind. Subhuti, what do you think? Does that magician or the skilled disciple of a magician establish any sentient being in the diligence of body and mind? He replied: Bhagavan, no. The Bhagavan said: Subhuti, likewise, a Bodhisattva-Mahasattva establishes immeasurable and countless sentient beings in the diligence of body and mind, yet no sentient being is established in the diligence of body and mind. Why is that? Subhuti, if one relies on the Dharma nature of illusion, it is so because of the Dharma nature of all Dharmas. Subhuti, such a Bodhisattva-Mahasattva is called one who has donned great armor, which is the accumulation of diligence.

The accumulation of Dhyana.
Subhuti, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva dwells in the Perfection of Dhyana, and all sentient beings also dwell in the Perfection of Dhyana.

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང་གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང་གཞོག་ལ། རབ་ཏུ་འགོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང༌། ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྣམ་པར་གཡེང་བའམ་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང་གཞོག་པ་དང་རབ་ཏུ་འགོད་པ་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱང་ནམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ནམ་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་འདུག་
སྟེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཤིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཀོད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་དེས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཀོད་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཀོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གང་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཀོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་སོ། །
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས།
རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང་གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་

【汉语翻译】
也于彼等之调伏而善安立。 善现，如是菩萨摩诃萨安住于静虑波罗蜜多，如何亦于一切有情之静虑波罗蜜多调伏而善安立耶？ 善现，于此菩萨摩诃萨安住于一切法之法性平等性，于任何法，若不以散乱或不散乱而如实随观，是名安住于静虑波罗蜜多。如是，彼亦于一切有情之静虑波罗蜜多调伏、安置及善安立。如是调伏者，乃至未现证无上正等菩提而证正等觉之间，亦恒不离静虑波罗蜜多。 善现，譬如幻师或幻师之弟子善巧者，于大道之四衢而住，于众多生众之前，显现变化众多生众，安置于静虑波罗蜜多。 善现，汝意云何？彼幻师或幻师之弟子善巧者，有安置任何有情于静虑波罗蜜多耶？ 答言：世尊，实无有也。 世尊告言：善现，如是菩萨摩诃萨，虽安置一切有情于静虑波罗蜜多，然亦无有任何有情安置于静虑波罗蜜多。 何以故？ 善现，若能近取彼幻之法性，以诸法之法性即是如是。 善现，如是之菩萨摩诃萨，名曰披大甲，是静虑之蕴。 
智慧之蕴。
善现，复次菩萨摩诃萨安住于般若波罗蜜多，亦于一切有情之般若波罗蜜多调伏而善安立。 善现，如是菩萨

【英语翻译】
and also thoroughly establish them in taming. Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva abide in the Perfection of Dhyana, and also thoroughly tame and thoroughly establish all sentient beings in the Perfection of Dhyana? Subhuti, here, a Bodhisattva-Mahasattva abides in the equality of the Dharma-nature of all Dharmas, and if he does not truly see any Dharma as distracted or undistracted, he is said to abide in the Perfection of Dhyana. Likewise, he also tames, settles, and thoroughly establishes all sentient beings in the Perfection of Dhyana. Those who are thus tamed will never be separated from the Perfection of Dhyana until they have fully awakened to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Subhuti, for example, a magician or a skilled apprentice of a magician dwells at the crossroads of a great road,
and in front of a multitude of people, he manifests a multitude of people by transformation and places them in the Perfection of Dhyana. Subhuti, what do you think? Does that magician or the skilled apprentice of the magician place any sentient being in the Perfection of Dhyana? He replied, "Bhagavan, that is not so." The Bhagavan said, "Subhuti, likewise, although a Bodhisattva-Mahasattva places all sentient beings in the Perfection of Dhyana, there is no sentient being placed in the Perfection of Dhyana. Why is that? Subhuti, if one closely grasps the Dharma-nature of illusion, then the Dharma-nature of all Dharmas is such. Subhuti, such a Bodhisattva-Mahasattva is said to be greatly armored, and is the aggregate of Dhyana."
The aggregate of wisdom.
Subhuti, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva abides in the Perfection of Wisdom, and also thoroughly tames and thoroughly establishes all sentient beings in the Perfection of Wisdom. Subhuti, how does a Bodhisattva

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་གང་ཡང་ཚུ་རོལ་ཏམ། ཕ་རོལ་དུ་མི་དམིགས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང་གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་འདུག་སྟེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཤིག་
མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་ཏེ་གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་དེས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཀོད་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཀོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཀོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །
ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས།
རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཤིང༌། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཏུ་སོང་ཞིང་ཇི་ལྟར་བདག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །ཇི་ལྟར་བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ད

【汉语翻译】
如果大菩萨安住于般若波罗蜜多，并且使一切众生都正确地结合于般若波罗蜜多，并安置于其上，是这样吗？ 善现，当菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，不对任何法作此岸或彼岸的分别。 善现，这样菩萨摩诃萨才是安住于般若波罗蜜多。同样，他也使一切众生正确地结合于般若波罗蜜多，并安置于其上。 善现，例如，一个幻术师或一个精通幻术师的弟子，坐在大道的十字路口，在众多人的集会面前，显现出众多人的集会，并正确地结合于般若波罗蜜多，安置于其上。 善现，你对此怎么想？ 那个幻术师或精通幻术师的弟子，是否安置了任何众生于般若波罗蜜多？ 回答说：世尊，没有。 世尊说：善现，同样，菩萨摩诃萨即使安置了一切众生于般若波罗蜜多，也没有安置任何众生于般若波罗蜜多。 这是为什么呢？ 善现，因为他执持幻术的法性，由于诸法的法性就是如此。 善现，这样的菩萨摩诃萨被称为披上了伟大的盔甲，这就是智慧的集合。
寂止的集合。
善现，此外，菩萨摩诃萨披上了伟大的盔甲，并且东方世界的恒河沙数世界已经过去，就像我安住于布施波罗蜜多一样，那些世界中居住的所有众生，也都结合于布施波罗蜜多，并安置于其上。 就像我安住于持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多

【英语翻译】
If a great Bodhisattva abides in the Perfection of Wisdom and correctly joins all beings to the Perfection of Wisdom and establishes them therein, is that so? Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not perceive any dharma as this shore or the other shore. Subhuti, in that way, a Bodhisattva Mahasattva abides in the Perfection of Wisdom. Likewise, he also correctly joins all beings to the Perfection of Wisdom and establishes them therein. Subhuti, for example, a magician or a skilled disciple of a magician sits at a crossroads on a great road and, in front of a gathering of many people, manifests a gathering of many people and correctly joins them to the Perfection of Wisdom, establishing them therein. Subhuti, what do you think about this? Has that magician or skilled disciple of a magician established any beings in the Perfection of Wisdom? He replied: Bhagavan, no. The Bhagavan said: Subhuti, likewise, even though a Bodhisattva Mahasattva establishes all beings in the Perfection of Wisdom, he has not established any being in the Perfection of Wisdom. Why is that? Subhuti, because he holds to the nature of illusion, because the nature of dharmas is such. Subhuti, such a Bodhisattva Mahasattva is called one who has donned great armor, and that is the collection of wisdom.
The collection of tranquility.
Subhuti, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva has donned great armor, and the world realms of the eastern direction, as numerous as the sands of the Ganges, have passed, and just as I abide in the Perfection of Giving, all the beings dwelling in those world realms are also joined to the Perfection of Giving and established therein. Just as I abide in the Perfection of Morality, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence,

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ན། སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང་གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་དེ་ཐོས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌།
ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཏུ་སོང་ཞིང༌། ཇི་ལྟར་བདག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་ལ་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ན་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང་གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང་གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་དེ་ཐོས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་འདུག་སྟེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཤིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང་གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་དེས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང་གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡ

【汉语翻译】
我，如是安住于禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多，在那些世界中，所有安住的众生，都与智慧波罗蜜多完全结合，并安置于其上。也宣说佛法，即是这具有六波罗蜜多。那些众生听闻此法后，直至证得无上圆满菩提，也永不与六波罗蜜多分离。南方，西方，北方，东北方，东南方，西南方，西北方，下方，上方的各个方向，前往恒河沙数的世界。如我安住于布施波罗蜜多和智慧波罗蜜多之间，同样在那些世界中，所有存在的众生，都与布施波罗蜜多完全结合，并安置于其上。同样，也与持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，智慧波罗蜜多完全结合，并安置于其上。也宣说这六波罗蜜多的佛法。那些众生听闻此法后，直至证得无上圆满菩提，也永不与六波罗蜜多分离。善现，例如，一位幻术师或一位精通幻术师的弟子，坐在大道的十字路口，在众多人的集会前，显现出众多人的集会，并与六波罗蜜多完全结合，安置于其上。善现，你对此有何想法？那位幻术师或那位精通幻术师的弟子，是否让任何众生与六波罗蜜多完全结合，并安置于其上？回答说：世尊，没有。

【英语翻译】
I, thus abiding in the perfection of meditation and the perfection of wisdom, in those world realms, all the sentient beings who dwell there, are all perfectly united with the perfection of wisdom and placed upon it. Also, the Dharma is taught, namely, this one endowed with the six perfections. Those sentient beings, having heard that Dharma, will never be separated from the six perfections until they have manifestly attained the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. To the south, west, north, northeast, southeast, southwest, northwest, below, and above, going to each direction in world realms as numerous as the sands of the Ganges River. Just as I abide in the perfection of giving and abide between the perfection of wisdom, similarly in those world realms, all the sentient beings that exist, are all perfectly united with the perfection of giving and placed upon it. Similarly, they are perfectly united with the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom, and placed upon it. Also, the Dharma of these six perfections is taught. Those sentient beings, having heard that Dharma, will never be separated from the six perfections until they have manifestly attained the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. Subhuti, for example, a magician or a skilled apprentice of a magician, sitting at a crossroads on a great road, in front of a gathering of many people, manifests a gathering of many people, and perfectly unites them with the six perfections, placing them upon it. Subhuti, what do you think about this? Does that magician or that skilled apprentice of a magician cause any sentient beings to be perfectly united with the six perfections and placed upon it? He replied: Blessed One, that is not so. Blessed One,

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
ན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འཕྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དང༌། ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་
ལ་བཀོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བཀོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་ཤིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཞན་གྱི་གོ་མི་འབྱེད་དེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་དགོད་པར་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་དགོད་པར་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་དགོད་པར་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་དགོད་པར་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་དགོད་པར་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་དགོད་པར་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ན་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་དགོད་པར་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མ

【汉语翻译】
那达（佛陀名号）开示说：善现，菩萨摩诃萨也同样对东方如恒河沙数的世界，以及南方、西方、北方、东北方、东南方、西南方、西北方、下方、上方的每个方向，都有如恒河沙数世界的众生，将所有这些众生安置于六波罗蜜中，但实际上没有众生被安置于六波罗蜜中。这是为什么呢？善现，如果执着于幻化的法性，因为诸法的法性就是如此。善现，因此菩萨摩诃萨被称为披上大铠甲。善现，此外，菩萨摩诃萨披上大铠甲，以具足一切智的心安住并生起心，不分别其他，即：我要将这些众生安置于布施波罗蜜中，这些众生不安置于布施波罗蜜中；我要将这些众生安置于持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜、智慧波罗蜜中，这些众生不安置于其中；我要将这些众生安置于三十七菩提分法中，这些众生不安置于其中；我要将这些众生安置于十八不共佛法中，这些众生不安置于其中；我要将这些众生安置于入流果中，这些众生不安置于其中；我要将这些众生安置于一来果、不还果、阿罗汉果中，这些众生不安置于其中；我要将这些众生安置于独觉菩提中，这些众生不安置于其中；我要将这些众生安置于一切

【英语翻译】
Then Nadatta declared: "Subhuti, similarly, a Bodhisattva-Mahasattva, towards the world-realms in the east as many as the sands of the Ganges, and towards the south, west, north, northeast, southeast, southwest, northwest, below, and above, in each direction, there are beings in world-realms as many as the sands of the Ganges. Even if all those beings were placed in the six perfections, no being is actually placed in the six perfections. Why is that? Subhuti, if one clings to the nature of illusion, it is because the nature of all dharmas is such. Subhuti, therefore, a Bodhisattva-Mahasattva is said to have donned a great armor. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who has donned a great armor abides with a mind endowed with all-knowledge and generates the mind without distinguishing others, thinking: 'I shall place this many beings in the perfection of generosity, and this many I shall not place. I shall place this many beings in the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom, and this many I shall not place. I shall place this many beings in the thirty-seven factors of enlightenment, and this many I shall not place. I shall place this many beings up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, and this many I shall not place. I shall place this many beings in the fruit of stream-entry, and this many I shall not place. I shall place this many beings in the fruit of once-returning, the fruit of non-returning, and Arhatship, and this many I shall not place. I shall place this many beings in solitary enlightenment, and this many I shall not place. I shall place this many beings in all...

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
ཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་དགོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གོ་མི་འབྱེད་ཀྱི། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དགོད་པར་
བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །
ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས།
རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་འདུག་སྟེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཤིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་འདི་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་དེས། སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་དགོད་པར་བྱས་པ་ཡོད་དམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་དགོད་པར་བྱས་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་དགོད་པར་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་གང་གི་དོན་དུ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ཆོས་རྣ

【汉语翻译】
应当于智慧本身生起欢喜。不应于此等生起欢喜之心，应当如此思维：我将使无量无数的众生于布施波罗蜜多生起欢喜。我将使无量无数的众生于持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多生起欢喜。应当于菩提之道的三十七法生起欢喜。应当于如来的十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法生起欢喜。应当于入流果生起欢喜。于一来果、不来果、阿罗汉果本身生起欢喜。应当于自菩提生起欢喜。应当于一切种智生起欢喜，如此发心，这是寂止的集合。
胜观的集合。
善现，例如，一位幻术师或一位精通幻术师之徒，坐在大道的十字路口，在众多人群面前，显现出众多人群，并如此思维：我将使这些无量无数的众生于六波罗蜜多生起欢喜，乃至一切种智之间生起欢喜。善现，你对此有何想法？那位幻术师或那位精通幻术师之徒，是否曾使任何众生于六波罗蜜多生起欢喜？乃至一切种智之间生起欢喜？回答说：世尊，没有。世尊说：善现，同样，菩萨摩诃萨虽然发心使无量无数的众生于六波罗蜜多乃至一切种智之间生起欢喜，但实际上并未为任何众生发心。这是为什么呢？善现，如果把握了幻术的法性，那么诸法

【英语翻译】
One should rejoice in wisdom itself. One should not generate the thought that one should not rejoice in these things. One should think thus: I shall cause immeasurable and countless beings to rejoice in the perfection of generosity. I shall cause immeasurable and countless beings to rejoice in the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. One should rejoice in the thirty-seven factors of enlightenment. One should rejoice in the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha. One should rejoice in the fruit of stream-entry. One should rejoice in the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, and the state of Arhat itself. One should rejoice in self-enlightenment. One should rejoice in all-knowingness. This is the collection of calm abiding.
Collection of Insight.
Subhuti, for example, a magician or a skilled apprentice of a magician sits at the crossroads of a great road, and in front of a large crowd of people, manifests a large crowd of people, and thinks thus: I shall cause these immeasurable and countless beings to rejoice in the six perfections, up to all-knowingness. Subhuti, what do you think of this? Has that magician or that skilled apprentice of a magician caused any beings to rejoice in the six perfections? Up to all-knowingness? He replied: Bhagavan, no. The Bhagavan said: Subhuti, likewise, although a Bodhisattva Mahasattva generates the thought to cause immeasurable and countless beings to rejoice in the six perfections and up to all-knowingness, he does not actually generate the thought for the sake of any being. Why is that? Subhuti, if one grasps the nature of illusion, then all phenomena

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཀྱི་ཆོས་
ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ༌། །མིག་མིག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཡིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ༌། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་ངོ༌། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་ངོ༌། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་ངོ༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་
སྟོང་ངོ༌། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཕྱི

【汉语翻译】
因为诸法的自性是如此。 善现，如此这般，菩萨摩诃萨被称为披上了伟大的盔甲。 善现请问道： 世尊，我理解世尊所说之义是，菩萨摩诃萨为了自性空性之故，披上了无盔甲之盔甲。 这是为了什么缘故呢？ 世尊，这是因为，色以色空。 受，想，诸行，识以识空。 眼以眼空。 同样地，耳，鼻，舌，身，意以意空。 色以色空。 声，香，味，触，法以法空。 眼识以眼识空。 耳识，鼻识，舌识，身识，意识以意识空。 眼触以眼触空。 耳触，鼻触，舌触，身触，意触以意触空。 以眼触为缘所生之受以眼触为缘所生之受空。 以耳触为缘所生之受，以鼻触为缘所生之受，以舌触为缘所生之受，以身触为缘所生之受，以意触为缘所生之受以意触为缘所生之受空。 布施波罗蜜多以布施波罗蜜多空。 持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，智慧波罗蜜多以智慧波罗蜜多空。
内空以内空空。 外空以外空空。 外

【英语翻译】
Because the nature of phenomena is such. Subhuti, in this way, a Bodhisattva-Mahasattva is said to have donned great armor. Subhuti asked: World-Honored One, I understand the meaning of what the World-Honored One has said, that a Bodhisattva-Mahasattva, for the sake of the emptiness of self-nature, dons the armor of no armor. For what reason is this? World-Honored One, it is because form is empty of form. Feeling, perception, formations, and consciousness are empty of consciousness. The eye is empty of the eye. Similarly, the ear, nose, tongue, body, and mind are empty of the mind. Form is empty of form. Sound, smell, taste, touch, and dharma are empty of dharma. Eye consciousness is empty of eye consciousness. Ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness are empty of mind consciousness. Eye contact is empty of eye contact. Ear contact, nose contact, tongue contact, body contact, and mind contact are empty of mind contact. Feeling born of eye contact is empty of feeling born of eye contact. Feeling born of ear contact, feeling born of nose contact, feeling born of tongue contact, feeling born of body contact, and feeling born of mind contact are empty of feeling born of mind contact. Generosity Paramita is empty of Generosity Paramita. Morality Paramita, Patience Paramita, Diligence Paramita, Meditation Paramita, and Wisdom Paramita are empty of Wisdom Paramita.
Inner emptiness is empty of inner emptiness. Outer emptiness is empty of outer emptiness. Outer

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་ངོ༌། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཡང་གོ་ཆ་ཆེན་པོས་སྟོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་བྱས་མི་འགྱུར་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་གི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་མ་བྱས་མི་འགྱུར་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་བགྱིས་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུས་མ་བགྱིས་པ་ལགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་གི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་ཅིའི་སླད་དུ་མ་བགྱིས། མི་འགྱུར་མངོན་པར་འདུས་མ་བགྱིས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱེད་པ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་བྱས་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་མ་བྱས་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་གཟུགས་མི་
བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་མིག་མི་བྱེད་མི་འགྱུར་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་མི་བྱེད་མ

【汉语翻译】
内空性以外内空性而空。无事物之自性空性之间，以无事物之自性空性而空。菩提之分法三十七以菩提之分法三十七而空。如来之十力与，四无畏与，四各别正智与，十八不共佛法等以不共佛法等而空。薄伽梵菩萨以菩萨而空。大铠甲亦以大铠甲而空，薄伽梵以彼等名目，菩萨摩诃萨披上无铠甲之铠甲当如是知。薄伽梵告曰：善现如汝所言，是如是。是如是。何以故？善现彼即一切相智亦不作不变不现证。菩萨摩诃萨为谁之义而披上大铠甲之有情彼等亦不作不变不现证。白言：薄伽梵何之故，一切相智不作不变，不现证耶？菩萨摩诃萨为谁之义而披上大铠甲之有情彼等亦何之故不作，不变不现证耶？薄伽梵告曰：善现作者无所缘故，一切相智不作不变，不现证。菩萨摩诃萨为谁之义而披上大铠甲之有情彼等亦不作不变，不现证也。何以故？善现如是色不
作不变。不现证。受与，想与，行等与，识不作不变。不现证。善现眼不作不变不现证。耳与，鼻与，舌与，身与，意不作不变。不现证。善现色不作不

【英语翻译】
Inner emptiness is empty by outer and inner emptiness. The emptiness of the nature of non-things is empty by the emptiness of the nature of non-things. The thirty-seven dharmas of the path to enlightenment are empty by the thirty-seven dharmas of the path to enlightenment. The ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four individual perfect knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha are empty by the unshared qualities of the Buddha. The भगवन् (bhagavan, Lord) Bodhisattva is empty by the Bodhisattva. The great armor is also empty by the great armor. O भगवन् (bhagavan, Lord), by those names, the Bodhisattva Mahasattva should be known to wear the armor of no armor. The भगवन् (bhagavan, Lord) said: Subhuti, as you have said, it is so. It is so. Why is that? Subhuti, that is, all-aspects-knowledge is also not made, does not change, and is not manifestly realized. The sentient beings for whose sake the Bodhisattva Mahasattva has put on the great armor are also not made, do not change, and are not manifestly realized. He said: O भगवन् (bhagavan, Lord), for what reason is all-aspects-knowledge not made and does not change, and is not manifestly realized? And for what reason are those sentient beings for whose sake the Bodhisattva Mahasattva has put on the great armor also not made, do not change, and are not manifestly realized? The भगवन् (bhagavan, Lord) said: Subhuti, because the maker has no object, all-aspects-knowledge is not made and does not change, and is not manifestly realized. Those sentient beings for whose sake the Bodhisattva Mahasattva has put on the great armor are also not made and do not change, and are not manifestly realized. Why is that? Subhuti, like this, form does not
make and does not change. It is not manifestly realized. Feeling and, perception and, formations and, consciousness do not make and do not change. It is not manifestly realized. Subhuti, the eye does not make and does not change and is not manifestly realized. The ear and, the nose and, the tongue and, the body and, the mind do not make and do not change. It is not manifestly realized. Subhuti, form does not make

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
ི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ།། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་བདག་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་རྨི་ལམ་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་
པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ

【汉语翻译】
不做，不改变，不显现积聚。声音和气味和味道和触觉和法不做，不改变，不显现积聚。 善现，眼之识不做，不改变，不显现积聚。 耳之识和鼻之识和舌之识和身之识和意之识不做，不改变，不显现积聚。 善现，眼之和合触不做，不改变，不显现积聚。 耳之和合触和鼻之和合触和舌之和合触和身之和合触和意之和合触不做，不改变，不显现积聚。 善现，眼之和合触的因缘所生之感受不做，不改变，不显现积聚。 耳之和合触的因缘所生之感受和鼻之和合触的因缘所生之感受和舌之和合触的因缘所生之感受和身之和合触的因缘所生之感受和意之和合触的因缘所生之感受不做，不改变，不显现积聚。 那是为什么呢？ 像这样，那些是极其没有且不可见的缘故。 善现，我（བདག，ātman，阿特曼，自我）不做，不改变，不显现积聚。 那是为什么呢？ 那是极其不可见的缘故。 同样地，有情和命和养育和士夫和补特伽罗和力生和力之子和作者和感受者和知者和见者不做，不改变，不显现积聚。 那是为什么呢？ 那些全部是极其不可见的缘故。 善现，梦不做，不改变，不显现积聚。 那是为什么呢？ 那是极其不可见的缘故。 幻术和回声和眼花和影像和阳焰和化身不做，不改变，不显现积聚。 那是为什么呢？ 那是极其不可见的缘故。 善现，内空性不做，不改变，不显现积聚。 善现，无事物自性空性之间

【英语翻译】
does not do, does not change, does not manifestly accumulate. Sound and smell and taste and touch and dharma do not do, do not change, do not manifestly accumulate. Subhuti, eye consciousness does not do, does not change, does not manifestly accumulate. Ear consciousness and nose consciousness and tongue consciousness and body consciousness and mind consciousness do not do, do not change, do not manifestly accumulate. Subhuti, eye contact does not do, does not change, does not manifestly accumulate. Ear contact and nose contact and tongue contact and body contact and mind contact do not do, do not change, do not manifestly accumulate. Subhuti, feeling born from the condition of eye contact does not do, does not change, does not manifestly accumulate. Feeling born from the condition of ear contact and feeling born from the condition of nose contact and feeling born from the condition of tongue contact and feeling born from the condition of body contact and feeling born from the condition of mind contact do not do, do not change, do not manifestly accumulate. Why is that? Like this, those are extremely non-existent and invisible. Subhuti, self (བདག，ātman，阿特曼，self) does not do, does not change, does not manifestly accumulate. Why is that? That is because it is extremely invisible. Similarly, sentient beings and life and nurture and person and pudgala and power-born and son of power and doer and feeler and knower and seer do not do, do not change, do not manifestly accumulate. Why is that? All of those are extremely invisible. Subhuti, dreams do not do, do not change, do not manifestly accumulate. Why is that? That is because it is extremely invisible. Illusion and echo and mirage and image and mirage and emanation do not do, do not change, do not manifestly accumulate. Why is that? That is because it is extremely invisible. Subhuti, inner emptiness does not do, does not change, does not manifestly accumulate. Subhuti, between the emptiness of the nature of non-things

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་མ་བྱས་མི་འགྱུར་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་གི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་མ་བྱས་མི་འགྱུར་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པར་
རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ནི་གོ་ཆ་མེད་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་སོ། །
ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པའི་ལམ་གྱི་ཚོགས།
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་མའི་བུ་གང་པོས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །

【汉语翻译】
不做不改变，不显现聚合，那是因为，它是极其不可得的缘故。 善现，菩提之品三十七法不做不改变，不显现聚合，那是因为，它是极其不可得的缘故。 如来十力与四无畏与四无碍解与十八不共佛法不做不改变，不显现聚合，那是因为，它是极其不可得的缘故。 善现，真如不做不改变，不显现聚合，那是因为，它是极其不可得的缘故。 无颠倒真如与非异真如与法性与法界与法住性与法决定性与真实边际与不可思议界不做不改变，不显现聚合，那是因为，它是极其不可得的缘故。 善现，菩提不做不改变，不显现聚合，那是因为，它是极其不可得的缘故。 善现，一切种智不做不改变，不显现聚合，那是因为，它是极其不可得的缘故。 善现，因此以这种种方式，要知道一切种智是不做不改变不显现聚合的。 菩萨摩诃萨为了谁的利益而披上大铠甲的那些有情，也是不做不改变不显现聚合的，要知道。 善现，这样一来，菩萨摩诃萨披上大铠甲，被称为披上无铠甲的大铠甲，这被称为是胜观之蕴。
双运结合道的蕴。
禀白：世尊，我理解世尊所说的义理是，世尊，色是不系缚不解脱的，受与想与行诸蕴与识是不系缚不解脱的。 之后，具寿慈母之子满增对具寿善现说了这样的话。

【英语翻译】
It does not do, it does not change, it does not manifestly assemble, because it is extremely unattainable. Subhuti, the thirty-seven factors of enlightenment do not do, do not change, do not manifestly assemble, because they are extremely unattainable. The ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha do not do, do not change, do not manifestly assemble, because they are extremely unattainable. Subhuti, suchness does not do, does not change, does not manifestly assemble, because it is extremely unattainable. Undistorted suchness, non-different suchness, the nature of phenomena, the realm of phenomena, the abiding nature of phenomena, the definitive nature of phenomena, the ultimate reality, and the inconceivable realm do not do, do not change, do not manifestly assemble, because they are extremely unattainable. Subhuti, enlightenment does not do, does not change, does not manifestly assemble, because it is extremely unattainable. Subhuti, all-knowingness does not do, does not change, does not manifestly assemble, because it is extremely unattainable. Subhuti, therefore, in this way, all-knowingness should be understood as not doing, not changing, and not manifestly assembling. Those sentient beings for whose sake the Bodhisattva Mahasattva has donned great armor are also not doing, not changing, and not manifestly assembling, know that. Subhuti, thus, the Bodhisattva Mahasattva donning great armor is called donning great armor without armor, this is called the aggregate of higher vision.
The aggregate of the path that joins in union.
Request: Blessed One, I understand the meaning spoken by the Blessed One is that, Blessed One, form is neither bound nor liberated, feeling, perception, formations, and consciousness are neither bound nor liberated. Then, the venerable Purna, son of Maitri, said this to the venerable Subhuti.

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནམ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནམ། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །གང་པོས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་གཟུགས་དེ་གང་ཡིན། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཚོར་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་གང་ཡིན། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་དང༌། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་འདས་པའི་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །འདས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་
ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །མ་འོངས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་གཟུགས་དབེན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །གཟུགས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མ

【汉语翻译】
具寿善现，色是未缚未解脱吗？受、想、行诸蕴、识是未缚未解脱吗？答言：具寿，任何补特伽罗都是如此。具寿，任何补特伽罗，色是未缚未解脱的。受、想、行诸蕴、识是未缚未解脱的。任何补特伽罗说：具寿善现，未缚未解脱的色是什么？未缚未解脱的受、想、行诸蕴、识是什么？答言：具寿，任何补特伽罗，如梦般的色，那便是未缚未解脱的。如梦般的受、想、行诸蕴、识，那便是未缚未解脱的。具寿，任何补特伽罗，同样如幻术般、如声响般、如阳焰般、如影像般、如寻香城般、如化身般的色，那便是未缚未解脱的。如化身般的受、想、行诸蕴、如化身般的识，那便是未缚未解脱的。具寿，任何补特伽罗，过去的色是未缚未解脱的。过去的受、想、行诸蕴、识是未缚未解脱的。具寿，任何补特伽罗，未来的色是
未缚未解脱的。未来的受、想、行诸蕴、识是未缚未解脱的。具寿，任何补特伽罗，现在产生的色是未缚未解脱的。现在产生的受、想、行诸蕴、识是未缚未解脱的。那是什么缘故呢？具寿，任何补特伽罗，因为色是无的缘故，所以色是未缚未解脱的。受、想、行诸蕴、识是无的缘故，所以识是未缚未解脱的。具寿，任何补特伽罗，因为色是寂静的缘故，所以是未缚未解脱的。受、想、行诸蕴、识是寂静的缘故，所以识是未缚未解脱的。因为色是不生的缘故，所以色不

【英语翻译】
Reverend Subhuti, is form unbound and unliberated? Are feeling, perception, formations, and consciousness unbound and unliberated? He said: Reverend, any individual is like that. Reverend, any individual, form is unbound and unliberated. Feeling, perception, formations, and consciousness are unbound and unliberated. Any individual said: Reverend Subhuti, what is the unbound and unliberated form? What are the unbound and unliberated feeling, perception, formations, and consciousness? He said: Reverend, any individual, the dream-like form, that is unbound and unliberated. The dream-like feeling, perception, formations, and consciousness, that is unbound and unliberated. Reverend, any individual, similarly, the illusion-like, echo-like, mirage-like, image-like, gandharva city-like, emanation-like form, that is unbound and unliberated. The emanation-like feeling, perception, formations, the emanation-like consciousness, that is unbound and unliberated. Reverend, any individual, past form is unbound and unliberated. Past feeling, perception, formations, and consciousness are unbound and unliberated. Reverend, any individual, future form is
unbound and unliberated. Future feeling, perception, formations, and consciousness are unbound and unliberated. Reverend, any individual, present form is unbound and unliberated. Present feeling, perception, formations, and consciousness are unbound and unliberated. Why is that? Reverend, any individual, because form is non-existent, therefore form is unbound and unliberated. Because feeling, perception, formations, and consciousness are non-existent, therefore consciousness is unbound and unliberated. Reverend, any individual, because form is empty, therefore it is unbound and unliberated. Because feeling, perception, formations, and consciousness are empty, therefore consciousness is unbound and unliberated. Because form is unborn, therefore form is not

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དགེ་བའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་མི་དགེ་བའི་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །མི་དགེ་བའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་འཇིག་རྟེན་པའི་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་
ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །གཟུགས་དབེན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །གཟུགས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །མེད་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། 

【汉语翻译】
未束缚未解脱。感受和，认识和，行蕴等和，识不生的缘故，识未束缚未解脱。具寿任何色未束缚未解脱。善的感受和，认识和，行蕴等和，识是未束缚未解脱。具寿任何不善的色未束缚未解脱。不善的感受和，认识和，行蕴等和，识是未束缚未解脱。具寿任何未记别的色未束缚未解脱。未记别的感受和，认识和，行蕴等和，识是未束缚未解脱。具寿任何世间的色未束缚未解脱。世间的感受和，认识和，行蕴等和，识是未束缚未解脱。具寿任何出世间的色未束缚未解脱。出世间的感受和，认识和，行蕴等和，识
是未束缚未解脱。具寿任何有漏的色未束缚未解脱。有漏的感受和，认识和，行蕴等和，识是未束缚未解脱。具寿任何无漏的色未束缚未解脱。无漏的感受和，认识和，行蕴等和，识是未束缚未解脱。具寿任何彼为何因，色无有的缘故色未束缚未解脱。感受和，认识和，行蕴等和，识无有的缘故识未束缚未解脱。色寂静的缘故色未束缚未解脱。感受和，认识和，行蕴等和，识寂静的缘故识未束缚未解脱。色不生的缘故色未束缚未解脱。感受和，认识和，行蕴等和，识不生的缘故识未束缚未解脱。具寿任何诸法全部也未束缚未解脱。无有的缘故未束缚未解脱。

【英语翻译】
Not bound, not liberated. Because feeling, perception, formations, and consciousness are unborn, consciousness is not bound, not liberated. Venerable sir, any form is not bound, not liberated. Virtuous feeling, perception, formations, and consciousness are not bound, not liberated. Venerable sir, any unvirtuous form is not bound, not liberated. Unvirtuous feeling, perception, formations, and consciousness are not bound, not liberated. Venerable sir, any indeterminate form is not bound, not liberated. Indeterminate feeling, perception, formations, and consciousness are not bound, not liberated. Venerable sir, any mundane form is not bound, not liberated. Mundane feeling, perception, formations, and consciousness are not bound, not liberated. Venerable sir, any supramundane form is not bound, not liberated. Supramundane feeling, perception, formations, and consciousness
are not bound, not liberated. Venerable sir, any form with outflows is not bound, not liberated. Feeling with outflows, perception, formations, and consciousness are not bound, not liberated. Venerable sir, any form without outflows is not bound, not liberated. Feeling without outflows, perception, formations, and consciousness are not bound, not liberated. Venerable sir, why is that? Because form is nonexistent, form is not bound, not liberated. Because feeling, perception, formations, and consciousness are nonexistent, consciousness is not bound, not liberated. Because form is secluded, form is not bound, not liberated. Because feeling, perception, formations, and consciousness are secluded, consciousness is not bound, not liberated. Because form is unborn, form is not bound, not liberated. Because feeling, perception, formations, and consciousness are unborn, consciousness is not bound, not liberated. Venerable sir, all phenomena are also not bound, not liberated. Because they are nonexistent, they are not bound, not liberated.

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
།དབེན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་བཞིན་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཞི་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྟོང་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་གཟུགས་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཚེ་
དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ནས། མ་སྐྱེས་པའི་བར་གྱི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས

【汉语翻译】
因为寂静的缘故，所以不束缚也不解脱。因为不生的缘故，所以不束缚也不解脱。具寿当博也是如此，因为寂静的缘故，因为寂灭的缘故，因为空性的缘故，因为无相的缘故，因为无愿的缘故，因为非显现造作的缘故，因为不生的缘故，以及善与非善，具有烦恼和不具烦恼，具有罪过和不具罪过，具有漏和无漏，世间和出世间，一切烦恼和清净的色，是不束缚也不解脱。那是什么缘故呢？因为色没有的缘故。因此，色是不束缚也不解脱。感受、认识、行也是如此。具寿当博，具有烦恼和不具烦恼的识是不束缚也不解脱。那是什么缘故呢？因为识没有的缘故。因此，识是不束缚也不解脱。具寿当博，一切法也是不束缚也不解脱。那是什么缘故呢？因为一切法没有的缘故。因此，一切法是不束缚也不解脱。具寿当博，布施波罗蜜多是不束缚也不解脱。持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，智慧波罗蜜多是不束缚也不解脱。具寿当博，因为没有的缘故，智慧波罗蜜多是不束缚也不解脱。同样，因为寂静的缘故不束缚也不解脱，乃至因为不生的缘故不束缚也不解脱。具寿当博，内空性也是不束缚也不解脱。外空性也是不束缚也不解脱。内外空性也是不束缚也不解脱。无事物的自性空性之间也是不束缚也不解脱。具寿当博，那是为什么呢？具寿当博，因为没有的缘故，无事物的自性空性之间不束缚也不解脱。同样，因为寂静的缘故不束缚

【英语翻译】
Because of solitude, there is neither bondage nor liberation. Because of non-arising, there is neither bondage nor liberation. Venerable Gambo is also like that, because of solitude, because of peace, because of emptiness, because of the absence of characteristics, because of the absence of wishes, because of non-manifestation of fabrication, because of non-arising, and good and non-good, with and without afflictions, with and without faults, with and without outflows, mundane and supramundane, all afflictions and purified form are neither bound nor liberated. Why is that? Because form does not exist. Therefore, form is neither bound nor liberated. Feeling, perception, and formations are also the same. Venerable Gambo, consciousness with and without afflictions is neither bound nor liberated. Why is that? Because consciousness does not exist. Therefore, consciousness is neither bound nor liberated. Venerable Gambo, all dharmas are also neither bound nor liberated. Why is that? Because all dharmas do not exist. Therefore, all those dharmas are neither bound nor liberated. Venerable Gambo, the perfection of generosity is neither bound nor liberated. The perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are neither bound nor liberated. Venerable Gambo, because of non-existence, the perfection of wisdom is neither bound nor liberated. Similarly, because of solitude, there is neither bondage nor liberation, up to because of non-arising, there is neither bondage nor liberation. Venerable Gambo, inner emptiness is also neither bound nor liberated. Outer emptiness is also neither bound nor liberated. Inner and outer emptiness is also neither bound nor liberated. The emptiness of the nature of non-things is also neither bound nor liberated. Venerable Gambo, why is that? Venerable Gambo, because of non-existence, the emptiness of the nature of non-things is neither bound nor liberated. Similarly, because of solitude, there is no bondage

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
་མ་གྲོལ་བ་ནས། མ་སྐྱེས་པའི་བར་གྱི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དབེན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ནས། མ་སྐྱེས་པའི་བར་གྱི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་རྣམས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་
ལྡན་པ་གང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ནས། མ་སྐྱེས་པའི་བར་གྱི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ནས། མ་སྐྱེས་པའི་བར་གྱི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའམ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་དུ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ནས། མ་སྐྱེས་པའི་བར་གྱི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དབེན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་

【汉语翻译】
从没有解脱开始，到没有产生之间的缘故，没有束缚，没有解脱。具寿江波，菩提方面的三十七法也没有束缚，没有解脱。那是什么缘故呢？具寿江波没有的缘故，菩提方面的三十七法没有束缚，没有解脱。从寂静的缘故没有束缚，没有解脱开始，到没有产生之间的缘故，没有束缚，没有解脱。同样，如来十力，以及四无畏，以及四种别别正知，以及佛陀的不共之法之间，没有束缚，没有解脱。那是什么缘故呢？具寿
江波没有的缘故，佛陀的不共之法没有束缚，没有解脱。同样，从寂静的缘故没有束缚，没有解脱开始，到没有产生之间的缘故，没有束缚，没有解脱。具寿江波，菩提也没有束缚，没有解脱。一切相智也没有束缚，没有解脱。菩提萨埵也没有束缚，没有解脱。那是什么缘故呢？没有的缘故，菩提萨埵没有束缚，没有解脱。同样，从寂静的缘故没有束缚，没有解脱开始，到没有产生之间的缘故，没有束缚，没有解脱。具寿江波，真如也没有束缚，没有解脱。不错误的真如，以及非异的真如，以及法性，以及法界，以及法住性，以及法决定性，以及真实之际或束缚没有解脱，那是什么缘故呢？具寿江波没有的缘故，到真实之际之间没有束缚，没有解脱。同样，从寂静的缘故没有束缚，没有解脱开始，到没有产生之间的缘故，没有束缚，没有解脱。具寿江波，无为法也没有束缚，没有解脱，具寿江波没有的缘故，无为法没有束缚，没有解脱。从寂静的缘故没有束缚，没有解脱。没有产生的缘故没有束缚，没有解脱。具寿江波，这被称为菩萨摩诃萨的没有束缚没有解脱的法门，那是布施波罗蜜多没有束缚没有解脱。戒律波罗蜜多，以及忍辱波罗蜜多

【英语翻译】
From the absence of liberation, to the absence of arising, there is no binding and no liberation. Venerable Gangpo, the thirty-seven dharmas of the aspects of enlightenment are also not bound and not liberated. Why is that? Because Venerable Gangpo does not exist, the thirty-seven dharmas of the aspects of enlightenment are not bound and not liberated. From the absence of binding and liberation due to solitude, to the absence of binding and liberation due to the absence of arising. Similarly, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the unmixed dharmas of the Buddha are not bound and not liberated. Why is that? Because Venerable
Gangpo does not exist, the unmixed dharmas of the Buddha are not bound and not liberated. Similarly, from the absence of binding and liberation due to solitude, to the absence of binding and liberation due to the absence of arising. Venerable Gangpo, enlightenment is also not bound and not liberated. Omniscience is also not bound and not liberated. The Bodhisattva is also not bound and not liberated. Why is that? Because of non-existence, the Bodhisattva is not bound and not liberated. Similarly, from the absence of binding and liberation due to solitude, to the absence of binding and liberation due to the absence of arising. Venerable Gangpo, suchness is also not bound and not liberated. Undistorted suchness, and non-other suchness, and dharmata, and dharmadhatu, and dharmasthitatā, and dharmaniyāmatā, and the ultimate reality are not bound and not liberated. Why is that? Because Venerable Gangpo does not exist, up to the ultimate reality there is no binding and no liberation. Similarly, from the absence of binding and liberation due to solitude, to the absence of binding and liberation due to the absence of arising. Venerable Gangpo, the unconditioned is also not bound and not liberated, because Venerable Gangpo does not exist, the unconditioned is not bound and not liberated. From the absence of binding and liberation due to solitude. From the absence of binding and liberation due to the absence of arising. Venerable Gangpo, this is called the Dharma Gate of Non-Binding and Non-Liberation of the Bodhisattva Mahasattvas, which is the Perfection of Giving that is not bound and not liberated. The Perfection of Morality, and the Perfection of Patience.

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །སངས་རྒྱས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌།
ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་འདུས་མ་བྱས་ལ་གནས་ཏེ། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཉན་ཏོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་མིག་ལྔ་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་གཟུགས་རྣམས་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ

【汉语翻译】
以及，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，智慧波罗蜜多是不系缚不解脱。乃至一切种智是不系缚不解脱。菩提萨埵是不系缚不解脱。佛是不系缚不解脱。真如是不系缚不解脱。无错谬真如，非异真如，法性，法界，法住性，法决定性，真实边际是不系缚不解脱。无为界是不系缚不解脱。彼不系缚不解脱安住于布施波罗蜜多。安住于持戒波罗蜜多，安住于忍辱波罗蜜多，安住于精进波罗蜜多，安住于禅定波罗蜜多，安住于智慧波罗蜜多。安住于不系缚不解脱的一切种智之间。安住于不系缚不解脱的真如。安住于不系缚不解脱的无错谬真如，安住于不系缚不解脱的非异真如，安住于不系缚不解脱的法界，安住于不系缚不解脱的法决定性，安住于不系缚不解脱的真实边际。安住于不系缚不解脱的无为，彼不系缚不解脱使不系缚不解脱的有情完全成熟。不系缚不解脱使不系缚不解脱的佛刹完全清净。不系缚不解脱对不系缚不解脱的诸佛薄伽梵进行承侍供养。不系缚不解脱听闻不系缚不解脱的法。不系缚不解脱与不系缚不解脱的诸佛薄伽梵永不分离。不系缚不解脱与不系缚不解脱的诸神通永不分离。不系缚不解脱与不系缚不解脱的五眼永不分离。不系缚不解脱与不系缚不解脱的诸色永不分离。不系缚不解脱与不系缚不解脱的诸禅定永不分离。不系缚不解

【英语翻译】
And, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are neither bound nor liberated. Even omniscience is neither bound nor liberated. Bodhisattva is neither bound nor liberated. Buddha is neither bound nor liberated. Suchness is neither bound nor liberated. Undistorted suchness, non-different suchness, the nature of reality, the realm of reality, the abiding nature of reality, the determined nature of reality, and the ultimate reality are neither bound nor liberated. The unconditioned realm is neither bound nor liberated. That which is neither bound nor liberated abides in the perfection of generosity. Abides in the perfection of ethics, abides in the perfection of patience, abides in the perfection of diligence, abides in the perfection of meditation, and abides in the perfection of wisdom. Abides in the midst of omniscience, which is neither bound nor liberated. Abides in suchness, which is neither bound nor liberated. Abides in undistorted suchness, which is neither bound nor liberated, abides in non-different suchness, which is neither bound nor liberated, abides in the realm of reality, which is neither bound nor liberated, abides in the determined nature of reality, which is neither bound nor liberated, and abides in the ultimate reality, which is neither bound nor liberated. Abides in the unconditioned, which is neither bound nor liberated, that which is neither bound nor liberated fully matures beings who are neither bound nor liberated. That which is neither bound nor liberated completely purifies the Buddha-fields that are neither bound nor liberated. That which is neither bound nor liberated attends to and honors the Buddhas, the Bhagavat, who are neither bound nor liberated. That which is neither bound nor liberated listens to the Dharma that is neither bound nor liberated. That which is neither bound nor liberated will never be separated from the Buddhas, the Bhagavat, who are neither bound nor liberated. That which is neither bound nor liberated will never be separated from the superknowledges that are neither bound nor liberated. That which is neither bound nor liberated will never be separated from the five eyes that are neither bound nor liberated. That which is neither bound nor liberated will never be separated from the forms that are neither bound nor liberated. That which is neither bound nor liberated will never be separated from the samadhis that are neither bound nor liberated. Neither bound nor liber

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་
མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་འགྱུར་རོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མེད་པ་དང༌། དབེན་པ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་བར་ཉེ་བར་བཟུང་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་བགོས་པར་རིག་པ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་སོ། །
ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་རིག་པར་བགྱི་བ་ལགས། ཐེག་པ་དེ་གང་ནས་བྱུང་བ་ལགས། ཐེག་པ་དེ་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། ཐེག་པ་དེ་གང་ཞིག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཁྱོད་དེ་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་བོ་གང་ལགས་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལགས། བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་

【汉语翻译】
那么，证悟那不束缚不解脱的道路之相，就会实现。那不束缚不解脱，就会显现证悟那不束缚不解脱的一切相。那不束缚不解脱，就会转动那不束缚不解脱的法轮。那不束缚不解脱，就会将那不束缚不解脱的众生安置于三乘之中。具寿当知，菩萨摩诃萨以那不束缚不解脱的六度，从无有和寂静直至无生，都将摄持，并且通达一切法。具寿当知，菩萨摩诃萨披上那不束缚不解脱的大乘铠甲，应当这样理解，这就是双运入道的集合。
善巧方便之集合。
之后，具寿善现向薄伽梵请问说：薄伽梵，何为菩萨摩诃萨的大乘？薄伽梵，以何种方式才能了知菩萨摩诃萨已正确进入大乘？此乘从何而来？此乘将住于何处？此乘又将在何处显现？如此请问之后，薄伽梵对具寿善现说道：善现，你所说的“何为菩萨摩诃萨的大乘”呢？善现，六度就是菩萨摩诃萨的大乘，那六度是什么呢？即布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多和般若波罗蜜多。请问：薄伽梵，何为菩萨摩诃萨的布施波罗蜜多？薄伽梵开示说：善现，在此，菩萨摩诃萨以具足一切相智之心

【英语翻译】
Then, realizing the aspect of the path of that which is neither bound nor liberated will be accomplished. That which is neither bound nor liberated will manifestly and completely awaken to the state of knowing all aspects of that which is neither bound nor liberated. That which is neither bound nor liberated will turn the wheel of Dharma of that which is neither bound nor liberated. That which is neither bound nor liberated will thoroughly establish those sentient beings who are neither bound nor liberated in the three vehicles. O Fortunate One, thus, the bodhisattva mahasattva, with the six perfections of that which is neither bound nor liberated, will apprehend from non-existence and solitude up to non-arising, and will comprehend all dharmas. O Fortunate One, thus, the bodhisattva mahasattva is to be known as having donned the great armor of the Great Vehicle of that which is neither bound nor liberated, which is the collection of the path of entering into union.
The Collection of Skillful Means.
Then, the Venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, what is the Great Vehicle of the bodhisattva mahasattva? Blessed One, by what means is it known that a bodhisattva mahasattva has correctly entered the Great Vehicle? From where does that vehicle come? Where will that vehicle abide? Where will that vehicle arise? After he had spoken thus, the Blessed One said to the Venerable Subhuti: Subhuti, what you say, "What is the Great Vehicle of the bodhisattva mahasattva?" Subhuti, the six perfections are the Great Vehicle of the bodhisattva mahasattva. What are the six? They are the perfection of generosity, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. He asked: Blessed One, what is the perfection of generosity of the bodhisattva mahasattva? The Blessed One replied: Subhuti, here, the bodhisattva mahasattva with a mind endowed with all-knowingness

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
བས་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང༌། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་འགོད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་བདག་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཤིང་གནས་ལ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་ཡང༌། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འགོད་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་བདག་ཀྱང་བཟོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟོད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འགོད་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་བདག་ཀྱང་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྩོན་པ་མ་འདོར་ཞིང་གཞན་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་འགོད་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡ

【汉语翻译】
因此，对于那些寻求意义的人来说，布施是这样的：完全放弃内外之物，并且与所有众生共同分享，以不执着于无上圆满正等觉的方式完全回向，并且以不执着的方式将其他众生也安置于此，这就是菩萨摩诃萨的布施波罗蜜多。请问：世尊，菩萨摩诃萨的持戒波罗蜜多是什么？世尊开示说：善现，在此，菩萨摩诃萨以具足一切智之心的发心，自己也如实地受持并安住于十善业道，并且以不执着的方式将其他众生也如实地安置于十善业道，这就是菩萨摩诃萨的持戒波罗蜜多，不执着于殊胜。请问：世尊，菩萨摩诃萨的忍辱波罗蜜多是什么？世尊开示说：善现，在此，菩萨摩诃萨以具足一切智之心的发心，自己也是忍辱圆满，并且以不执着的方式将其他众生也如实地安置于忍辱之中，这就是菩萨摩诃萨的忍辱波罗蜜多。请问：世尊，菩萨摩诃萨的精进波罗蜜多是什么？世尊开示说：善现，在此，菩萨摩诃萨以具足一切智之心的发心，自己也不舍弃对六波罗蜜多的精进，并且以不执着的方式将其他众生也如实地安置于六波罗蜜多之中，这就是菩萨摩诃萨的精进波罗蜜多。请问：世尊，菩萨摩诃萨的禅定波罗蜜多是什么？世尊开示说：善现，在此，菩萨摩诃萨以具足一切智之心的发

【英语翻译】
Therefore, for those who seek meaning, giving is like this: completely abandoning inner and outer things, and sharing it with all sentient beings, completely dedicating it in a way that does not cling to the unsurpassed perfect and complete enlightenment, and also placing other beings in it in a way that does not cling, this is the giving paramita of the Bodhisattva Mahasattva. Question: World Honored One, what is the discipline paramita of the Bodhisattva Mahasattva? The World Honored One said: Subhuti, here, the Bodhisattva Mahasattva, with the mind of generating all-knowingness, also truly takes and abides in the path of the ten virtuous actions, and also truly places other sentient beings in the path of the ten virtuous actions in a way that does not cling, this is the discipline paramita of the Bodhisattva Mahasattva, without clinging to the supreme. Question: World Honored One, what is the patience paramita of the Bodhisattva Mahasattva? The World Honored One said: Subhuti, here, the Bodhisattva Mahasattva, with the mind of generating all-knowingness, is also perfect in patience, and also truly places other beings in patience in a way that does not cling, this is the patience paramita of the Bodhisattva Mahasattva. Question: World Honored One, what is the diligence paramita of the Bodhisattva Mahasattva? The World Honored One said: Subhuti, here, the Bodhisattva Mahasattva, with the mind of generating all-knowingness, also does not abandon diligence in the six paramitas, and also truly places other beings in the six paramitas in a way that does not cling, this is the diligence paramita of the Bodhisattva Mahasattva. Question: World Honored One, what is the meditation paramita of the Bodhisattva Mahasattva? The World Honored One said: Subhuti, here, the Bodhisattva Mahasattva, with the mind of generating all-knowingness,

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས། བདག་ཉིད་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་ཐབས་མཁས་པས་མཉམ་པར་གཞོག་ཀྱང་དེ་དག་གི་དབང་གིས་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། གཞན་ཡང་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་འགོད་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས། བདག་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འགོད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་སོ། །
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས།
རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌།
ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ནང་གི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌

【汉语翻译】
以具足通达一切相智之心，以善巧方便安住于诸禅定，亦不生于彼等之势力，复又以不缘诸禅定之方式，如实安立，此乃菩萨摩诃萨之禅定波罗蜜多。请问，世尊，何为菩萨摩诃萨之智慧波罗蜜多？世尊告曰：善现，于此，菩萨摩诃萨以具足通达一切相智之心，自身亦不于一切法生起实执，且能个别了知一切法之自性，亦令诸有情不于一切法生起实执，且以不缘一切法之自性可了知之方式，如实善加安立，此乃菩萨摩诃萨之智慧波罗蜜多。善现，所谓菩萨摩诃萨之大乘，乃善巧方便之聚。智慧之聚。
善现，复次，菩萨摩诃萨之大乘如下：内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为法空性，无为法空性，无边际空性，
无始无终空性，无舍空性，自性空性，一切法空性，自相空性，不可得空性，无事物自性空性，有事物空性，无事物空性，自性空性，他性空性。何为内空性？所谓内法者，即眼，耳，鼻，舌，身，意。然以无常住不坏故，眼由眼空。何以故？以彼之自性即是如此故。以无常住不坏故

【英语翻译】
Having generated the mind endowed with the knowledge of all aspects, although skillfully abiding in all the meditations, one is not born by the power of those. Furthermore, this is the perfection of meditation of a Bodhisattva Mahasattva, who correctly establishes them by not focusing on the meditations. Asked: Blessed One, what is the perfection of wisdom of a Bodhisattva Mahasattva? The Blessed One said: Subhuti, here, a Bodhisattva Mahasattva, having generated the mind endowed with the knowledge of all aspects, does not become attached to all dharmas, and individually understands the nature of all dharmas, and also does not cause sentient beings to become attached to all dharmas, and correctly establishes them in a way that does not focus on understanding the nature of all dharmas. This is the perfection of wisdom of a Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, the so-called Great Vehicle of a Bodhisattva Mahasattva is a collection of skillful means. A collection of wisdom.
Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of a Bodhisattva Mahasattva is as follows: emptiness of internal, emptiness of external, emptiness of both internal and external, emptiness of emptiness, emptiness of great, emptiness of ultimate, emptiness of conditioned, emptiness of unconditioned, emptiness of exceeding the limits,
emptiness of beginningless and endless, emptiness of non-abandonment, emptiness of self-nature, emptiness of all dharmas, emptiness of self-character, emptiness of non-apprehension, emptiness of the nature of non-things, emptiness of things, emptiness of non-things, emptiness of self-essence, emptiness of other-essence. What is emptiness of internal? The so-called internal dharma is referred to as eye, ear, nose, tongue, body, and mind. Because it is impermanent and indestructible, the eye is empty by the eye. Why is that? Because its nature is such. Because it is impermanent and indestructible

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣ་བ་ནི་རྣ་བས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཕྱིའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤར་ཕྱོགས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང༌། ལྷོ་ཕྱོགས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང༌། ནུབ་ཕྱོགས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང༌། བྱང་ཕྱོགས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང༌། འོག་གི་ཕྱོགས་འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང༌། ཕྱོགས་མཚམས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །

【汉语翻译】
因为没有毁灭的缘故，所以耳由耳空。为什么呢？因为它的自性是那样的缘故。鼻和舌和身，因为没有恒常住留和没有毁灭的缘故，所以意由意空。为什么呢？因为它的自性是那样的缘故。这叫做内空性。那么什么是外空性呢？所谓外法是这样的，指色和声和香和味和触和法等。其中，因为没有恒常住留和没有毁灭的缘故，所以色由色空。为什么呢？因为它的自性是那样的缘故。同样，因为没有恒常住留和没有毁灭的缘故，所以声和香和味和触和法由法空。为什么呢？因为它的自性是那样的缘故，这叫做外空性。那么什么是内外空性呢？所谓内外之法是这样的，指内部的六处和外部的六处。其中，因为没有恒常住留和没有毁灭的缘故，所以内部的法由外部的法空。为什么呢？因为它的自性是那样的缘故。因为没有恒常住留和没有毁灭的缘故，所以外部的法由内部的法空。为什么呢？
因为它的自性是那样的缘故，这叫做内外空性。那么什么是空性空性呢？因为没有恒常住留和没有毁灭的缘故，所以诸法的空性，由那样的空性而空性空性。为什么呢？因为它的自性是那样的缘故，这叫做空性空性。那么什么是大空性呢？因为没有恒常住留和没有毁灭的缘故，所以东方由东方空，南方由南方空，西方由西方空，北方由北方空，下方的方向由下方的方向空，上方的方向由上方的方向空，隅方由隅方空。

【英语翻译】
Because there is no destruction, the ear is empty of the ear. Why is that? Because its nature is such. Nose, tongue, and body, because there is no permanence and no destruction, the mind is empty of the mind. Why is that? Because its nature is such. This is called inner emptiness. Then what is outer emptiness? What is called outer dharma is like this: it refers to form, sound, smell, taste, touch, and dharmas. Among them, because there is no permanence and no destruction, form is empty of form. Why is that? Because its nature is such. Similarly, because there is no permanence and no destruction, sound, smell, taste, touch, and dharmas are empty of dharma. Why is that? Because its nature is such, this is called outer emptiness. Then what is inner-outer emptiness? What is called inner-outer dharma is like this: it refers to the six inner sense bases and the six outer sense bases. Among them, because there is no permanence and no destruction, the inner dharmas are empty of the outer dharmas. Why is that? Because its nature is such. Because there is no permanence and no destruction, the outer dharmas are empty of the inner dharmas. Why is that?
Because its nature is such, this is called inner-outer emptiness. Then what is emptiness emptiness? Because there is no permanence and no destruction, the emptiness of dharmas, by that emptiness, is emptiness emptiness. Why is that? Because its nature is such, this is called emptiness emptiness. Then what is great emptiness? Because there is no permanence and no destruction, the east is empty of the east, the south is empty of the south, the west is empty of the west, the north is empty of the north, the direction below is empty of the direction below, the direction above is empty of the direction above, the intermediate directions are empty of the intermediate directions.

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་པ་མེད་པ་འདི་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་
དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་མཐའ་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ལས་འདས་པ་མཐའ་ལས་འདས་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དབུས་མེད་དོ། །གང་ལ་ཐོག་མ་མེད་ཅིང་དབུས་མེད་ལ་ཐ་མ་མི་དམིགས་པ་དེ་ལ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་འོང་བ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་

【汉语翻译】
那为什么呢？因为它的自性就是那样。这叫做大空性。什么是胜义空性呢？胜义是指涅槃。因为涅槃没有常住，也没有坏灭，所以涅槃也以涅槃而空。那为什么呢？因为它的自性就是那样。这叫做胜义空性。什么是有为空性呢？有为是指欲界、色界和无色界。因为没有常住，也没有坏灭，所以欲界以欲界而空。色界以色界而空。无色界以无色界而空。那为什么呢？因为它的自性就是那样。这叫做有为空性。什么是非有为空性呢？非有为是指没有生、没有灭、没有从住而变异，这叫做非有为。因为没有常住，也没有坏灭，所以非有为以非有为而空。那为什么呢？因为它的自性就是那样。这叫做非有为空性。什么是超越边际空性呢？不执着于边际的，这叫做超越边际。因为没有常住，也没有坏灭，所以超越边际以超越边际而空。那为什么呢？因为它的自性就是那样。这叫做超越边际空性。什么是无始无终空性呢？不执着于始和终的，那里就没有中间。没有始，没有中间，不执着于终，那里就不能执着于去，也不能执着于来。因为没有常住，也没有坏灭，所以无始无终以无始无终而空。那为什么呢？因为它的自性就是那样。这叫做无始无终空性。什么是不可舍弃空性

【英语翻译】
Why is that? Because its nature is such. This is called the Great Emptiness. What is the ultimate emptiness? Ultimate refers to Nirvana. Because Nirvana is not permanent and does not perish, Nirvana is also empty by Nirvana. Why is that? Because its nature is such. This is called the Ultimate Emptiness. What is conditioned emptiness? Conditioned refers to the desire realm, the form realm, and the formless realm. Because there is no permanence and no destruction, the desire realm is empty by the desire realm. The form realm is empty by the form realm. The formless realm is empty by the formless realm. Why is that? Because its nature is such. This is called conditioned emptiness. What is unconditioned emptiness? Unconditioned refers to that which has no birth, no cessation, and no change from abiding. This is called unconditioned. Because there is no permanence and no destruction, the unconditioned is empty by the unconditioned. Why is that? Because its nature is such. This is called unconditioned emptiness. What is the emptiness beyond extremes? That which does not cling to extremes is called beyond extremes. Because there is no permanence and no destruction, the beyond extremes is empty by the beyond extremes. Why is that? Because its nature is such. This is called the emptiness beyond extremes. What is the emptiness without beginning or end? That which does not cling to beginning and end, there is no middle. Without beginning, without middle, not clinging to the end, there one cannot cling to going, nor can one cling to coming. Because there is no permanence and no destruction, the without beginning or end is empty by the without beginning or end. Why is that? Because its nature is such. This is called the emptiness without beginning or end. What is the emptiness of non-abandonment?

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གང་ལ་ཡང་དོར་བ་མེད་པ་སྟེ། དོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོར་བ་དང༌། སྤངས་པ་དང་བཏང་བའོ། །དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོར་བ་མེད་པ་དོར་བ་མེད་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་སམ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌།
ཡིད་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། གཟུགས་ཡོད་པའི་ཆོས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཆོས་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ། འདི་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ

【汉语翻译】
您是谁呢？对于任何法都没有舍弃，舍弃的意思是：舍弃、抛弃和放下。因为对于它没有恒常存在，也没有毁灭，所以无舍弃以无舍弃而空。那为什么呢？因为它的自性是那样的缘故，这称为无舍弃空性。什么是自性空性呢？无论是有为法还是无为法，一切法的自性是什么，那不是声闻所造作，不是缘觉所造作，也不是如来应供正等觉所造作，因为对于它没有恒常存在，也没有毁灭，所以自性以自性而空。那为什么呢？因为它的自性是那样的缘故，这称为自性空性。什么是诸法空性呢？诸法的意思是：色、受、想、行、识，以及眼、耳、鼻、舌、身、意，以及色、声、香、味、触、法，以及眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，以及眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触，以及眼触所生之受、耳触所生之受、鼻触所生之受、舌触所生之受、身触所生之受、意触所生之受，以及有色法、无色法、有为法、无为法，这些称为一切法。因为对于它没有恒常存在，也没有毁灭，所以一切法以一切法而空。那为什么呢？因为它的自性是那样的缘故，这称为诸法空性。

【英语翻译】
Who are you? There is no abandonment of any dharma. Abandonment means: abandoning, forsaking, and letting go. Because there is no permanence in it, and no destruction, therefore, non-abandonment is empty by non-abandonment. Why is that? Because its nature is such. This is called the emptiness of non-abandonment. What is the emptiness of self-nature? Whether it is conditioned or unconditioned, whatever is the nature of all dharmas, that is not made by the Shravakas, not made by the Pratyekabuddhas, and not made by the Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas. Because there is no permanence in it, and no destruction, therefore, self-nature is empty by self-nature. Why is that? Because its nature is such. This is called the emptiness of self-nature. What is the emptiness of all dharmas? All dharmas means: form, feeling, perception, formations, and consciousness, as well as eye, ear, nose, tongue, body, and mind, as well as form, sound, smell, taste, touch, and dharmas, as well as eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, mind consciousness, as well as eye contact, ear contact, nose contact, tongue contact, body contact, mind contact, as well as the feeling born from eye contact, the feeling born from ear contact, the feeling born from nose contact, the feeling born from tongue contact, the feeling born from body contact, the feeling born from mind contact, as well as form dharmas, formless dharmas, conditioned dharmas, unconditioned dharmas. These are called all dharmas. Because there is no permanence in it, and no destruction, therefore, all dharmas are empty by all dharmas. Why is that? Because its nature is such. This is called the emptiness of all dharmas.

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད། ཚོར་བ་ནི་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད། འདུ་ཤེས་ནི་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད། འདུ་བྱེད་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་འདས་པ་མི་དམིགས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་མི་དམིགས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདས་པ་ལ་མ་འོངས་པ་མི་དམིགས། མ་འོངས་པ་ལ་འདས་པ་མི་དམིགས། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ཡང་
འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་མི་དམིགས། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ལ་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་མི་དམིགས་སོ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་དེ་དག་ནི་མི་དམིགས་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་དྲུག་པ། དེ་ལ་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོའི་ཕུང་པོ་ལ་བརྗོད་དོ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དེ་ཡང་དངོས་པོས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ལ་བརྗོད་དོ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅི

【汉语翻译】
那么，什么是自性空呢？色是坏灭的自性，受是领受的自性，想是执取的自性，行是显现造作的自性，识是识别的自性。因此，由于没有恒常住留和坏灭，有为法的自性是什么，无为法的自性是什么，这些法的自性以自性而空。为什么呢？因为它们的自性就是那样。这被称为自性空。那么，什么是不见空呢？对于什么不见过去，不见未来，也不见现在。为什么呢？因为过去不见未来，未来不见过去，现在也不见过去和未来，过去和未来也不见现在。由于没有恒常住留和坏灭，这些不见以不见而空。为什么呢？因为它们的自性就是那样。这被称为不见空。那么，什么是无事物自性空呢？由组合产生的诸法的自性是不存在的，因为它们是相互依存而产生的。由于没有恒常住留和坏灭，组合以组合而空。为什么呢？因为它们的自性就是那样。这被称为无事物自性空。

第十六品

那么，什么是事物空呢？事物被称为是取者的蕴。由于没有恒常住留和坏灭，事物也以事物而空。为什么呢？因为它们的自性就是那样。这被称为事物空。那么，什么是无事物空呢？无事物被称为无为法。由于没有恒常住留和坏灭，无事物也以无事物而空。为什么呢？

【英语翻译】
Then, what is emptiness of own-nature? Form is the nature of destruction. Feeling is the nature of experiencing. Perception is the nature of grasping. Formation is the nature of manifestly forming. Consciousness is the nature of discriminating. Therefore, since there is no permanence and no destruction, whatever is the nature of conditioned dharmas, and whatever is the nature of unconditioned dharmas, the own-nature of these dharmas is empty by own-nature. Why is that? Because their nature is such. This is called emptiness of own-nature. Then, what is non-apprehension emptiness? Where past is not apprehended, future is not apprehended, and what is happening now is not apprehended. Why is that? Because the future is not apprehended in the past, the past is not apprehended in the future, and in what is happening now, neither the past nor the future is apprehended. In the past and the future, what is happening now is not apprehended. Since there is no permanence and no destruction, those non-apprehensions are empty by non-apprehension. Why is that? Because their nature is such. This is called non-apprehension emptiness. Then, what is emptiness of the nature of non-things? The nature of dharmas arising from combination is non-existent, because they arise dependently. Since there is no permanence and no destruction, combination is empty by combination. Why is that? Because their nature is such. This is called emptiness of the nature of non-things.

Sixteenth fascicle

Then, what is thing emptiness? Thing is said to be the aggregates of the one who appropriates. Since there is no permanence and no destruction, that thing is also empty by thing. Why is that? Because their nature is such. This is called thing emptiness. Then, what is non-thing emptiness? Non-thing is said to be the unconditioned. Since there is no permanence and no destruction, that non-thing is also empty by non-thing. Why is that?

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གནས་པ་ཉིད་དེ་གཞན་གྱིས་
མ་བྱས་སོ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །
བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས།
རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཟླ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྤྱི་གཙུག་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ངེས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཐུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འགྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དཔུང་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡང་དག་པར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་

【汉语翻译】
为什么呢？因为它的自性是那样的缘故。这被称为无事物空性。其中，什么是自性空性呢？自性不是由知识和见解所造作的，因此是不颠倒的自性。因为没有恒常存在和毁灭，所以自性以自性而空。为什么呢？因为它的自性是那样的缘故。这被称为自性空性。其中，什么是他性空性呢？如来们出现也好，不出现也好，诸法的法性住立，以及法的界限，以及法的决定性，以及如是性，以及非异如是性，以及什么是真实的边际，这都是住立的，不是由他所造作的。因为没有恒常存在和毁灭，所以它是以它而空的。为什么呢？因为它的自性是那样的缘故。这被称为他性空性。善现，这被称为菩萨摩诃萨的大乘，是智慧的集合。
福德的集合。
善现，此外，菩萨摩诃萨的大乘是这样的：名为勇猛行走的等持，名为珍宝手印的等持，名为狮子嬉戏的等持，名为善月的等持，名为月幢顶的等持，名为胜过一切法的等持，名为顶髻观察的等持，名为于法界中决定的等持，名为决定幢顶的等持，名为金刚的等持，名为于一切法上厚重手印的等持，名为如等持之王般安住的等持，名为光芒普照的等持，名为军队陈列的等持，名为真实超胜的等持，名为无疑地进入决定之语的等

【英语翻译】
Why is that? Because its own nature is such. This is called the emptiness of no-thingness. Among these, what is the emptiness of self-nature? Self-nature is not made by knowledge and views, therefore it is the non-inverted nature. Because there is no constant existence and no destruction, self-nature is empty by self-nature. Why is that? Because its own nature is such. This is called the emptiness of self-nature. Among these, what is the emptiness of other-nature? Whether the Tathagatas appear or do not appear, the dharma-nature of dharmas abides, as well as the realm of dharma, as well as the certainty of dharma, as well as suchness, as well as non-other suchness, as well as what is the true limit, this is abiding, not made by others. Because there is no constant existence and no destruction, it is empty by it. Why is that? Because its own nature is such. This is called the emptiness of other-nature. Subhuti, this is called the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva, it is the collection of wisdom.
Collection of merit.
Subhuti, furthermore, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is like this: the samadhi called Courageous Walking, the samadhi called Precious Handprint, the samadhi called Lion's Play, the samadhi called Good Moon, the samadhi called Moon Banner Peak, the samadhi called Supremely Excellent Among All Dharmas, the samadhi called Crown Observation, the samadhi called Determination in the Realm of Dharma, the samadhi called Determined Banner Peak, the samadhi called Vajra, the samadhi called Thick Handprint on All Dharmas, the samadhi called Abiding Like the King of Samadhis, the samadhi called Radiating Light, the samadhi called Arrayed Army, the samadhi called Truly Excellent, the samadhi called Unhesitatingly Entering Determined Words

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
ངེ་འཛིན་དང༌། ཚིག་བླ་དགས་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཕྱོགས་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཉམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ནམ་མཁའ་རྒྱས་པར་འགེངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཚད་མེད་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆགས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཆད་
པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཚོལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གནས་ལ་བརྟེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དྲི་མ་མེད་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། འོད་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དག་པ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། འོད་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དགའ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གློག་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཟད་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཉི་མའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དག་པར་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྣང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེམས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རིན་ཆེན་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་དམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་

【汉语翻译】
专注和，名为于殊胜语正入之等持和，名为于方所种种观视之等持和，名为手印完全执持之等持和，名为无损减之等持和，名为诸法皆正集海之手印之等持和，名为虚空广大充满之等持和，名为金刚坛城之等持和，名为具光辉之等持和，名为无量显现之等持和，名为无贪著与障碍之等持和，名为诸法之趣入断绝之等持和，名为舍弃烦恼之等持和，名为种种显现者之等持和，名为无寻觅之等持和，名为无所依处之等持和，名为无心之等持和，名为无垢灯之等持和，名为光无边之等持和，名为作光之等持和，名为普照之等持和，名为清净胜妙之等持和，名为光无垢之等持和，名为作喜之等持和，名为电灯之等持和，名为无尽知之等持和，名为不动之等持和，名为不坏之等持和，名为日灯之等持和，名为月无垢之等持和，名为清净极显现之等持和，名为显现者之等持和，名为作者之等持和，名为智慧穗之等持和，名为如金刚之等持和，名为心安住之等持和，名为普照之等持和，名为善妙极安住之等持和，名为珍宝无量之等持和，名为圣法之手印之等持和，名为诸法皆平等性之

【英语翻译】
Concentration and, the concentration called 'Entering correctly into excellent words,' and the concentration called 'Looking in various ways at directions,' and the concentration called 'Completely holding the mudra,' and the concentration called 'Without deterioration,' and the concentration called 'The mudra of the ocean where all dharmas gather correctly,' and the concentration called 'Filling the expanded sky,' and the concentration called 'Vajra mandala,' and the concentration called 'Possessing splendor,' and the concentration called 'Appearing immeasurably,' and the concentration called 'Without attachment and obscuration,' and the concentration called 'The cessation of the entry of all dharmas,' and the concentration called 'Abandoning afflictions,' and the concentration called 'Manifesting in various ways,' and the concentration called 'Without seeking,' and the concentration called 'Without relying on a place,' and the concentration called 'Without mind,' and the concentration called 'Lamp without stain,' and the concentration called 'Light infinite,' and the concentration called 'Making light,' and the concentration called 'Illuminating everywhere,' and the concentration called 'Pure and supreme,' and the concentration called 'Light without stain,' and the concentration called 'Making joy,' and the concentration called 'Lamp of lightning,' and the concentration called 'Inexhaustible knowledge,' and the concentration called 'Immovable,' and the concentration called 'Indestructible,' and the concentration called 'Sun lamp,' and the concentration called 'Moon without stain,' and the concentration called 'Purely and excellently appearing,' and the concentration called 'Manifesting,' and the concentration called 'Acting,' and the concentration called 'Wisdom spike,' and the concentration called 'Like a vajra,' and the concentration called 'Mind abiding,' and the concentration called 'Illuminating everywhere,' and the concentration called 'Well and excellently abiding,' and the concentration called 'Jewel immeasurable,' and the concentration called 'Mudra of the holy dharma,' and the concentration called 'All dharmas are equality.'

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དགའ་བ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕགས་པས་ཁེངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་འཐོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡི་གེ་རྣམ་པར་འགོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དམིགས་པ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མིང་དང་
མཚན་མ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གནས་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རབ་རིབ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡུལ་ལས་བརྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེམས་མེད་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དགེ་བའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ནེམ་ནུར་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གནས་སུ་བྱ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་འདོར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོགས་པས་སྲིད་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བརྡ་དང་སྒྲ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མངོན་པར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་

【汉语翻译】
以及，名为舍弃喜乐之等持，名为一切法为圣者所充满之等持，名为各自分散之等持，名为善于分别一切法之语之等持，名为文字各别安立之等持，名为离文字之等持，名为断除所缘之等持，名为无有变异之等持，名为无有形象之等持，名为不趣入无名与无相之等持，名为不住而行之等持，名为离翳障之等持，名为具足行之等持，名为无有行之等持，名为超越境之等持，名为成为一切功德之聚之等持，名为无心而住之等持，名为善妙之花增长广大之等持，名为具足菩提分之等持，名为无边无碍之等持，名为不平等与平等之等持，名为超越一切法之等持，名为完全断除之等持，名为消除疲厌之等持，名为无处所作之等持，名为唯一安立之等持，名为现前成办之等持，名为成为唯一形象之等持，名为无有弃舍之等持，名为以证悟而通达一切有之基础之等持，名为趣入表示与声音之等持，名为离声音韵律之文字之等持，名为明灯燃烧之等持，名为完全清净体性之等持，名为无有现前所缘之等持，名为具足一切殊胜形象之等持，名为乐与苦

【英语翻译】
And, the samadhi called abandoning joy, the samadhi called all dharmas being filled with the noble ones, the samadhi called being completely scattered, the samadhi called thoroughly distinguishing the words of all dharmas, the samadhi called separately arranging letters, the samadhi called being without letters, the samadhi called cutting off the object of focus, the samadhi called being without change, the samadhi called being without form, the samadhi called not entering into the nameless and signless, the samadhi called acting without abiding, the samadhi called being without dimness, the samadhi called possessing conduct, the samadhi called being without conduct, the samadhi called transcending the realm, the samadhi called becoming a collection of all qualities, the samadhi called abiding without mind, the samadhi called the flower of virtue flourishing and growing, the samadhi called possessing the limbs of enlightenment, the samadhi called boundless confidence, the samadhi called unequal and equal, the samadhi called transcending all dharmas, the samadhi called completely cutting off, the samadhi called eliminating weariness, the samadhi called having no place to act, the samadhi called uniquely establishing, the samadhi called manifestly accomplishing, the samadhi called becoming a unique form, the samadhi called being without abandonment, the samadhi called comprehending all the basis of existence through realization, the samadhi called entering into symbols and sounds, the samadhi called being without the letters of sound and rhythm, the samadhi called the lamp burning, the samadhi called completely purifying characteristics, the samadhi called being without manifest object of focus, the samadhi called possessing all supreme forms, the samadhi called happiness and suffering

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡང་དག་པ་དང་ལོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། འགལ་པ་དང་འགོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མཐུན་
པ་དང་འགལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། འོད་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པར་རྒྱས་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྡུལ་མེད་ཅིང་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གནས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡང་དག་པར་སེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ངག་གི་སྐྱོན་རྣམ་པར་འཇིག་པས་ནམ་མཁའ་ལྷར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་བཏབ་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ནི་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྩེ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས

【汉语翻译】
名为对一切痛苦都无有显现欢喜之三摩地，名为无尽宝藏之三摩地，名为总持之智慧之三摩地，名为如实遣除一切正与邪之三摩地，名为如实寂灭一切相违与阻碍之三摩地，名为无有顺与违之三摩地，名为光明无垢之三摩地，名为具有精华之三摩地，名为如无垢之月圆满之光的三摩地，名为大庄严之三摩地，名为于一切形相中作光之三摩地，名为三摩地等性之三摩地，名为具有无尘且离尘之理之三摩地，名为无有烦恼而如实趣入之三摩地，名为一切具烦恼者皆无烦恼而如实趣入之三摩地，名为勤于无有处所之三摩地，名为安住于如是性且无心之三摩地，名为如实遣除身体之过患之三摩地，名为语之过患彻底摧毁而化为空中天神之三摩地，名为如虚空般无有积聚而解脱且无有染污之三摩地。其中，何为名为勇猛行之三摩地？即以任何三摩地而行于一切三摩地之行境，此即名为勇猛行之三摩地。其中，何为名为珍宝手印之三摩地？即以任何三摩地而成为如使一切三摩地增长一般，此即名为珍宝手印之三摩地。其中，何为名为狮子嬉戏之三摩地？即安住于任何三摩地且为一切三摩地之嬉戏，此即名为狮子嬉戏之三摩地。其中，何为名为贤善月之三摩地？即安住于任何三摩地且一切三摩

【英语翻译】
The Samadhi called 'No Manifest Joy in All Suffering,' the Samadhi called 'Inexhaustible Treasure Trove,' the Samadhi called 'Wisdom of Retention,' the Samadhi called 'Truly Eliminating All Right and Wrong,' the Samadhi called 'Truly Pacifying All Contradictions and Obstructions,' the Samadhi called 'Without Concordance and Opposition,' the Samadhi called 'Light Without Stain,' the Samadhi called 'Possessing Essence,' the Samadhi called 'Light of the Immaculate Moon's Fullness,' the Samadhi called 'Great Adornment,' the Samadhi called 'Illuminating in All Forms,' the Samadhi called 'Samadhi Equality,' the Samadhi called 'Possessing the Nature of Being Dustless and Free from Dust,' the Samadhi called 'Truly Engaging Without Afflictions,' the Samadhi called 'All Afflicted Ones Truly Engaging Without Afflictions,' the Samadhi called 'Diligence in the Absence of a Fixed Abode,' the Samadhi called 'Dwelling in Suchness and Being Without Mind,' the Samadhi called 'Truly Eliminating the Defects of the Body,' the Samadhi called 'The Defects of Speech Being Completely Destroyed and Transformed into a Sky Deity,' the Samadhi called 'Like the Sky, Without Accumulation, Thus Liberated and Without Stain.' Among these, what is the Samadhi called 'Heroic Progress'? It is the Samadhi that engages in the realm of activity of all Samadhis; this is the Samadhi called 'Heroic Progress.' Among these, what is the Samadhi called 'Jewel Seal'? It is the Samadhi that becomes as if it were expanding all Samadhis; this is the Samadhi called 'Jewel Seal.' Among these, what is the Samadhi called 'Lion's Play'? It is abiding in any Samadhi and being the play of all Samadhis; this is the Samadhi called 'Lion's Play.' Among these, what is the Samadhi called 'Auspicious Moon'? It is abiding in any Samadhi and all Sama

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཟླ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཟླ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ཅེས་
བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་འཕགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སྤྱི་གཙུག་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་རྣམ་པར་ལྟ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྤྱི་གཙུག་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྟོག་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ངེས་པར་འཛིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ངེས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྒྱལ་པོ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱལ་པོ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྒྱལ་པོ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འགྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འགྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འགྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་དཔུང་རྩམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས

【汉语翻译】
一切显现，此为名为月贤之三摩地。何为名为月幢顶之三摩地？彼三摩地乃是执持一切三摩地之幢相，此为名为月幢顶之三摩地。何为名为胜过一切法之三摩地？安住于何三摩地且胜过一切三摩地，此为名为胜过一切法之三摩地。何为名为总顶遍观之三摩地？安住于何三摩地且遍观一切三摩地之总顶，此为名为总顶遍观之三摩地。何为名为于法界中决定之三摩地？安住于何三摩地且于法界中进行思择，此为名为于法界中决定之三摩地。何为名为决定之幢顶之三摩地？安住于何三摩地且决定执持一切三摩地之幢相，此为名为决定之幢顶之三摩地。何为名为金刚之三摩地？安住于何三摩地且一切三摩地皆不能摧毁，此为名为金刚之三摩地。何为名为入于一切法之手印之三摩地？安住于何三摩地且入于一切法之手印，此为名为入于一切法之手印之三摩地。何为名为如王般善住于三摩地之三摩地？安住于何三摩地且如王般善住于一切三摩地，此为名为如王般善住于三摩地之三摩地。何为名为普放光明之三摩地？安住于何三摩地且普放一切三摩地之光明，此为名为普放光明之三摩地。何为名为军队密集排列之

【英语翻译】
Everything appears, this is the samadhi called Good Moon. What is the samadhi called Moon Banner Top? That samadhi is the one that holds the banner of all samadhis, this is the samadhi called Moon Banner Top. What is the samadhi called Exceeding All Dharmas? Abiding in which samadhi and being manifestly superior to all samadhis, this is the samadhi called Exceeding All Dharmas. What is the samadhi called Universally Viewing the Crown of the Head? Abiding in which samadhi and universally viewing the crown of the head of all samadhis, this is the samadhi called Universally Viewing the Crown of the Head. What is the samadhi called Certainty in the Realm of Dharma? Abiding in which samadhi and proceeding to contemplate in the realm of dharma, this is the samadhi called Certainty in the Realm of Dharma. What is the samadhi called Certain Banner Top? Abiding in which samadhi and certainly holding the banner of all samadhis, this is the samadhi called Certain Banner Top. What is the samadhi called Vajra? Abiding in which samadhi and being indestructible by all samadhis, this is the samadhi called Vajra. What is the samadhi called Entering the Mudra of All Dharmas? Abiding in which samadhi and entering the mudra of all dharmas, this is the samadhi called Entering the Mudra of All Dharmas. What is the samadhi called Abiding Like a King in Samadhi? Abiding in which samadhi and abiding like a king in all samadhis, this is the samadhi called Abiding Like a King in Samadhi. What is the samadhi called Radiating Light? Abiding in which samadhi and radiating the light of all samadhis, this is the samadhi called Radiating Light. What is called an army densely arranged

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་རྣམ་པར་བཀོད་པ་སྟེ།
འདི་ནི་དཔུང་རྣམ་པར་བགོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཕགས་པར་འགྱུར་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཡང་དག་པར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། འདི་ན་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚིག་བླ་དགས་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཚིག་བླ་དགས་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཉམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་འདུ་ཞིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་རྒྱས་པར་འགེངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་རྒྱས་པར་འགེངས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ནམ་
མཁའ་རྒྱས་པར་འགེངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛ

【汉语翻译】
什么是名为军队分别部署的等持呢？安住于任何等持，并且完全布置所有等持的力量，这就是名为军队分别部署的等持。什么是名为真实超胜的等持呢？安住于任何等持，并且使所有等持真实超胜，这就是名为真实超胜的等持。什么是名为无疑进入决定之语的等持呢？安住于任何等持，并且进入所有等持的决定之语的显示，这就是名为无疑进入决定之语的等持。什么是名为真实进入殊胜语的等持呢？安住于任何等持，并且进入所有等持的殊胜语，这就是名为真实进入殊胜语的等持。什么是名为观视方位的等持呢？安住于任何等持，并且观视所有等持的方位，这就是名为观视方位的等持。什么是名为完全执持手印的等持呢？安住于任何等持，并且完全执持所有等持的手印，这就是名为完全执持手印的等持。什么是名为无退转的等持呢？安住于任何等持，并且所有等持不会平等改变，这就是名为无退转的等持。什么是名为一切法真实聚集之海手印的等持呢？安住于任何等持，并且想要聚集和包含所有等持，这就是名为一切法真实聚集之海手印的等持。什么是名为虚空广大充满的等持呢？安住于任何等持，并且所有等持使虚空广大充满，这就是名为虚空广大充满的等持。什么是名为金刚坛城的等持呢？等持

【英语翻译】
What is the samadhi called "Arraying the Troops"? It is abiding in any samadhi and fully arranging the power of all samadhis. This is the samadhi called "Arraying the Troops." What is the samadhi called "Truly Supreme"? It is abiding in any samadhi and causing all samadhis to become truly supreme. This is the samadhi called "Truly Supreme." What is the samadhi called "Entering the Definitive Word Without Doubt"? It is abiding in any samadhi and entering into the exposition of the definitive word of all samadhis. This is the samadhi called "Entering the Definitive Word Without Doubt." What is the samadhi called "Truly Entering Excellent Speech"? It is abiding in any samadhi and entering into the excellent speech of all samadhis. This is the samadhi called "Truly Entering Excellent Speech." What is the samadhi called "Looking at the Directions"? It is abiding in any samadhi and looking at the directions of all samadhis. This is the samadhi called "Looking at the Directions." What is the samadhi called "Fully Holding the Mudra"? It is abiding in any samadhi and fully holding the mudra of all samadhis. This is the samadhi called "Fully Holding the Mudra." What is the samadhi called "Without Regression"? It is abiding in any samadhi and all samadhis do not change equally. This is the samadhi called "Without Regression." What is the samadhi called "Ocean Mudra of Truly Assembling All Dharmas"? It is abiding in any samadhi and desiring to assemble and comprehend all samadhis. This is the samadhi called "Ocean Mudra of Truly Assembling All Dharmas." What is the samadhi called "Filling the Vastness of Space"? It is abiding in any samadhi and all samadhis fill the vastness of space. This is the samadhi called "Filling the Vastness of Space." What is the samadhi called "Vajra Mandala"? Samadhi

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
ིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་གཟི་བརྗིད་དང་བློས་འབར་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚད་མེད་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཚད་མེད་པར་སྣང་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཚད་མེད་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་སྣང་སྟེ། འདི་ནི་ཆགས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་ཡང་དག་པར་གཅོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྡོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མ་རབ་ཏུ་སེལ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལྷམ་མེ་ལྟ་ན་ནི་ལྷང་ངེར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚོལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཚོལ་བ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཚོལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་གནས་ལ་བརྟེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་གང་ཡང་གནས་ལ་བརྟེན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་གནས་ལ་བརྟེན་པ་མེད་པ་
ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་མི་འབྱུང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མི་རྒྱུ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྒྲོ

【汉语翻译】
何者是安住并且完全执持一切三摩地之坛城，此是名为金刚坛城之三摩地。何者是名为具有光辉之三摩地？何者是安住并且使一切三摩地以光辉和智慧燃烧，此是名为具有光辉之三摩地。何者是名为无量显现之三摩地？何者是安住并且使一切三摩地无量显现，此是名为无量显现之三摩地。何者是名为无贪著和无障碍之三摩地？何者是安住并且依靠远离一切贪著之自性，使一切三摩地无障碍显现，此是名为无贪著和无障碍之三摩地。何者是名为断绝一切法之进入之三摩地？何者是安住并且正确地断绝进入一切法，此是名为断绝进入一切法之三摩地。何者是名为舍弃烦恼之三摩地？何者是安住并且彻底消除一切烦恼之垢染，此是名为舍弃烦恼之三摩地。何者是名为种种显现之三摩地？何者是安住并且使一切三摩地明亮照耀，此是名为种种显现之三摩地。何者是名为无寻觅之三摩地？何者是安住并且对任何法都无寻觅，此是名为无寻觅之三摩地。何者是名为不依赖处所之三摩地？何者是安住并且对任何法都不如实见到依赖处所，此是名为不依赖处所之三摩地。
何者是名为无心之三摩地？何者是安住并且心不生起，心所生之法也不运行，此是名为无心之三摩地。何者是无垢之音声

【英语翻译】
Which is the samadhi that abides and completely holds the mandala of all samadhis? This is the samadhi called the Vajra Mandala. Which is the samadhi called "Possessing Splendor"? Which is the samadhi that abides and causes all samadhis to blaze with splendor and wisdom? This is the samadhi called "Possessing Splendor." Which is the samadhi called "Appearing Limitlessly"? Which is the samadhi that abides and causes all samadhis to appear limitlessly? This is the samadhi called "Appearing Limitlessly." Which is the samadhi called "Without Attachment and Without Obstruction"? Which is the samadhi that abides and, relying on the very nature of being free from all attachments, causes all samadhis to appear without obstruction? This is the samadhi called "Without Attachment and Without Obstruction." Which is the samadhi called "Cutting Off the Entrance to All Dharmas"? Which is the samadhi that abides and correctly cuts off the entrance to all dharmas? This is the samadhi called "Cutting Off the Entrance to All Dharmas." Which is the samadhi called "Abandoning Afflictions"? Which is the samadhi that abides and thoroughly removes the stains of all afflictions? This is the samadhi called "Abandoning Afflictions." Which is the samadhi called "Manifesting in Various Ways"? Which is the samadhi that abides and makes all samadhis clear and radiant? This is the samadhi called "Manifesting in Various Ways." Which is the samadhi called "Without Seeking"? Which is the samadhi that abides and has no seeking for any dharma? This is the samadhi called "Without Seeking." Which is the samadhi called "Not Relying on a Place"? Which is the samadhi that abides and does not truly see any dharma as relying on a place? This is the samadhi called "Not Relying on a Place."
Which is the samadhi called "Without Mind"? Which is the samadhi that abides and in which the mind does not arise, and the phenomena arising from the mind do not move? This is the samadhi called "Without Mind." Which is the stainless sound

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
ན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་འོད་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་འོད་མཐའ་ཡས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་འོད་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྣང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་དག་པ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་དག་པ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་འོད་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མ་སེལ་བ་སྟེ། འདི་ནི་འོད་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་གློག་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་གློག་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཟད་མི་ཤེས་པར་
ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ནས་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། འདི་ནི་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་མི་གཡོ་མི་འགུལ་རབ་ཏུ་མི་འབྱེད་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འ

【汉语翻译】
何为名为“那摩”之等持？安住于何等持，且使一切等持之明灯无垢，此乃名为“无垢明灯”之等持。何为名为“无量光”之等持？安住于何等持，且使光明无量，此乃名为“无量光”之等持。何为名为“光明照耀”之等持？安住于何等持，且才获得此等持，便能照耀一切等持之光明，此乃名为“光明照耀”之等持。何为名为“普照”之等持？安住于何等持，且才获得彼等持，便能照亮一切等持之门，此乃名为“普照”之等持。何为名为“清净殊胜”之等持？安住于何等持，且能获得一切等持之清净平等性，此乃名为“清净殊胜”之等持。何为名为“无垢光”之等持？安住于何等持，且能消除一切等持之垢染，此乃名为“无垢光”之等持。何为名为“使喜悦”之等持？安住于何等持，且能体验一切等持之喜悦，此乃名为“使喜悦”之等持。何为名为“电光灯”之等持？安住于何等持，且能作为一切等持之明灯，此乃名为“电光灯”之等持。何为名为“无尽”之等持？安住于何等持，且能如实见一切等持皆无尽，乃至对极微小的法尘亦不如实见，此乃名为“无尽”之等持。何为名为“不动”之等持？安住于何等持，且一切等持皆不动摇、不摇动、不分别、不傲慢，此乃名为“不动”之等持。

【英语翻译】
What is the samadhi called "Nama"? It is abiding in which samadhi, and making the lamp of all samadhis immaculate. This is the samadhi called "Immaculate Lamp." What is the samadhi called "Infinite Light"? It is abiding in which samadhi, and making the light infinite. This is the samadhi called "Infinite Light." What is the samadhi called "Illuminating Light"? It is abiding in which samadhi, and as soon as this samadhi is attained, it illuminates the light of all samadhis. This is the samadhi called "Illuminating Light." What is the samadhi called "All-Illuminating"? It is abiding in which samadhi, and as soon as that samadhi is attained, it illuminates the door of all samadhis. This is the samadhi called "All-Illuminating." What is the samadhi called "Pure and Supreme"? It is abiding in which samadhi, and attaining the pure equality of all samadhis. This is the samadhi called "Pure and Supreme." What is the samadhi called "Immaculate Light"? It is abiding in which samadhi, and eliminating the defilements of all samadhis. This is the samadhi called "Immaculate Light." What is the samadhi called "Causing Joy"? It is abiding in which samadhi, and experiencing the joy of all samadhis. This is the samadhi called "Causing Joy." What is the samadhi called "Lightning Lamp"? It is abiding in which samadhi, and acting as the lamp of all samadhis. This is the samadhi called "Lightning Lamp." What is the samadhi called "Inexhaustible"? It is abiding in which samadhi, and seeing all samadhis as truly inexhaustible, and not even truly seeing a particle of dharma. This is the samadhi called "Inexhaustible." What is the samadhi called "Immovable"? It is abiding in which samadhi, and all samadhis are unmoving, unshakable, utterly non-discriminating, and without conceit. This is the samadhi called "Immovable."

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
ཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་འཇིག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་འཇིག་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་འཇིག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཉི་མའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྣང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཉི་མའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་མུན་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་དག་པར་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་རབ་ཏུ་ཐོང་པ་སྟེ། འདི་ནི་དག་པར་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྣང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏོག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇིག་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་
ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སེམས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་མི་གཡོ། །རྣམ་པར་མི་གཡོ། །རྣམ་པར་མི་ལྡོག །ཡོངས་སུ་ཡི་ཆད་པར་མི་འགྱུར། ཉམས་སུ་མི་བདེ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། འདི་ནི་སེམས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ

【汉语翻译】
定的。那么，什么是不坏的等持呢？安住于任何等持，并且如实地见到一切等持都是不坏的，这就是不坏的等持。那么，什么是太阳灯等持呢？安住于任何等持，并且照亮一切等持之门，这就是太阳灯等持。那么，什么是无垢月等持呢？安住于任何等持，并且使一切等持没有黑暗，这就是无垢月等持。那么，什么是清净普照等持呢？安住于任何等持，并且完全通达一切等持的四种正知，这就是清净普照等持。那么，什么是显现等持呢？安住于任何等持，并且照亮一切等持之门，这就是显现等持。那么，什么是作业等持呢？安住于任何等持，并且做一切等持的作业，这就是作业等持。那么，什么是智慧苞等持呢？安住于任何等持，并且如实地见到一切等持的智慧苞，这就是智慧苞等持。那么，什么是金刚喻等持呢？安住于任何等持，并且确定一切等持都会坏灭，并且也如实地见不到等持本身，这就是金刚喻等持。
那么，什么是心住等持呢？安住于任何等持，心不动摇，不散乱，不退转，不会完全灰心，没有不适，对于“这就是心”不会生起心念，这就是心住等持。那么，什么是普照等

【英语翻译】
Samādhi. So, what is the samādhi called indestructible? Abiding in any samādhi, and truly seeing that all samādhis are indestructible, this is the samādhi called indestructible. So, what is the samādhi called the sun lamp? Abiding in any samādhi, and illuminating the door of all samādhis, this is the samādhi called the sun lamp. So, what is the samādhi called the immaculate moon? Abiding in any samādhi, and making all samādhis without darkness, this is the samādhi called the immaculate moon. So, what is the samādhi called pure illumination? Abiding in any samādhi, and completely mastering the four kinds of perfect knowledge of all samādhis, this is the samādhi called pure illumination. So, what is the samādhi called manifestation? Abiding in any samādhi, and illuminating the door of all samādhis, this is the samādhi called manifestation. So, what is the samādhi called action? Abiding in any samādhi, and doing the actions of all samādhis, this is the samādhi called action. So, what is the samādhi called wisdom bud? Abiding in any samādhi, and truly seeing the wisdom bud of all samādhis, this is the samādhi called wisdom bud. So, what is the samādhi called vajra-like? Abiding in any samādhi, and determining that all samādhis will perish, and also not truly seeing the samādhi itself, this is the samādhi called vajra-like.
So, what is the samādhi called mind-abiding? Abiding in any samādhi, the mind does not waver, does not scatter, does not turn back, will not be completely discouraged, there is no discomfort, and the thought does not arise that "this is the mind," this is the samādhi called mind-abiding. So, what is the samādhi called all-illuminating?

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། དེ་ལ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རིན་ཆེན་མཐའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་མཐའ་ལྟར་ཀུན་ནས་སྣང་བ་སྟེ། འདི་ནི་རིན་ཆེན་མཐའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་དམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་མེད་པའི་མཐས་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་ཉེ་བར་གཟུངས་གདབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་དམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་གང་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མ་ཆུད་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགའ་བ་སྤོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་དགའ་བ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕགས་པས་ཁེངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཕགས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཁེངས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་
ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕགས་པས་ཁེངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་འཐོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཐོར་ཞིང་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཐོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་མཉམ་པར་འགོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛ

【汉语翻译】
何为安住于何等之三摩地，且能如实照见一切三摩地显现之相？此乃名为普现之三摩地。何为名为善妙安住之三摩地？安住于何等之三摩地，且能善妙安住于一切三摩地？此乃名为善妙安住之三摩地。何为名为珍宝边际之三摩地？安住于何等之三摩地，且一切三摩地如珍宝边际般周遍显现？此乃名为珍宝边际之三摩地。何为名为圣法印之三摩地？安住于何等之三摩地，且一切三摩地以无印之边际盖印，能令陀罗尼临近安住？此乃名为圣法印之三摩地。何为名为诸法皆平等性之三摩地？安住于何等之三摩地，且如实照见无有任何法不包含于平等性中？此乃名为诸法皆平等性之三摩地。何为名为舍弃喜乐之三摩地？安住于何等之三摩地，且舍弃一切三摩地及一切法之喜乐？此乃名为舍弃喜乐之三摩地。何为名为诸法遍满圣者之三摩地？安住于何等之三摩地，且一切法皆如实成为圣者，并为一切法所周遍充满？此乃名为诸法遍满圣者之三摩地。何为名为散布之三摩地？安住于何等之三摩地，且能散布并遣除一切三摩地之一切法？此乃名为诸法散布之三摩地。何为名为诸法之语善加辨别之三摩地？安住于何等之三摩地，且能善加辨别一切三摩地及一切法之语？此乃名为诸法之语善加辨别之三摩地。何为名为文字平等安立之三摩地？

【英语翻译】
What is the samadhi in which one abides and accurately sees all samadhis appearing? This is the samadhi called "Universally Appearing." What is the samadhi called "Well Established"? The samadhi in which one abides and becomes well established in all samadhis. This is the samadhi called "Well Established." What is the samadhi called "Jewel Limit"? The samadhi in which one abides and all samadhis appear completely like the limit of jewels. This is the samadhi called "Jewel Limit." What is the samadhi called "Seal of the Holy Dharma"? The samadhi in which one abides and all samadhis are sealed with the limit of no seal, and dharanis become close to abiding. This is the samadhi called "Seal of the Holy Dharma." What is the samadhi called "All Dharmas are Equality"? The samadhi in which one abides and accurately sees that no dharma is excluded from equality. This is the samadhi called "All Dharmas are Equality." What is the samadhi called "Abandoning Joy"? The samadhi in which one abides and abandons the joy of all samadhis and all dharmas. This is the samadhi called "Abandoning Joy." What is the samadhi called "All Dharmas Filled with the Noble Ones"? The samadhi in which one abides and all dharmas become truly noble, and all dharmas become completely filled. This is the samadhi called "All Dharmas Filled with the Noble Ones." What is the samadhi called "Scattering"? The samadhi in which one abides and scatters and eliminates all the dharmas of all samadhis. This is the samadhi called "Scattering All Dharmas." What is the samadhi called "Well Discriminating the Words of All Dharmas"? The samadhi in which one abides and well discriminates the words of all samadhis and all dharmas. This is the samadhi called "Well Discriminating the Words of All Dharmas." What is the samadhi called "Equally Arranging Letters"?

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
ིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡི་གེ་མཉམ་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཡི་གེ་མཉམ་པར་འགོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཆད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་དམིགས་པ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་མི་དམིགས་ཏེ། འདི་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཙམ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་མིང་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་དང་མཚན་མ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་གནས་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན།
ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་གནས་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་རིབ་རྣམ་པར་སེལ་བ་སྟེ། འདི་ནི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ལས་བརྒ

【汉语翻译】
什么是那（定）呢？安住于何种定，并且完全获得一切定的文字平等性，这就是名为文字平等安立的定。什么是那名为远离文字的定呢？安住于何种定，并且对于一切定的一个文字也不缘取，这就是名为远离文字的定。什么是那名为断除所缘的定呢？安住于何种定，并且一切定的所缘将会断除，这就是名为断除所缘的定。什么是那名为无有变化的定呢？安住于何种定，并且不缘取一切法的变化，这就是名为无有变化的定。什么是那名为无有形象的定呢？安住于何种定，并且对于一切法的形象少许也不缘取，这就是名为无有形象的定。什么是那名为趣入无名与无相的定呢？安住于何种定，并且对于一切定的名与相完全不随见，这就是名为趣入无名与无相的定。什么是那名为无有处所而行持的定呢？
安住于何种定，并且对于一切定的处所不缘取，这就是名为无有处所而行持的定。什么是那名为远离翳障的定呢？安住于何种定，并且完全去除一切法的翳障，这就是名为远离翳障的定。什么是那名为具有行持的定呢？安住于何种定，并且对于一切定的行持完全不随见，这就是名为具有行持的定。什么是那名为无有行持的定呢？安住于何种定，并且对于一切定无有动摇而完全随见，这就是名为无有行持的定。什么是那超越

【英语翻译】
What is that (samadhi)? Abiding in which samadhi, and completely attaining the equality of letters of all samadhis, this is the samadhi called establishing equality of letters. What is that samadhi called being apart from letters? Abiding in which samadhi, and not apprehending even a single letter of all samadhis, this is the samadhi called being apart from letters. What is that samadhi called cutting off the object of focus? Abiding in which samadhi, and the object of focus of all samadhis will be cut off, this is the samadhi called cutting off the object of focus. What is that samadhi called being without change? Abiding in which samadhi, and not apprehending the change of all dharmas, this is the samadhi called being without change. What is that samadhi called being without form? Abiding in which samadhi, and not apprehending even a little of the form of all dharmas, this is the samadhi called being without form. What is that samadhi called entering into the nameless and signless? Abiding in which samadhi, and not seeing after completely the name and sign of all samadhis, this is the samadhi called entering into the nameless and signless. What is that samadhi called acting without a place?
Abiding in which samadhi, and not apprehending the place of all samadhis, this is the samadhi called acting without a place. What is that samadhi called being apart from obscuration? Abiding in which samadhi, and completely removing the obscuration of all dharmas, this is the samadhi called being apart from obscuration. What is that samadhi called possessing action? Abiding in which samadhi, and not seeing after completely the action of all samadhis, this is the samadhi called possessing action. What is that samadhi called being without action? Abiding in which samadhi, and seeing after completely all samadhis without wavering, this is the samadhi called being without action. What is that which transcends

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཡུལ་ལས་བརྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་རྗེས་སུ་འཐོབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སེམས་མེད་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མི་འཇུག་པ་སྟེ། འདི་ནི་སེམས་མེད་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བར་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་དགེ་བའི་མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་
ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ནེམ་ནུར་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང

【汉语翻译】
何为名为“拉瓦”之等持？即安住于某种等持，并完全超越所有等持之行境者。此乃名为“超越境”之等持。何为名为“成为一切功德之聚”之等持？即安住于某种等持，并随之获得所有法及所有等持之功德聚者。此乃名为“成为一切功德之聚”之等持。何为名为“无心而住”之等持？即安住于某种等持，且心不涉入所有等持者。此乃名为“无心而住”之等持。何为名为“善妙之花盛开增长”之等持？即安住于某种等持，并极度获得所有等持之善妙之花盛开增长者。此乃名为“善妙之花极度盛开增长”之等持。何为名为“具菩提分”之等持？即安住于某种等持，并极度获得所有等持之菩提分者。此乃名为“具菩提分”之等持。何为名为“无边无畏”之等持？即安住于某种等持，并极度获得所有等持之无边无畏者。此乃名为“无边无畏”之等持。何为名为“不平等与平等”之等持？即安住于某种等持，并极度获得所有等持之不平等与平等者。此乃名为“不平等与平等”之等持。何为名为“超越一切法”之等持？即安住于某种等持，并完全超越所有三界者。此乃名为“超越一切法”之等持。何为名为“完全断除”之等持？即安住于某种等持，并见所有法及所有等持之相续者。此乃名为“完全断除”之等持。何为名为“遣除昏沉”之等

【英语翻译】
What is the samadhi called "Lava"? It is the one that abides in a certain samadhi and completely transcends the realm of all samadhis. This is the samadhi called "Transcending the Realm." What is the samadhi called "Becoming the Aggregate of All Qualities"? It is the one that abides in a certain samadhi and subsequently obtains the aggregate of qualities of all dharmas and all samadhis. This is the samadhi called "Becoming the Aggregate of All Qualities." What is the samadhi called "Abiding Without Mind"? It is the one that abides in a certain samadhi and the mind does not enter into all samadhis. This is the samadhi called "Abiding Without Mind." What is the samadhi called "The Auspicious Flower Blossoms and Increases"? It is the one that abides in a certain samadhi and greatly obtains the blossoming and increasing of the auspicious flower of all samadhis. This is the samadhi called "The Auspicious Flower Greatly Blossoms and Increases." What is the samadhi called "Possessing the Limbs of Enlightenment"? It is the one that abides in a certain samadhi and greatly obtains the limbs of enlightenment of all samadhis. This is the samadhi called "Possessing the Limbs of Enlightenment." What is the samadhi called "Limitless Confidence"? It is the one that abides in a certain samadhi and greatly obtains the limitless confidence in all samadhis. This is the samadhi called "Limitless Confidence." What is the samadhi called "Unequal and Equal"? It is the one that abides in a certain samadhi and greatly obtains the unequal and equal in all samadhis. This is the samadhi called "Unequal and Equal." What is the samadhi called "Transcending All Dharmas"? It is the one that abides in a certain samadhi and completely transcends all three realms. This is the samadhi called "Transcending All Dharmas." What is the samadhi called "Completely Cutting Off"? It is the one that abides in a certain samadhi and sees the continuum of all dharmas and all samadhis. This is the samadhi called "Completely Cutting Off." What is the sam

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ནེམ་ནུར་རྣམ་པར་སེལ་བ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་ནེམ་ནུར་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་གནས་སུ་བྱ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་གནས་སུ་བྱ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་གང་ཡང་གཉིས་སུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་
ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་འདོར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་འདོར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྟོགས་པས་སྲིད་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཞུགས་ནས་དེ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པ་གང་ཡང་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྟོགས་པས་སྲིད་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་བརྡ་དང་སྒྲ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྡ་དང་སྒྲ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། འདི་ནི་བརྡ་དང་སྒྲ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྒ

【汉语翻译】
什么是等持呢？安住于任何等持，并且能够完全获得消除所有等持和所有法之障碍的，这就是名为消除障碍的等持。什么是名为无处可住的等持呢？安住于任何等持，并且不真正见到所有法的住处，这就是名为无处可住的等持。什么是名为统一的等持呢？安住于任何等持，并且不真正见到任何法是二元的，这就是名为统一的等持。什么是名为显现成就的等持呢？安住于任何等持，并且不真正见到所有法和所有等持的显现成就，这就是名为显现成就的等持。什么是名为变为一体的等持呢？安住于任何等持，并且不真正见到所有等持的显现，这就是名为变为一体的等持。什么是名为无舍弃的等持呢？安住于任何等持，并且真正见到所有等持都是无二元的，这就是名为无舍弃的等持。什么是名为以证悟而通达所有存在之基础的等持呢？安住于任何等持，并且安住于能够证悟所有等持的智慧中，因为进入了其中，所以没有什么不能通达的，这就是名为以证悟而通达所有存在之基础的等持。什么是名为进入符号和声音的等持呢？安住于任何等持，并且进入所有等持的符号和声音，这就是名为进入符号和声音的等持。什么是名为远离声音旋律之文字的等持呢？安住于任何等持，并且见到所有等持都远离文字，这就是

【英语翻译】
What is samadhi? Abiding in any samadhi, and fully attaining the elimination of all obstacles to all samadhis and all dharmas, this is the samadhi called eliminating obstacles. What is the samadhi called having no place to abide? Abiding in any samadhi, and not truly seeing the abode of all dharmas, this is the samadhi called having no place to abide. What is the samadhi called unification? Abiding in any samadhi, and not truly seeing any dharma as dual, this is the samadhi called unification. What is the samadhi called manifest accomplishment? Abiding in any samadhi, and not truly seeing the manifest accomplishment of all dharmas and all samadhis, this is the samadhi called manifest accomplishment. What is the samadhi called becoming one? Abiding in any samadhi, and not truly seeing the manifestation of all samadhis, this is the samadhi called becoming one. What is the samadhi called non-abandonment? Abiding in any samadhi, and truly seeing all samadhis as non-dual, this is the samadhi called non-abandonment. What is the samadhi called comprehending all the bases of existence through realization? Abiding in any samadhi, and abiding in the wisdom that enables the realization of all samadhis, because one has entered into it, there is nothing that cannot be comprehended, this is the samadhi called comprehending all the bases of existence through realization. What is the samadhi called entering into symbols and sounds? Abiding in any samadhi, and entering into the symbols and sounds of all samadhis, this is the samadhi called entering into symbols and sounds. What is the samadhi called being separated from the letters of sound melodies? Abiding in any samadhi, and seeing all samadhis as being separated from letters, this is

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
ྲ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སྒྲོན་མ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྒྲོན་མ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་དམིགས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་མངོན་པར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པའི་མཆོག་
ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དུ་ཟད་དུ་རུང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་གཟུངས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་གཟུངས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་གཟུངས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པ་དང་ལོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་དང་ལོག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཡང་དག་པ་དང་ལོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་འགལ་བ་དང་འགོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་

【汉语翻译】
离戏论文字之定。何为名为灯焰之定？安住于任何定，且令一切定以光辉闪耀、明亮、鲜明，此乃名为灯焰之定。何为名为性相清净之定？安住于任何定，且令一切定之性相完全清净，此乃名为性相清净之定。何为名为无所缘之定？安住于任何定，且如实照见一切定皆无所缘，此乃名为无所缘之定。何为名为具足一切殊胜相之定？安住于任何定，且令一切定皆具足一切殊胜相，此乃名为具足一切殊胜相之定。何为名为于一切乐与苦皆无欣悦之定？安住于任何定，且于一切定中如实不见乐与苦，此乃名为于一切乐与苦皆无欣悦之定。何为名为无尽宝藏之定？安住于任何定，且于一切定中如实不见有可穷尽者，此乃名为无尽宝藏之定。何为名为总持智慧之定？安住于任何定，且能完全忆持一切总持，此乃名为总持智慧之定。何为名为如实遣除一切正与邪之定？安住于任何定，且于一切定中如实不见正与邪，此乃名为如实遣除一切正与邪之定。何为名为如实

【英语翻译】
The Samadhi called 'Apart from the Letters of Play'. What is the Samadhi called 'Blazing Lamp'? It is abiding in any Samadhi, and making all Samadhis shine, bright, and clear with glory. This is the Samadhi called 'Blazing Lamp'. What is the Samadhi called 'Completely Purifying Characteristics'? It is abiding in any Samadhi, and making the characteristics of all Samadhis become completely pure. This is the Samadhi called 'Completely Purifying Characteristics'. What is the Samadhi called 'Without Manifested Object'? It is abiding in any Samadhi, and truly seeing that all Samadhis are without manifested object. This is the Samadhi called 'Without Manifested Object'. What is the Samadhi called 'Endowed with All Supreme Aspects'? It is abiding in any Samadhi, and making all Samadhis become endowed with all supreme aspects. This is the Samadhi called 'Endowed with All Supreme Aspects'. What is the Samadhi called 'Without Joy in All Happiness and Suffering'? It is abiding in any Samadhi, and not truly seeing happiness and suffering in all Samadhis. This is the Samadhi called 'Without Joy in All Happiness and Suffering'. What is the Samadhi called 'Inexhaustible Treasure Trove'? It is abiding in any Samadhi, and not truly seeing anything that can be exhausted in all Samadhis. This is the Samadhi called 'Inexhaustible Treasure Trove'. What is the Samadhi called 'Wisdom of Retention'? It is abiding in any Samadhi, and completely retaining all retentions. This is the Samadhi called 'Wisdom of Retention'. What is the Samadhi called 'Truly Eliminating All Right and Wrong'? It is abiding in any Samadhi, and not truly seeing right and wrong in all Samadhis. This is the Samadhi called 'Truly Eliminating All Right and Wrong'. What is the Samadhi called 'Truly'

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་འགལ་བ་དང་འགོག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་འགལ་བ་དང་འགོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་མཐུན་པ་དང་འགལ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་མཐུན་པ་དང་འགལ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་མཐུན་པ་དང་འགལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་འོད་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་འོད་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པར་རྒྱས་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཟླ་བ་ཉ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པར་རྒྱས་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་རྒྱན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་འཁྲུག་པ་ཡང་མི་དམིགས་རྩེ་གཅིག་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཉོན་མོ

【汉语翻译】
何为名为息灭一切诤论之等持？即安住于任何等持，且不现见一切等持之诤论与阻碍，此乃名为息灭一切诤论之等持。何为名为无有顺逆之等持？即安住于任何等持，且不现见一切等持之顺与逆，此乃名为无有顺逆之等持。何为名为光明无垢之等持？即安住于任何等持，且不缘一切等持之光明轮，此乃名为光明无垢之等持。何为名为具精华之等持？即安住于任何等持，且不现见一切等持之精华，此乃名为具精华之等持。何为名为无垢满月之光之等持？即安住于任何等持，且一切等持如是，譬如，如满月之轮般完全增长，此乃名为无垢满月之光之等持。何为名为大庄严之等持？即安住于任何等持，且一切等持变为具有大庄严，此乃名为大庄严之等持。何为名为于一切行相中作光之等持？即安住于任何等持，且一切等持皆能显现，此乃名为于一切行相中作光之等持。何为名为等持平等性之等持？即安住于任何等持，且于一切等持中，亦不缘动摇，亦不缘专注一境，此乃名为等持平等性之等持。何为名为无有烦恼而如实趣入之等持？即安住于任何等持，且一切等持皆变为无有烦恼，此乃名为无

【英语翻译】
What is the samadhi called pacifying all disputes? It is abiding in any samadhi, and not seeing the disputes and obstacles of all samadhis; this is the samadhi called pacifying all disputes. What is the samadhi called without concord and discord? It is abiding in any samadhi, and not seeing the concord and discord of all samadhis; this is the samadhi called without concord and discord. What is the samadhi called light without stain? It is abiding in any samadhi, and not focusing on the circle of light of all samadhis; this is the samadhi called light without stain. What is the samadhi called possessing essence? It is abiding in any samadhi, and not seeing the essence of all samadhis; this is the samadhi called possessing essence. What is the samadhi called the light of the stainless full moon? It is abiding in any samadhi, and all samadhis are like this, for example, like the circle of the full moon, they become completely full; this is the samadhi called the light of the stainless full moon. What is the samadhi called great adornment? It is abiding in any samadhi, and all samadhis become possessing great adornment; this is the samadhi called great adornment. What is the samadhi called making light in all aspects? It is abiding in any samadhi, and all samadhis make things appear; this is the samadhi called making light in all aspects. What is the samadhi called samadhi equality? It is abiding in any samadhi, and in all samadhis, neither agitation is focused on, nor one-pointedness is focused on; this is the samadhi called samadhi equality. What is the samadhi called truly entering without afflictions? It is abiding in any samadhi, and all samadhis become without afflictions; this is the samadhi called without

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་གཞོལ་པ་ཞེས་
བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་གནས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་གནས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡང་དག་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་མི་དམིགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡང་དག་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ངག་གི་སྐྱོན་རྣམ་པར་འཇིག་པས་ནམ་མཁའ་ལྟར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངག་གི་ལས་མི་དམིགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ངག་གི་སྐྱོན་རྣམ་པར་འཇིག་པས་ནམ་མཁའ་ལྟར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་འཐོབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །
ལམ་གྱི་ཚོགས།
རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཚོར་

【汉语翻译】
名为无染正入之等持。其中何为名为一切烦恼皆无染正入之等持？即安住于何等持，能获得一切烦恼皆无染正入，此即名为一切烦恼皆无染正入之等持。
其中何为名为于无处所勤奋之等持？即安住于何等持，不缘念一切等持之根本，此即名为于无处所勤奋之等持。
其中何为名为安住于真如且无心之等持？即安住于何等持，不从一切等持之真如中退还，此即名为安住于真如且无心之等持。
其中何为名为清净身之过患之等持？即安住于何等持，不缘念一切等持之身，此即名为清净身之过患之等持。
其中何为名为语之过患灭尽如虚空之等持？即安住于何等持，不缘念一切等持之语业，此即名为语之过患灭尽如虚空之等持。
其中何为名为如虚空般无执著而解脱且无染污之等持？即安住于何等持，能获得一切法如虚空般无执著而解脱且无染污，此即名为如虚空般无执著而解脱且无染污之等持。
善现，此乃菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行持之大乘，是为福德之聚。
道之聚。
善现，此外菩萨摩诃萨之大乘如下：四念住，何为四？即身念住与受

【英语翻译】
This is the samadhi called 'Entering correctly without defilement.' Among these, what is the samadhi called 'Entering correctly without defilement of all afflictions'? It is abiding in which samadhi, one will attain entering correctly without defilement of all afflictions. This is the samadhi called 'Entering correctly without defilement of all afflictions.'
Among these, what is the samadhi called 'Striving in no place of focus'? It is abiding in which samadhi, one does not focus on the basis of all samadhis. This is the samadhi called 'Striving in no place of focus.'
Among these, what is the samadhi called 'Abiding in Suchness and without mind'? It is abiding in which samadhi, one does not turn back from the Suchness of all samadhis. This is the samadhi called 'Abiding in Suchness and without mind.'
Among these, what is the samadhi called 'Thoroughly eliminating the faults of the body'? It is abiding in which samadhi, one does not focus on the body of all samadhis. This is the samadhi called 'Thoroughly eliminating the faults of the body.'
Among these, what is the samadhi called 'The faults of speech are completely destroyed, becoming like the sky'? It is abiding in which samadhi, one does not focus on the speech activities of all samadhis. This is the samadhi called 'The faults of speech are completely destroyed, becoming like the sky.'
Among these, what is the samadhi called 'Like the sky, without attachment, liberated, and without stain'? It is abiding in which samadhi, one attains all phenomena like the sky, without attachment, liberated, and without stain. This is the samadhi called 'Like the sky, without attachment, liberated, and without stain.'
Subhuti, this is the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom, which is a collection of merit.
A collection of paths.
Subhuti, furthermore, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is as follows: the four mindfulnesses. What are the four? They are mindfulness of the body and feeling.

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ། དྲན་
པ་དང་ལྡན་པ། ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཏེ། ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ ། ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཏེ། ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །ཕྱི་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཏེ། ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཏེ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །ཕྱིའི་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཏེ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །ཕྱི་ནང་གི་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཏེ། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཤེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འགྲོ་ན་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འགྲེང་ན་འགྲེང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདུག་ན་འདུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཉལ་ན་ཉལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ལུས་དེ་གྱ་ནོམ་པའམ་གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་པར་གནས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཏེ། ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང

【汉语翻译】
又，念住，心念住，法念住。其中，何为身念住？ 善现，于此菩萨摩诃萨具精进，具念，具正知，具念，断除对世间的贪恋和不悦，于内身观身，且以不作意的方式安住，不作意与身相关的分别念。于外身观身，且以不作意的方式安住，不作意与身相关的分别念。于内外身观身，且以不作意的方式安住，不作意与身相关的分别念。同样，于内的受、心、法观法，且以不作意的方式安住，不作意与法相关的分别念。于外的受、心、法观法，且以不作意的方式安住，不作意与法相关的分别念。于内外的受、心、法观法，且以不作意的方式安住，不作意与法相关的分别念。 善现，如何菩萨摩诃萨于内身观身而住呢？ 善现，于此菩萨摩诃萨行走时，如实了知行走。站立时，如实了知站立。坐时，如实了知坐。卧时，如实了知卧。如实了知身体处于适宜或不适宜的状态。 善现，如是菩萨摩诃萨具精进，具正知，具念，断除对世间的贪恋和不悦，于内身观身，且以不作意的方式安住，不作意与身相关的分别念。 善现，再者，菩萨摩诃萨于内身观身而

【英语翻译】
Furthermore, mindfulness of the body, mindfulness of the mind, and mindfulness of the dharma. Among these, what is mindfulness of the body? Subhuti, here, a Bodhisattva-Mahasattva is endowed with diligence, endowed with mindfulness, endowed with awareness, endowed with mindfulness, having eliminated attachment and displeasure towards the world, observes the body in the inner body, and abides in a non-attentive manner, not attending to the discriminations associated with the body. He observes the body in the outer body, and abides in a non-attentive manner, not attending to the discriminations associated with the body. He observes the body in both the inner and outer body, and abides in a non-attentive manner, not attending to the discriminations associated with the body. Similarly, he observes the dharma in the inner feelings, mind, and dharmas, and abides in a non-attentive manner, not attending to the discriminations associated with the dharma. He observes the dharma in the outer feelings, mind, and dharmas, and abides in a non-attentive manner, not attending to the discriminations associated with the dharma. He observes the dharma in both the inner and outer feelings, mind, and dharmas, and abides in a non-attentive manner, not attending to the discriminations associated with the dharma. Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva abide observing the body in the inner body? Subhuti, here, a Bodhisattva-Mahasattva, when walking, fully knows that he is walking. When standing, he fully knows that he is standing. When sitting, he fully knows that he is sitting. When lying down, he fully knows that he is lying down. He fully knows that the body is in a suitable or unsuitable state. Subhuti, thus, a Bodhisattva-Mahasattva, endowed with diligence, endowed with awareness, endowed with mindfulness, having eliminated attachment and displeasure towards the world, observes the body in the inner body, and abides in a non-attentive manner, not attending to the discriminations associated with the body. Subhuti, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva observes the body in the inner body and

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
་གནས་པ་ནི་འགྲོ་འམ་ལྡོག་ཀྱང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་
ཡིན། ཀུན་ཏུ་ལྟ་བའམ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན། བསྐུམ་པ་དང༌། བརྐྱང་བ་དང༌། སྣམ་སྦྱར་དང༌། ལྷུང་བཟེད་དང༌། ཆོས་གོས་ཐོགས་པ་དང༌། ཟ་བ་དང༌། འཐུང་བ་དང༌། འཆའ་བ་དང༌། ཉལ་བ་དང༌། གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པ་བསང་བ་དང༌། འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། འགྲེང་བ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བ་དང༌། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང༌། སད་པ་དང༌། སྨྲ་བ་དང༌། མི་སྨྲ་བ་དང༌། ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ན་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དྲན་བཞིན་དུ་དབུགས་འབྱུང་ན་དྲན་བཞིན་དུ་དབུགས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དྲན་བཞིན་དུ་དབུགས་རྔུབས་ན་དྲན་བཞིན་དུ་དབུགས་རྔུབས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དབུགས་རིང་དུ་འབྱུང་ན་ཡང་དབུགས་རིང་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དབུགས་རིང་དུ་རྔུབས་ན་ཡང་དབུགས་རིང་དུ་རྔུབས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དབུགས་ཐུང་དུ་འབྱུང་ན་ཡང་དབུགས་ཐུང་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དབུགས་ཐུང་དུ་རྔུབས་ན་ཡང་དབུགས་ཐུང་དུ་རྔུབས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྫ་མཁན་ནམ་རྫ་མཁན་གྱི་མཆན་བུ་མཁས་པས་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་བྱེད་པ་ནི་རིང་དུ་བསྐོར་བ་རིང་དུ་བསྐོར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཐུང་དུ་བསྐོར་ན་ཐུང་དུ་བསྐོར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དྲན་བཞིན་དུ་དབུགས་འབྱུང་ན་དྲན་བཞིན་དུ་དབུགས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་
ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དྲན་བཞིན་དུ་དབུགས་རྔུབས་ན་དྲན་བཞིན་དུ་དབུགས་རྔུབས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན

【汉语翻译】
安住于行住坐卧，行走或返回也以正知而行。
全面观察或分别观察也以正知而行。收缩和伸展，穿僧裙和持钵，穿袈裟，吃饭和喝水，咀嚼，睡觉，驱散睡意，来和去，站立和坐下，躺卧，从睡梦中醒来，醒觉，说话和不说话，以及内在的如实安住时，也以正知而行。 善现，如此一来，菩萨摩诃萨精进且具有正知，具有正念，从而消除对世间的贪恋和不悦，并安住于内在的身体上，随观身体，然而以不作意的方式，对于与身体相关的分别念不作分别念。 善现，此外，菩萨摩诃萨以正念呼气时，如实了知以正念呼气。以正念吸气时，如实了知以正念吸气。长呼气时，如实了知长呼气。长吸气时，如实了知长吸气。短呼气时，如实了知短呼气。短吸气时，如实了知短吸气。 善现，例如，陶匠或陶匠的熟练助手转动轮子时，如实了知转动得长。短转时，如实了知转动得短。 善现，同样，菩萨摩诃萨以正念呼气时，如实了知以正念呼气。以正念吸气时，如实了知以正念吸气。

【英语翻译】
Remaining in going, staying, sitting, and lying down, walking or returning also conduct themselves with mindfulness.
Looking comprehensively or looking distinctly also conduct themselves with mindfulness. Contracting and stretching, wearing the monastic skirt and carrying the alms bowl, wearing the robes, eating and drinking, chewing, sleeping, dispelling drowsiness, coming and going, standing and sitting, lying down, waking from sleep, awakening, speaking and not speaking, and when abiding inwardly and correctly, also conduct themselves with mindfulness. Subhuti, in this way, the Bodhisattva Mahasattva is diligent and possesses mindfulness, possessing mindfulness, thereby eliminating attachment and displeasure towards the world, and abiding on the inner body, contemplating the body, yet in a way that does not conceptualize, does not conceptualize the conceptualizations related to the body. Subhuti, furthermore, when the Bodhisattva Mahasattva breathes out with mindfulness, they truly know that they are breathing out with mindfulness. When they breathe in with mindfulness, they truly know that they are breathing in with mindfulness. When breathing out long, they truly know that they are breathing out long. When breathing in long, they truly know that they are breathing in long. When breathing out short, they truly know that they are breathing out short. When breathing in short, they truly know that they are breathing in short. Subhuti, for example, when a potter or a skilled assistant of a potter turns a wheel, they truly know that they are turning it long when turning it long. When turning it short, they truly know that they are turning it short. Subhuti, similarly, when the Bodhisattva Mahasattva breathes out with mindfulness, they truly know that they are breathing out with mindfulness. When they breathe in with mindfulness, they truly know that they are breathing in with mindfulness.

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དབུགས་རིང་དུ་འབྱུང་ན་དབུགས་རིང་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དབུགས་ཐུང་དུ་འབྱུང་ན་དབུགས་ཐུང་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དབུགས་ཐུང་དུ་ནང་དུ་འབྱུང་ན་དབུགས་ཐུང་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དབུགས་ཐུང་དུ་རྔུབས་ན་དབུགས་ཐུང་དུ་རྔུབས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས། རང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ལུས་འདི་ཉིད་ལས་སའི་ཁམས་དང༌། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁམས་རྣམས་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བ་ལང་གི་ཤན་པའམ་བ་ལང་གི་ཤན་པའི་མཆན་བུ་མཁས་པས་མཚོན་རྣོན་པོས་བ་ལང་བསད་ནས་ཆ་བཞིར་བྱེད་དོ། །ཆ་བཞིར་བྱས་ནས་འགྲེང་ངམ་འདུག་སྟེ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་ལུས་འདི་ཉིད་ལས་སའི་ཁམས་དང༌། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁམས་རྣམས་སོ་སོར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྟོག་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་
ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ལུས་འདི་ཉིད་ལ་རྐང་པའི་མཐིལ་ཡན་ཆད་ནས་སྤྱི་བོ་མན་ཆད་ཀྱི་སྐྲ་དང༌། ཀླད་པ་དང༌། སེན་མོ་དང༌། སྤུ་དང་པགས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་མི་གཙང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ག

【汉语翻译】
也完全了知。气息长出时，如实了知气息长出。气息短出时，如实了知气息短出。气息短促地入内时，如实了知气息短促地入内。气息短促地吸入时，如实了知气息短促地吸入。 善现，如是菩萨摩诃萨精进具足，具足正知，具足正念，断除对世间的贪恋和不悦后，安住于自身对身体的随观，然而以不执著的方式，对与身体相关的分别念不作分别。 善现，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，了知此身中有地界、水界、火界、风界，对诸界一一如实了知。 善现，例如，熟练的屠牛者或屠牛者的弟子，用锋利的刀宰杀牛后，将其分为四份。分为四份后，或站或坐，对此进行详细观察，同样地，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，也了知此身中有地界、水界、火界、风界，对诸界一一如实了知。 善现，如是菩萨摩诃萨精进具足，具足正知，具足正念，断除对世间的贪恋和不悦后，安住于自身对身体的随观，然而以不执著的方式，对与身体相关的分别念不作分别。 善现，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，了知此身从脚底向上到头顶，有头发、脑髓、指甲、毛发，直至皮肤的尽头，充满了各种不净之物。

【英语翻译】
also fully understands. When a long breath comes out, he truly knows that a long breath comes out. When a short breath comes out, he truly knows that a short breath comes out. When a short breath enters inward, he truly knows that a short breath enters inward. When a short breath is inhaled, he truly knows that a short breath is inhaled. Subhuti, thus, a Bodhisattva Mahasattva, endowed with diligence, endowed with mindfulness, having eliminated attachment and displeasure towards the world, abides contemplating the body in his own body, yet without clinging, he does not conceptualize the conceptualizations associated with the body. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he understands that within this very body there are the earth element, the water element, the fire element, and the wind element, and he truly understands each of the elements individually as they are. Subhuti, for example, just as a skilled butcher or a butcher's apprentice slaughters a cow with a sharp knife and divides it into four parts. After dividing it into four parts, he stands or sits and thoroughly examines it, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he also understands that within this very body there are the earth element, the water element, the fire element, and the wind element, and he thoroughly understands each of the elements individually as they are. Subhuti, thus, a Bodhisattva Mahasattva, endowed with diligence, endowed with mindfulness, having eliminated attachment and displeasure towards the world, abides contemplating the body in his own body, yet without clinging, he does not conceptualize the conceptualizations associated with the body. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he understands that within this very body, from the soles of the feet up to the crown of the head, there are hairs, brains, nails, body hairs, and skin, filled with various kinds of impurities.

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
ང་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྟོག་སྟེ། ལུས་འདི་ལ་སྐྲ་དང༌། སྤུ་དང༌། སེན་མོ་དང༌། སོ་དང༌། པགས་པ་དང༌། སྐྱི་དང༌། ཤ་དང༌། ཆུ་བ་དང༌། ཁྲག་དང༌། རུས་པ་དང༌། རྐང་དང༌། སྙིང་དང༌། མཁལ་མ་དང༌། མཆིན་པ་དང༌། གློ་བ་དང༌། མཆེར་པ་དང༌། ལོང་ཀ་དང༌། རྒྱུ་མ་དང༌། གཉེ་མ་དང༌། ནང་གྲོལ་དང༌། གཅིན་དང༌། ཕྱི་ས་དང༌། མཆི་མ་དང༌། རྡུལ་དང༌། ཚིལ་དང༌། མཆིལ་མ་དང༌། སྣབས་དང༌། རྣག་དང༌། ཁྲག་རུལ་དང༌། མཁྲིས་པ་དང༌། བད་ཀན་དང༌། ཆུ་སེར་དང༌། ཁ་ཆུ་དང༌། དྲི་མ་དང༌། ཀླད་པ་དང༌། ཀླད་རྒྱས་དང༌། མིག་རྣག་དང༌། རྣ་སྤབས་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྟོག་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཞིང་པའི་བད་བ་འབྲས་སོ་བ་དང༌། འབྲུ་དང༌། ཏིལ་དང༌། འབྲས་དྲུས་མ་དང༌། མོན་སྲན་སྡེའུ་དང༌། མོན་སྲན་གྲེའུ་དང༌། ནས་དང༌། གྲོ་དང༌། སྲན་ཆུང་དང༌། ཉུངས་ཀར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་དེ་ཕྱེ་སྟེ། མིག་དང་ལྡན་པའི་མི་ཞིག་གིས་དེ་དག་ལ་བལྟས་ནས། འདི་ནི་འབྲས་སོ་བའོ། །འདི་ནི་འབྲུའོ། །འདི་ནི་ཏིལ་ལོ། །འདི་ནི་འབྲས་དྲུས་མའོ། །འདི་ནི་མོན་སྲན་སྡེའུའོ། །འདི་ནི་མོན་སྲན་གྲེའུའོ། །འདི་ནི་ནས་སོ། །འདི་ནི་གྲོའོ། །འདི་ནི་སྲན་ཆུང་ངོ༌། །འདི་ནི་ཉུངས་ཀར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཡང་ལུས་འདི་ཉིད་ལ་རྐང་པའི་མཐིལ་ཡན་ཆད་ནས། སྤྱི་བོ་མན་ཆད་ཀྱི་སྐྲ་དང༌། ཀླད་པ་དང༌། སེན་མོ་དང༌། སྤུ་དང༌། པགས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་མི་གཙང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྟོག་སྟེ། ལུས་འདི་ལ་སྐྲ་དང༌། སྤུ་དང༌། སེན་མོ་དང༌། སོ་དང༌། པགས་པ་དང༌།
སྐྱི་དང༌། ཤ་དང༌། ཆུ་དང༌། ཁྲག་དང༌། རུས་པ་དང༌། རྐང་དང༌། སྙིང་དང༌། མཁལ་མ་དང༌། མཆིན་པ་དང༌། གློ་བ་དང༌། མཆེར་པ་དང༌། ལོང་ཀ་དང༌། རྒྱུ་མ་དང༌། གཉེ་མ་དང༌། ནང་གྲོལ་དང༌། གཅིན་དང༌། ཕྱིས་དང༌། མཆི་མ་དང༌། རྡུལ་དང༌། ཚིལ་དང༌། མཆིལ་མ་དང༌། སྣབས་དང༌། རྣག་དང༌། ཁྲག་རུལ་དང༌། མཁྲིས་པ་དང༌། བད་ཀན་དང༌། ཆུ་སེར་དང༌། ཁ་ཆུ་དང༌། དྲི་མ་དང༌། ཀླད་པ་དང༌། ཀླད་རྒྱས་དང༌། མིག་རྣག་དང༌། རྣ་སྤབས་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྟོག་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟ

【汉语翻译】
于我，如实地完全觉悟，此身有头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤、薄皮、肉、水、血、骨、腿、心、肾、肝、肺、脾、大肠、小肠、胃、内脏、尿、粪、眼泪、眼屎、脂肪、口水、鼻涕、脓、腐血、胆汁、痰、脓水、唾液、污垢、脑、脑髓、眼屎、耳屎等，如是如实地完全觉悟。 善现，譬如农夫的容器里装满了稻米、谷物、芝麻、稻糠、豆蔻、绿豆、大麦、小麦、小扁豆、芥菜等各种各样的东西，打开后，有眼睛的人看着它们，知道：这是稻米，这是谷物，这是芝麻，这是稻糠，这是豆蔻，这是绿豆，这是大麦，这是小麦，这是小扁豆，这是芥菜。 善现，同样地，菩萨摩诃萨也应如实地完全觉悟此身，从脚底向上到头顶，皮肤的尽头充满了各种不净之物，此身有头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤、薄皮、肉、水、血、骨、腿、心、肾、肝、肺、脾、大肠、小肠、胃、内脏、尿、粪、眼泪、眼屎、脂肪、口水、鼻涕、脓、腐血、胆汁、痰、脓水、唾液、污垢、脑、脑髓、眼屎、耳屎等，如是如实地完全觉悟。 善现，如此，菩萨摩诃萨具有精进、正知、正念，

【英语翻译】
I, in accordance with reality, fully comprehend that this body has hair, body hair, nails, teeth, skin, thin skin, flesh, water, blood, bones, legs, heart, kidneys, liver, lungs, spleen, large intestine, small intestine, stomach, entrails, urine, feces, tears, eye mucus, fat, saliva, snot, pus, putrid blood, bile, phlegm, pus-like fluid, spittle, dirt, brain, marrow, eye mucus, earwax, etc., and thus, in accordance with reality, fully comprehend. Subhuti, it is like this, for example, a farmer's container is filled with various kinds of things such as rice, grains, sesame, rice husks, cardamom, mung beans, barley, wheat, lentils, mustard, and after opening it, a person with eyes looks at them and knows: This is rice, this is grain, this is sesame, this is rice husk, this is cardamom, this is mung bean, this is barley, this is wheat, this is lentil, this is mustard. Subhuti, in the same way, a Bodhisattva-Mahasattva should also fully comprehend this very body, from the soles of the feet up to the crown of the head, to the end of the skin, filled with various kinds of impurities, this body has hair, body hair, nails, teeth, skin, thin skin, flesh, water, blood, bones, legs, heart, kidneys, liver, lungs, spleen, large intestine, small intestine, stomach, entrails, urine, feces, tears, eye mucus, fat, saliva, snot, pus, putrid blood, bile, phlegm, pus-like fluid, spittle, dirt, brain, marrow, eye mucus, earwax, etc., and thus, in accordance with reality, fully comprehend. Subhuti, in this way, a Bodhisattva-Mahasattva, endowed with diligence, possessing correct knowledge, possessing mindfulness,

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
ེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་དུར་ཁྲོད་དུ་སོང་བས་དུར་ཁྲོད་དུ་བོར་ཞིང་ཤི་བའི་ལམ་ན་ཡོད་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཤི་ནས་ཞག་གཅིག་ལོན་པའམ། ཤི་ནས་ཞག་གཉིས་ལོན་པའམ། ཤི་ནས་ཞག་གསུམ་ལོན་པའམ། ཤི་ནས་ཞག་བཞི་ལོན་པའམ། ཤི་ནས་ཞག་ལྔ་ལོན་པའམ། རྣམ་པར་བམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་བསྔོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྣགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཟོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཐོར་བ་མཐོང་ན། དེ་ལུས་འདི་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་འདི་ལས་མ་འདས་སོ། །ཞེས་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་དུར་ཁྲོད་དུ་བོར་བའི་རོ་ཤི་ནས་ཞག་དྲུག་ལོན་པའམ། ཤི་ནས་ཞག་བདུན་ལོན་པའམ། བྱ་རོག་གམ། ཁྭའམ། འོལ་བའམ། བྱ་རྒོད་དམ། སྤྱང་ཀིའམ། ཝ་དང༌། ཁྱི་དང༌། དེ་མ་ཡིན་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཟ་བ་མཐོང་བ་ནས། དེ་ལ་ལུས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན། འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་ཆོས་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་ལས་མ་འདས་སོ་ཞེས་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་རོ་གང་དང་གང་དག་དུར་ཁྲོད་དུ་བོར་བ་རྣམ་པར་ཟོས་པ

【汉语翻译】
断除对于世间的贪恋和不适，于内身随身观身而住，虽住，然以不缘的方式，对于与身相关的分别不作分别。 善现，再者，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，若往尸林，见尸林中抛弃的、已死的路上的各种尸体，死后一日，或死后二日，或死后三日，或死后四日，或死后五日，或已膨胀，或已变色，或已腐烂，或已被食，或已散乱，则此身亦是如此之法性，如此之自性，不离此法性。如是此身亦与彼理相合。 善现，如是菩萨摩诃萨，具精进，具正知，具正念，断除对于世间的贪恋和不适，于内身随身观身而住，虽住，然以不缘的方式，对于与身相关的分别不作分别。 善现，再者，菩萨摩诃萨在修行
般若波罗蜜多时，若见尸林中抛弃的尸体，死后六日，或死后七日，被乌鸦或鸱枭或秃鹫或兀鹫或豺狼或狐狸或狗，以及其他非人的各类众生所食，则彼等各种身体亦是如此之法性，如此之自性，不离如此之法性。如是此身亦与彼理相合。 善现，如是菩萨摩诃萨，具精进，具正知，具正念，断除对于世间的贪恋和不适，于外身随身观身而住，虽住，然以不缘的方式，对于与身相关的分别不作分别。 善现，再者，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，若任何尸体抛弃在尸林中被吞食

【英语翻译】
Having completely eliminated attachment and discomfort towards the world, one abides contemplating the body within the body, and although abiding, one does not discriminate regarding the discriminations associated with the body in a non-objective manner. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva is practicing the Perfection of Wisdom, if they go to a charnel ground and see various corpses abandoned in the charnel ground, lying dead on the road, whether they have been dead for one day, or dead for two days, or dead for three days, or dead for four days, or dead for five days, or are swollen, or discolored, or putrid, or eaten, or scattered, then this body is also of such a nature, of such a self-nature, not deviating from this nature. Thus, this body itself is also closely associated with that principle. Subhuti, in this way, a Bodhisattva-Mahasattva, endowed with diligence, endowed with mindfulness, endowed with awareness, having completely eliminated attachment and discomfort towards the world, abides contemplating the body within the body, and although abiding, one does not discriminate regarding the discriminations associated with the body in a non-objective manner. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva is practicing the
Perfection of Wisdom, if they see a corpse abandoned in a charnel ground, dead for six days, or dead for seven days, being eaten by crows, or owls, or vultures, or eagles, or jackals, or foxes, or dogs, and various other kinds of non-human beings, then those various bodies are also of such a nature, of such a self-nature, not deviating from such a nature. Thus, this body itself is also closely associated with that principle. Subhuti, in this way, a Bodhisattva-Mahasattva, endowed with diligence, endowed with mindfulness, endowed with awareness, having completely eliminated attachment and discomfort towards the world, abides contemplating the body on the external body, and although abiding, one does not discriminate regarding the discriminations associated with the body in a non-objective manner. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva is practicing the Perfection of Wisdom, if any corpse is abandoned in a charnel ground and devoured

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
། མི་གཙང་བ། རྣགས་པ། དྲི་ང་བ་མཐོང་བ་ན་དེ་ལུས་འདི་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་པའོ་ཞེས་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་དུར་ཁྲོད་དུ་ཀེང་རུས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཤ་ར་རི་དང༌། ཁྲག་ར་རི་ཆགས་པ། རྒྱུས་པས་བྲང་བྲེང་དུ་འབྲེལ་པ་མཐོང་བ་ནས། དེ་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་པའོ་ཞེས་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དང་ཉེ་བར་སྦྱར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་
བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་དུར་ཁྲོད་དུ་རུས་པ་ཀང་རུས་ཤ་དང་ཁྲག་མེད་པར་རྒྱུས་པའི་ཟུངས་མེད་པ་དུང་གི་མདོག་ལྟར་གྱུར་པ་མཐོང་བ་ན། ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་པའོ་ཞེས་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དང་ཉེ་བར་སྦྱར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་བདུན་པ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་དུར་ཁྲོད་དུ་ཀེང་རུས་ཀ

【汉语翻译】
见到不净、腐烂、恶臭时，就想这身体也是如此之法，如此之自性，不超出如此之法性。因此，也要将这身体与那状态紧密结合。 善现，如此一来，菩萨摩诃萨精进、具知、具念，断除对世间的贪恋和不悦，外观身体，随顺身体而住，却以不执着的方式，对与身体相关的分别念不作分别。 善现，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，若在尸林中见到骨骼的串联，血肉模糊，血流成河，筋脉悬挂于胸前，便想这身体也是如此之法，如此之自性，不超出如此之法性。因此，也要将这身体与那状态紧密结合。 善现，如此一来，菩萨摩诃萨精进、具知、具念，断除对世间的贪恋和不悦，外观身体，随顺身体而住，却以不执着的方式，对与身体相关的分别念不作分别。 善现，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，若在尸林中见到骨骼，没有血肉，没有筋脉的滋养，变得像海螺的颜色一样，便想这身体也是如此之法，如此之自性，不超出如此之法性。因此，也要将这身体与那状态紧密结合。 善现，如此一来，菩萨摩诃萨精进、具知、具念，断除对世间的贪恋和不悦，外观身体，随顺身体而住，却以不执着的方式，对与身体相关的分别念不作分别。

第十七品

善现，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，若在尸林中见到骨骼……

【英语翻译】
When seeing impurity, decay, and foul odor, one should think that this body is also of such a nature, of such a self, and does not go beyond such a dharma nature. Therefore, one should also closely associate this body with that state. Subhuti, in this way, a Bodhisattva-Mahasattva, being diligent, knowledgeable, and mindful, eliminates attachment and displeasure towards the world, observes the body externally, dwells in accordance with the body, but without clinging, does not discriminate against the discriminations related to the body.

Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if they see in a charnel ground a string of skeletons, flesh and blood blurred, blood flowing like a river, and tendons hanging from the chest, they think that this body is also of such a nature, of such a self, and does not go beyond such a dharma nature. Therefore, one should also closely associate this body with that state. Subhuti, in this way, a Bodhisattva-Mahasattva, being diligent, knowledgeable, and mindful, eliminates attachment and displeasure towards the world, observes the body externally, dwells in accordance with the body, but without clinging, does not discriminate against the discriminations related to the body.

Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if they see in a charnel ground bones, without flesh and blood, without the nourishment of tendons, turned like the color of a conch shell, they think that this body is also of such a nature, of such a self, and does not go beyond such a dharma nature. Therefore, one should also closely associate this body with that state. Subhuti, in this way, a Bodhisattva-Mahasattva, being diligent, knowledgeable, and mindful, eliminates attachment and displeasure towards the world, observes the body externally, dwells in accordance with the body, but without clinging, does not discriminate against the discriminations related to the body.

Chapter Seventeen

Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if they see in a charnel ground bones...

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཚོགས་ཟུངས་མེད་པ་གྱེས་པ་དུང་གི་མདོག་ལྟར་གྱུར་པ། ས་ལ་རྣམ་པར་འཐོར་བ་མཐོང་བ་ན། ལུས་འདི་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་པའོ་ཞེས་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དང་ཉེ་བར་སྦྱར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རུས་པས་ལ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་རྣམ་པར་འཐོར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྐང་པའི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ། བྱིན་པའི་རུས་པ་
རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ། བརླའི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ། དཔྱིའི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ། ཚིགས་པའི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ། རྩིབ་མའི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ། མཇིང་པའི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ། དཔུང་པའི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ། མགོའི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ་འཐོར་བ་མཐོང་ན། དེ་ལུས་འདི་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན། འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་ལས་མ་འདས་པའོ། །ཞེས་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རུས་པ་ལོ་དུ་མ་ལོན་པ། རླུང་དང་ཉི་མས་གདུངས་པ། དུང་གི་མདོག་ལྟར་གྱུར་པ་མཐོང་བ་ན། དེ་ལུས་འདི་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་པའོ་ཞེས་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ། ཤེས་

【汉语翻译】
身体的组织没有精华而分离，变得像海螺的颜色一样。当看到散落在地上的尸骨时，（心想）这个身体也是具有这种性质，具有这种自性，不会超出这种规律。这样就把自己的身体也与那种状态联系起来。 善现，因此菩萨摩诃萨精进且具有正知，具有正念，从而完全消除对世间的贪恋和不悦，对外在的身体观察身体，安住于此，但以不执著的方式，对与身体相关的分别念不起分别念。 善现，此外，当菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，如果在尸林中看到骨头散落在各个方向和角落，例如，脚的骨头散落在别处，胫骨的骨头散落在别处，大腿的骨头散落在别处，臀部的骨头散落在别处，关节的骨头散落在别处，肋骨散落在别处，颈椎骨散落在别处，肩胛骨散落在别处，头盖骨也散落在别处，（心想）这个身体也是具有这种性质，具有这种自性，不会超出这种规律。这样就把自己的身体也与那种状态联系起来。 善现，因此菩萨摩诃萨在行于般若波罗蜜多时，精进且具有正知，具有正念，从而完全消除对世间的贪恋和不悦，对外在的身体观察身体，安住于此，但以不执著的方式，对与身体相关的分别念不起分别念。 善现，此外，当菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，如果在尸林中看到多年的骨头，被风和太阳晒烤，变得像海螺的颜色一样，（心想）这个身体也是具有这种性质，具有这种自性，不会超出这种规律。这样就把自己的身体也与那种状态联系起来。 善现，因此菩萨摩诃萨精进且

【英语翻译】
When the body's tissues, devoid of essence, separate and become like the color of a conch shell, and when one sees them scattered on the ground, (one thinks) this body also has such a nature, has such a self-nature, and does not transcend such a law. Thus, one connects one's own body with that state. Subhuti, therefore, a Bodhisattva-Mahasattva, being diligent and possessing mindfulness, having mindfulness, completely eliminates attachment and displeasure towards the world, and observes the body in relation to the external body, abiding in this, but in a non-clinging manner, does not conceptualize the conceptualizations related to the body. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if in a charnel ground one sees bones scattered in various directions and corners, for example, the bones of the feet scattered elsewhere, the bones of the shins scattered elsewhere, the bones of the thighs scattered elsewhere, the bones of the hips scattered elsewhere, the bones of the joints scattered elsewhere, the ribs scattered elsewhere, the bones of the neck scattered elsewhere, the bones of the shoulders scattered elsewhere, the skull also scattered elsewhere, (one thinks) this body also has such a nature, has such a self-nature, and does not transcend such a law. Thus, one connects one's own body with that state. Subhuti, therefore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, being diligent and possessing mindfulness, having mindfulness, completely eliminates attachment and displeasure towards the world, and observes the body in relation to the external body, abiding in this, but in a non-clinging manner, does not conceptualize the conceptualizations related to the body. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if in a charnel ground one sees bones of many years, scorched by wind and sun, and become like the color of a conch shell, (one thinks) this body also has such a nature, has such a self-nature, and does not transcend such a law. Thus, one connects one's own body with that state. Subhuti, therefore, a Bodhisattva-Mahasattva, being diligent and

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཀྱང་དེ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རུས་པ་ལོ་དུ་མ་སོང་བ་རབ་རིབ་སྣང་བ་སྔོན་པོར་གྱུར་པ། ཐི་བའི་མདོག་ལྟར་གྱུར་པ། ཟེགས་པ་བྲུལ་བ་སའི་རྡུལ་དང་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་མཐོང་ན། དེ་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་
འདས་པའོ་ཞེས་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །ནང་དང་ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྤང་བ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །རྩོལ་ལོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ །སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །རྩོལ་ལོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ །དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །རྩོལ་ལོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡ

【汉语翻译】
具有威仪、具有正念者，断除了对世间的贪恋和不悦，以外身对身进行随观，安住，却以不执著于它的方式，对具有身体的分别不作分别。 善现，再者，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，若见坟墓中多年已久的骨头，显现模糊，变成蓝色，变成尿的颜色，碎裂成粉末，与泥土混合，则此身体也具有这般性质，具有这般自性，不会超越这般法性，如此将此身体与那种状态紧密结合。 善现，如此，菩萨摩诃萨具有精进、具有正知、具有正念，断除了对世间的贪恋和不悦，以内身对身进行随观，安住。以外身对身进行随观，安住。以内和外身对身进行随观，安住。 同样，具有精进、具有正知、具有正念者，断除了对世间的贪恋和不悦，对感受、心和法进行随法观，安住，却以不执著于它的方式，对具有法的分别不作分别。 善现，这也是菩萨摩诃萨的大乘。 善现，再者，菩萨摩诃萨的大乘是这样的：四种正断，哪四种呢？ 善现，在此，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，为了不生起尚未生起的罪恶不善法，生起意愿，努力，精进，摄持心，正确地安立。为了断除已经生起的罪恶不善法，生起意愿，努力，精进，摄持心，正确地安立。为了生起尚未生起的善法，生起意愿，努力，精进，摄持心，正确地安立。

【英语翻译】
Endowed with dignity and mindfulness, having eliminated attachment and displeasure towards the world, one abides contemplating the body on the external body, yet without fixating on it, one does not discriminate against the discrimination of having a body. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if they see bones in a cemetery that have been there for many years, appearing blurred, turned blue, turned the color of urine, crumbled into powder, mixed with soil, then this very body also has such a nature, has such a self-nature, and will not transcend such a dharma-nature. Thus, one closely associates this body with that state. Subhuti, in this way, a Bodhisattva-Mahasattva, endowed with diligence, endowed with awareness, endowed with mindfulness, having eliminated attachment and displeasure towards the world, abides contemplating the body on the internal body. One abides contemplating the body on the external body. One abides contemplating the body on both the internal and external body. Similarly, endowed with diligence, endowed with awareness, endowed with mindfulness, having eliminated attachment and displeasure towards the world, one abides contemplating feelings, mind, and dharmas, yet without fixating on them, one does not discriminate against the discrimination of having dharmas. Subhuti, this is also the Great Vehicle of a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of a Bodhisattva-Mahasattva is as follows: the four right abandonments. What are the four? Subhuti, here, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, in order not to generate unwholesome and unwholesome dharmas that have not yet arisen, they generate intention, strive, exert effort, hold the mind, and correctly establish it. In order to abandon unwholesome and unwholesome dharmas that have already arisen, they generate intention, strive, exert effort, hold the mind, and correctly establish it. In order to generate wholesome dharmas that have not yet arisen, they generate intention, strive, exert effort, hold the mind, and correctly establish it.

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
ང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ །དེ་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང༌། མི་བརྗེད་པ་དག་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །རྩོལ་ལོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ །རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་
གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་པོ་ལྟ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོབས་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དད་པའི་སྟོབས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། དྲན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ

【汉语翻译】
我完全安立。为了那些善法生起者能够安住，不再退转，不忘失者不会退失，以及能够圆满，而生起意乐。精进啊！发起精进。心完全执持。完全安立。善现，这也是菩萨摩诃萨的大乘。善现，
另外，菩萨摩诃萨的大乘是这样的：四神足。四者为何？善现，于此，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，具有欲定断行所依的神足，安住于寂静处，安住于离贪，安住于止息，以遣除而完全转变，那也以无所缘的方式修习。同样地，精进定、心定、以及观择定，具有断行所依的神足，安住于寂静处，安住于离贪，安住于止息，以遣除而完全转变，那也以无所缘的方式修习。善现，这也是以无所缘的方式成为菩萨摩诃萨的大乘。善现，另外，菩萨摩诃萨的大乘是这样的：五根。五者为何？信根、精进根、念根、定根、以及慧根。善现，那也以无所缘的方式成为菩萨摩诃萨的大乘。善现，另外，菩萨摩诃萨的大乘是这样的：五力。五者为何？信力、精进力、念力、定力、以及慧力。善现，这也是以无所缘的方式成为菩萨摩诃萨的大乘。善现，另外，菩萨摩诃萨的大乘是这样的：菩提

【英语翻译】
I completely establish. In order for those who have generated virtuous dharmas to abide, not to turn back, those who do not forget will not decline, and to be able to perfect, generate intention. Strive! Initiate diligence. Completely hold the mind. Completely establish. Subhuti, this is also the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Subhuti,
Furthermore, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is like this: the four legs of magical power. What are the four? Subhuti, here, when the Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the leg of magical power that possesses the basis of abandonment of the concentration of desire, abiding in a solitary place, abiding in detachment, abiding in cessation, completely transformed by elimination, that is also cultivated in a non-objective manner. Similarly, the concentration of diligence, the concentration of mind, and the concentration of discernment, the leg of magical power that possesses the basis of abandonment, abiding in a solitary place, abiding in detachment, abiding in cessation, completely transformed by elimination, that is also cultivated in a non-objective manner. Subhuti, this is also the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva in a non-objective manner. Subhuti, furthermore, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is like this: the five faculties. What are the five? The faculty of faith, the faculty of diligence, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration, and the faculty of wisdom. Subhuti, that is also the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva in a non-objective manner. Subhuti, furthermore, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is like this: the five powers. What are the five? The power of faith, the power of diligence, the power of mindfulness, the power of concentration, and the power of wisdom. Subhuti, this is also the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva in a non-objective manner. Subhuti, furthermore, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is like this: Bodhi

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཏེ། བདུན་གང་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་
གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སེམས་གནས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་
སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སེམས་གནས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ

【汉语翻译】
的七个支分，七个是什么呢？正念菩提支住在寂静处，住在离欲处，住在止息处，以完全舍弃来转变，也以不作意的方式来修习。择法正等觉支，精进正等觉支，喜正等觉支，轻安正等觉支，禅定正等觉支，舍正等觉支，住在寂静处，住在离欲处，住在止息处，以完全舍弃来转变，也以不作意的方式来修习。善现，这也是菩萨摩诃萨的大乘。善现，另外菩萨摩诃萨的大乘是这样的，即八支圣道，那又是哪些呢？正见住在寂静处，住在离欲处，住在止息处，以完全舍弃来转变，也以不作意的方式来修习。正思惟，正语，正业边际，正命，正勤，正念，正定住在寂静处，住在离欲处，住在止息处，以完全舍弃来转变，也以不作意的方式来修习。善现，这也是菩萨摩诃萨的大乘。善现，另外菩萨摩诃萨的大乘是这样的，即三种等持，三种是什么呢？空性等持，无相等持，无愿等持。其中什么是空性等持呢？对一切法以自性空性来个别觉察的心安住，也就是解脱门空性，这被称为空性等持。其中什么是无相等持呢？对一切法以无相来个别觉察的心安住，也就是解脱门无相

【英语翻译】
are the seven limbs. What are the seven? The limb of mindfulness as perfect enlightenment dwells in solitude, dwells in detachment, dwells in cessation, and is completely transformed by renunciation, and also meditates in a non-referential manner. The limb of discriminating dharma as perfect enlightenment, the limb of diligence as perfect enlightenment, the limb of joy as perfect enlightenment, the limb of serenity as perfect enlightenment, the limb of samadhi as perfect enlightenment, and the limb of equanimity as perfect enlightenment dwell in solitude, dwell in detachment, dwell in cessation, and are completely transformed by renunciation, and also meditate in a non-referential manner. Subhuti, this is also the great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, another great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is like this, namely the Noble Eightfold Path. What are they? Right View dwells in solitude, dwells in detachment, dwells in cessation, and is completely transformed by renunciation, and also meditates in a non-referential manner. Right Thought, Right Speech, Right Action, Right Livelihood, Right Effort, Right Mindfulness, and Right Samadhi dwell in solitude, dwell in detachment, dwell in cessation, and are completely transformed by renunciation, and also meditate in a non-referential manner. Subhuti, this is also the great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, another great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is like this, namely the three samadhis. What are the three? The samadhi of emptiness, the samadhi of signlessness, and the samadhi of wishlessness. What is the samadhi of emptiness? The mind that individually discerns all dharmas as empty of their own nature abides, which is the door to liberation, emptiness. This is called the samadhi of emptiness. What is the samadhi of signlessness? The mind that individually discerns all dharmas as signless abides, which is the door to liberation, signlessness.

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
། འདི་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སེམས་གནས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། བཅུ་གཅིག་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་དང༌། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ཤེས་པ་དང༌། སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་འགོག་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་འགོག་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ལམ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ལམ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཟད་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཟད་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། མི་སྐྱེ་བ་ལ་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉེ་བར་གཅོད་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། མིག་མི་རྟག་
པ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་མི་རྟག་པ་ནས། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་གྱི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ཤེས་པ་གང་ཞ

【汉语翻译】
这是无相三摩地。什么是无愿三摩地？对一切法不显现造作，以各自的分别心安住，解脱之门即是无愿，这就是无愿三摩地。这三个解脱之门就是三个三摩地。善现，这也是菩萨摩诃萨的大乘。善现，此外，菩萨摩诃萨的大乘是这样的：有十一种智。十一种智是什么？是苦智、集智、灭智、道智、尽智、无生智、法智、随行智、世俗智、遍知智、如语智。什么是苦智？即知苦不生，这是苦智。什么是集智？即知集应断，这是集智。什么是灭智？即知苦应灭，这是灭智。什么是道智？即知能证灭，这是道智。什么是尽智？即知贪嗔痴已尽，这是尽智。什么是无生智？即知无生为无生，这是无生智。什么是法智？即能断五蕴之法的智慧，这是法智。什么是随行智？即知眼无常、耳、鼻、舌、身、意无常，乃至五蕴、十八界、十二处、缘起之别异与总合，如是知，这是随行智。什么是世俗智？即以心知其他有情和补特伽罗的心，这是世俗智。什么是遍知智？

【英语翻译】
This is called the Samadhi of No Sign. What is the Samadhi of No Wish? It is the state of mind that abides in the distinct discernment of all dharmas without manifest fabrication, the gate of liberation that is without wish. This is called the Samadhi of No Wish. These three gates of liberation are the three Samadhis. Subhuti, this is also the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is as follows: There are eleven knowledges. What are the eleven? They are the knowledge of suffering, the knowledge of the origin, the knowledge of cessation, the knowledge of the path, the knowledge of exhaustion, the knowledge of non-arising, the knowledge of dharma, the knowledge of subsequent conduct, the knowledge of convention, the knowledge of complete familiarity, and the knowledge of speaking as it is. What is the knowledge of suffering? It is the knowledge that suffering does not arise. This is the knowledge of suffering. What is the knowledge of the origin? It is the knowledge that the origin should be abandoned. This is the knowledge of the origin. What is the knowledge of cessation? It is the knowledge that suffering should be ceased. This is the knowledge of cessation. What is the knowledge of the path? It is the knowledge that one can realize cessation. This is the knowledge of the path. What is the knowledge of exhaustion? It is the knowledge that desire, hatred, and delusion are exhausted. This is the knowledge of exhaustion. What is the knowledge of non-arising? It is the knowledge that non-arising is non-arising. This is the knowledge of non-arising. What is the knowledge of dharma? It is the knowledge that closely analyzes the dharma of the five aggregates. This is the knowledge of dharma. What is the knowledge of subsequent conduct? It is the knowledge that the eye is impermanent, the ear, nose, tongue, body, and mind are impermanent, and so on, up to the distinct and combined aspects of the aggregates, elements, sense bases, and dependent origination. Knowing this way is the knowledge of subsequent conduct. What is the knowledge of convention? It is the knowledge of knowing the minds of other sentient beings and individuals with the mind. This is the knowledge of convention. What is the knowledge of complete familiarity?

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ན། ལམ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་འདྲིས་པ་ཤེས་པའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་པོ་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་བསྲུང་བའི་དབང་པོའོ། །དེ་ལ་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། སློབ་པའི་གང་ཟག་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྣང་བ་མེད་ཅིང་འདུལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། སློབ་པའི་གང་ཟག་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་སྣང་བ་མེད་ཅིང་འདུལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཤེས་པ་བསྲུང་བའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། མི་སློབ་པའི་གང་ཟག་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དད་པའི་དབང་
པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་བསྲུང་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་ད

【汉语翻译】
又，通达一切道之智为何？此乃通达一切道之智。何为如实知？即如来一切相智之智慧，亦以不缘之方式所知，此乃名为如实知。善现，此亦是菩萨摩诃萨之大乘。善现，另有菩萨摩诃萨之大乘，即如下所示：有三种根，何为三？即令未知者知一切之根，知一切之根，守护一切知之根。其中，何为令未知者知一切之根？即于未现证之学人，其信根、精进根、念根、定根、慧根，能令完全显现且调伏者，此乃名为令未知者知一切之根。其中，何为知一切之根？即于具足一切知之学人，其信根、精进根、念根、定根、慧根，能令显现且调伏者，此乃名为知一切之根。其中，何为守护一切知之根？即于无学之人，阿罗汉、独觉、菩萨、如来等之信根、精进根、念根、定根、慧根为何？善现，此乃名为守护一切知之根。善现，此亦以不缘之方式为菩萨摩诃萨之大乘。善现，另有菩萨摩诃萨之大乘，即如下所示：有三种等持，何为三？即有觉有观之等持，无觉唯有观之等持，无觉亦无观之等持。其中，有觉有

【英语翻译】
Furthermore, what is the wisdom that knows all paths thoroughly? This is the wisdom that knows all paths thoroughly. What is knowing things as they are? It is the wisdom of the Tathagata's omniscience, which is also known in a non-apprehending manner. This is called knowing things as they are. Subhuti, this is also the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, another Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is as follows: There are three faculties. What are the three? The faculty of making the unknown known, the faculty of knowing everything, and the faculty of guarding all knowledge. Among them, what is the faculty of making the unknown known? It is the faculty of faith, the faculty of diligence, the faculty of mindfulness, the faculty of samadhi, and the faculty of wisdom of those learners who have not yet attained realization, which makes them fully manifest and subdues them. This is called the faculty of making the unknown known. Among them, what is the faculty of knowing everything? It is the faculty of faith, the faculty of diligence, the faculty of mindfulness, the faculty of samadhi, and the faculty of wisdom of those learners who possess all knowledge, which makes them manifest and subdues them. This is called the faculty of knowing everything. Among them, what is the faculty of guarding all knowledge? What are the faculties of faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom of those who are beyond learning, such as Arhats, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and Tathagatas? Subhuti, this is called the faculty of guarding all knowledge. Subhuti, this is also the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva in a non-apprehending manner. Subhuti, another Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is as follows: There are three samadhis. What are the three? The samadhi with conceptualization and analysis, the samadhi without conceptualization but with analysis only, and the samadhi without conceptualization and without analysis. Among them, the samadhi with conceptualization and

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
པྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན། སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་དབེན། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་བར་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། སྐྱོ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌།
འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལུས་སུ་གཏོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དབུགས་རྔུབས་པ་དང་འབྱུང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གནས་ལ་ཡང་གནས་སུ་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་གནས་མ་

【汉语翻译】
何为有伺察之禅定？善现，在此，菩萨摩诃萨远离诸欲，远离诸不善法，有寻有伺，由远离所生之喜乐，于初禅作证而住，此即名为有寻有伺之禅定。何为无寻唯伺察之禅定？乃初禅与二禅之间，此即名为无寻唯伺察之禅定。何为无寻无伺察之禅定？乃从二禅乃至无所有处中间之等至，此即名为无寻无伺察之禅定。善现，此亦以无所缘之方式，乃菩萨摩诃萨之大乘。善现，复次，菩萨摩诃萨之大乘如下：十随念，何为十？谓念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天、念寂静、念死、念身、念入出息。善现，此亦以无所缘之方式，乃菩萨摩诃萨之大乘。善现，复次，菩萨摩诃萨之大乘如下：四禅、四无量、四无色定、八解脱、九次第住。善现，此亦菩萨摩诃萨之大乘。善现，复次，菩萨摩诃萨之大乘如下：如来十力，何为十？善现，于此，菩萨摩诃萨于处非处如实安住。

【英语翻译】
What is the samadhi with examination and investigation? Subhuti, here, a Bodhisattva-Mahasattva, secluded from desires, secluded from unwholesome dharmas, with examination and investigation, having joy and happiness born of seclusion, dwells having attained the first dhyana; this is called the samadhi with examination and investigation. What is the samadhi without examination but with only investigation? It is that which is between the first dhyana and the second dhyana; this is called the samadhi without examination but with only investigation. What is the samadhi without examination and without investigation? It is the attainment from the second dhyana up to the realm of neither perception nor non-perception; this is called the samadhi without examination and without investigation. Subhuti, this also, by way of non-apprehension, is the Great Vehicle of a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of a Bodhisattva-Mahasattva is as follows: the ten recollections. What are the ten? They are the recollection of the Buddha, the recollection of the Dharma, the recollection of the Sangha, the recollection of morality, the recollection of generosity, the recollection of the deities, the recollection of peace, the recollection of death, the recollection of the body, and the recollection of inhaling and exhaling breath. Subhuti, this also, by way of non-apprehension, is the Great Vehicle of a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of a Bodhisattva-Mahasattva is as follows: the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless attainments, the eight liberations, and the nine sequential abidings. Subhuti, this also is the Great Vehicle of a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of a Bodhisattva-Mahasattva is as follows: the ten powers of the Tathagata. What are the ten? Subhuti, here, a Bodhisattva-Mahasattva truly abides in what is possible and what is impossible.

============================================================

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནས་དང་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཅན་དང་མོས་པ་དུ་མ་ཅན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། མོས་པ་དུ་མ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དེ་ལྟའི་མིག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་
རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་གནས་ཤིང་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཀྱེ་མ་བདག་གི་ཆོས་འདི་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་དམ་བཅས་ན། འདིར་ང་ལ་ཆོས་འདི་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུ་ཡང་རུང་བས་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་དང་ལྡན་པར་རྒོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། འདིར་རྒྱུ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་བདག་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པས་གནས་ཏེ། ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི

【汉语翻译】
如实了知是，过去和未来，以及从如此发生中如实取受的异熟，从处和因的方面如实了知是，了知具有种种界和多种意乐的世界如实是，了知其他有情和其他补特伽罗的种种意乐和多种意乐如实是，了知其他有情和其他补特伽罗的殊胜和非殊胜根性如实是，如实了知一切行道，如实了知其他有情和其他补特伽罗的静虑、解脱、等持、等至、染污和清净，如实了知是，忆念多种过去宿住，以如是之眼如实了知有情之死殁和出生，
如实了知是，彼因漏尽故，于无漏故，心解脱和慧解脱，于现法自以证智现证，作证已安住，我生已尽，梵行已修，所作已办，知更无余。如实了知是。 善现，彼亦以不缘之方式，乃菩萨摩诃萨之大乘。 善现，复次菩萨摩诃萨之大乘者，谓四无畏。 何等为四？ 谓若有立誓言：我此等法现证菩提。 于此，我此等法未现证菩提，沙门、婆罗门、天、魔、梵天或余任何世间具法者，能与我作诤论，如是之因，不随正见。 以于此处，未随正见如是之因故，我得安乐，我得无畏，我得无惧而住。 大象之殊胜

【英语翻译】
To fully know what is true, and to fully know the past and the future, and to fully know the ripening of taking things as they happened, from the perspective of place and cause, and to fully know the diverse realms of the world and the many inclinations, and to fully know the various inclinations and the many inclinations of other sentient beings and other individuals, and to fully know the superior and non-superior faculties of other sentient beings and other individuals, and to fully know the path that goes everywhere, and to fully know the meditative states, liberations, samādhis, attainments, defilements, and purifications of other sentient beings and other individuals, and to fully know the recollection of many past lives, and to fully know the death and birth of sentient beings with such an eye,
To fully know that, because of the exhaustion of defilements, because of the absence of defilements, the liberation of mind and the liberation of wisdom, having realized it with one's own direct knowledge in this very life, having witnessed it, one abides, my birth is exhausted, the pure conduct has been practiced, what had to be done has been done, I know there is nothing else. To fully know that. Subhuti, that too, in the manner of non-objectification, is the great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, furthermore, the great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is as follows: the four fearlessnesses. What are the four? If one makes a vow: "I will fully awaken to these dharmas." Here, if anyone, whether a śrāmaṇa, a brahmin, a god, a demon, a Brahma, or anyone else in the world who possesses dharma, were to argue with me, saying, "You have not fully awakened to these dharmas," such a cause is not seen as truly following. Because such a cause is not seen as truly following here, I dwell having attained happiness, having attained freedom from anxiety, having attained fearlessness. The excellence of the great elephant.

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
་གནས་སུ་དམ་བཅའོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲག་གོ །ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པ་འམ། གཞན་སུས་ཀྱང་རུང་བས་ཆོས་དང་ལྡན་པར་འཇིག་རྟེན་དུ་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པ་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐོར་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཀྱེ་མ་བདག་ཟག་པ་ཟད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་ན། འདིར་ང་ལ་ཟག་པ་འདི་རྣམས་མ་ཟད་དོ། །ཡོངས་སུ་ཟད་པར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་བདག་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུ་ཡང་རུང་བས་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་དང་ལྡན་པ་རྒོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདིར་རྒྱུ་ད་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་དེ་ལ་བདག་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པས་གནས་ཏེ། ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་
དམ་བཅའོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲག་གོ །ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུ་ཡང་རུང་བས་ཆོས་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་དུ་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པ་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་ཡང་ངས་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སུ་བསྟན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ན་པར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་མེད་དེ། འདིར་ང་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྟའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུ་ཡང་རུང་བས་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་དང་ལྡན་པར་རྒོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། འདིར་རྒྱུ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། དེ་ལ་བདག་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པས་གནས་ཏེ། ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་བཅའོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲག་གོ །ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་དང་ལྡན་པར་འཇིག་རྟེན་དུ་བསྐོར་བར་མ་ནུས་པར་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱའོ། །ངས་འཕགས་པ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་དེ་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པའི་རྒྱུ་ངེས་པར་འབྱིན་པ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྒྲུབས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པའི་དོན་དུ་ངེས་པར་འབྱིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་མེད་དེ། འདིར་ཡང་ང་ལ་དེ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ

【汉语翻译】
于处所立誓。于眷属中宣狮子吼。于世间梵轮，沙门，或婆罗门，或天，或魔，或梵天，或其余任何，以正法皆不能于世间转动者，我当善转之。如是说，唉呀！我漏尽矣！如是立誓，于此于我此等诸漏未尽。未得永尽。如是于我，沙门，或婆罗门，或天，或魔，或梵天，或其余任何，于世间以正法而起违逆者，如是之因，如实不见也。于此因亦如实不见故，于此我得安乐，得无忧，得无畏而住。于最胜希有之处于
立誓。于眷属中宣狮子吼。于世间梵轮，沙门，或婆罗门，或天，或魔，或梵天，或其余任何，以正法皆不能于世间转动者，我当善转之。如是说，凡我所说障碍之法，若彼受持，不得成障碍之法，如是之处亦无有也。于此于我，沙门，或婆罗门，或天，或魔，或梵天，或其余任何，于世间以正法而起违逆者，如是之因，如实不见也。于此因亦如实不见故，于此我得安乐，得无忧，得无畏而住。于最胜希有之处于立誓。于眷属中宣狮子吼。于世间梵轮，沙门，或婆罗门，或天，或魔，或梵天，或其余任何，以正法皆不能于世间转动者，我当善转之。我所说圣者决定出离道，若修习彼，则不得以苦真实尽之因为决定出离，如是之处亦无有也。于此我虽如实修习彼，然不得苦真实尽也。沙门，或婆罗门，

【英语翻译】
I take a vow at the place. I proclaim the lion's roar in the assembly. In the world, the wheel of Brahma, whether a renunciate, a Brahmin, a god, a demon, a Brahma, or anyone else, cannot be turned in the world with Dharma, I shall turn it well. Thus I say, Alas! My defilements are exhausted! Thus I vow, here for me these defilements are not exhausted. They have not been completely exhausted. Thus for me, a renunciate, or a Brahmin, or a god, or a demon, or a Brahma, or anyone else, who in the world would oppose with Dharma, such a cause is not truly seen. Here, because that cause is not truly seen, I dwell having obtained happiness, having obtained freedom from sorrow, having obtained fearlessness. At the place of the most excellent and rare,
I take a vow. I proclaim the lion's roar in the assembly. In the world, the wheel of Brahma, whether a renunciate, or a Brahmin, or a god, or a demon, or a Brahma, or anyone else, cannot be turned in the world with Dharma, I shall turn it well. Thus I say, whatever I have shown as the Dharma of obstruction, if those are practiced, they will not become the Dharma of obstruction, such a place does not exist. Here for me, a renunciate, or a Brahmin, or a god, or a demon, or a Brahma, or anyone else, who in the world would oppose with Dharma, such a cause is not truly seen. Here, because that cause is not truly seen, I dwell having obtained happiness, having obtained freedom from sorrow, having obtained fearlessness. At the place of the most excellent and rare, I take a vow. I proclaim the lion's roar in the assembly. In the world, the wheel of Brahma, whether a renunciate, or a Brahmin, or a god, or a demon, or a Brahma, or anyone else, cannot be turned in the world with Dharma, I shall turn it well. The noble path of definite departure that I have spoken of, if one practices that, then it will not become a definite departure for the sake of the complete exhaustion of suffering, such a place does not exist. Here, even if I truly practice that, it will not become the complete exhaustion of suffering. A renunciate, or a Brahmin,

============================================================

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
འམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུ་ཡང་རུང་བས་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་དང་ལྡན་པར་རྒོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། འདིར་རྒྱུ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། དེ་ལ་བདག་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པས་གནས་ཏེ། ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་བཅའོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲག་གོ །ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ།
གཞན་སུ་ཡང་རུང་བས་ཆོས་དང་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པ་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། དེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ། བཅོ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། གང་གི་མཚན་མོ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནས་གང་གི་མཚན་མོ་ལ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་བདུད་དང་བཅས་པ་ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་དང༌། ལྷ་དང་མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་གྱིས་རྗེས་སུ་བསྟན་ཏེ། ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། ཅ་ཅོ་མི་མངའ་བ་དང༌། བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་མི་མངའ་བ་དང༌། ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་བ་དང༌། འདུན་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་ཉམས

【汉语翻译】
或者，天，或者，魔，或者，梵天，或者其他任何，能在世间以正法对抗者，那样的因，也完全不见。在此，因未完全见，因此，我获得安乐，获得无忧，获得无畏而住，于众中立下大誓言。于眷属中发出狮子吼。梵天之轮，沙门，或婆罗门，或天，或魔，或梵天，
或其他任何，不能在世间以正法转动者，我将善转之。这些是不畏惧四事。善现，这也是以不缘的行相，菩萨摩诃萨的大乘。善现，再者，菩萨摩诃萨的大乘如下：四种各别正知。四者为何？义各别正知，法各别正知，诠释语各别正知，辩才各别正知。善现，这也是以不缘的行相，菩萨摩诃萨的大乘。善现，再者，菩萨摩诃萨的大乘是这样：佛陀的不共之法十八种。十八种为何？从如来现证无上正等菩提之夜，到如来为包括天神的世界、包括魔的世界、包括梵天的世界，以及包括沙门和婆罗门的众生，以及包括天、人和非天，以灭苦之道而开示，直至无余蕴入于涅槃界之间，如来没有错乱，没有喧嚣，没有遗忘，没有种种想，没有不入定，没有不审虑的舍，没有欲完全退失，没有精进完全退失，没有忆念完全退失，没有三摩地完全退失

【英语翻译】
Or, a god, or a demon, or Brahma, or anyone else, who could oppose the Dharma in the world, such a cause is not seen at all. Here, since that cause is not seen at all, I dwell having obtained happiness, having obtained freedom from anxiety, and having obtained fearlessness, and I make a great vow in the midst of the assembly. I roar the lion's roar in the assembly. The wheel of Brahma, whether a renunciate, or a Brahmin, or a god, or a demon, or Brahma,
or anyone else, who cannot turn the Dharma in the world, I shall turn it well. These are the four fearlessnesses. Subhuti, this is also the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva by way of non-apprehension. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is as follows: four kinds of separate perfect knowledge. What are the four? Separate perfect knowledge of meaning, separate perfect knowledge of Dharma, separate perfect knowledge of expression, and separate perfect knowledge of eloquence. Subhuti, this is also the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva by way of non-apprehension. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is as follows: the eighteen unshared qualities of the Buddha. What are the eighteen? From the night when the Tathagata manifestly awakened to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, until the night when the Tathagata, together with the world including the gods, the world including the demons, the world including Brahma, and the beings including renunciates and Brahmins, and including gods, humans, and asuras, revealed the path that leads to the exhaustion of suffering, until the realm of Nirvana without remainder of aggregates, the Tathagata has no confusion, no clamor, no forgetfulness, no diverse perceptions, no lack of meditative equipoise, no unexamined equanimity, no complete loss of desire, no complete loss of diligence, no complete loss of mindfulness, no complete loss of samadhi.

============================================================

==================== 第 334 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་
མངའ་བ་དང༌། སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། འདས་པའི་དུས་ལ་མ་ཐོགས་མ་ཆགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་མ་ཐོགས་མ་ཆགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་མ་ཐོགས་མ་ཆགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་ཚོགས་སོ། །
གཟུངས་ཀྱི་ཚོགས།
རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་ཡི་གེའི་ཚུལ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཡི་གེའི་སྒོ་དང༌། ཡི་གེས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ཡང་ཡི་གེའི་ཚུལ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཡི་གེའི་སྒོ་དང༌། ཡི་གེས་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ།། ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཙ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཤིང་སྲིད་པའི་འཁྲི་ཤིང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུལ་བ་དང་དུལ་བའི་གནས་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆིང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཌ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྲུགས་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཝ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་ལམ་གྱི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉ

【汉语翻译】
不具有過失，不具有智慧完全退失，不具有解脫完全退失，不具有解脫之智慧觀見完全退失，所有身之事業皆以智慧為先導且隨智慧而行，所有語之事業皆以智慧為先導且隨智慧而行，所有意之事業亦皆以智慧為先導且隨智慧而行，於過去時無礙無染之智慧觀見生起，於未來時無礙無染之智慧觀見生起，如是於現在時無礙無染之智慧觀見生起，此等是如來之十八不共法。 善現，此亦以不見彼之方式，名為菩薩摩訶薩之大乘，是為道之集合。
陀羅尼之集合。
善現，復次菩薩摩訶薩之大乘是如此，即陀羅尼之門等。 彼即文字之法性平等，文字之門，文字之善入。 彼即文字之法性平等，文字之門，文字之入為何耶？ 阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）者，以從本以來未生之故，是諸法之門。 惹（藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：惹）者，以遠離塵垢之故，是諸法之門。 巴（藏文：པ，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：pa，漢語字面意思：巴）者，以顯示勝義諦之故，是諸法之門。 匝（藏文：ཙ，梵文天城體：च，梵文羅馬擬音：ca，漢語字面意思：匝）者，以不見死歿與生之故，是諸法之門。 納（藏文：ན，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：納）者，以遠離名之故，是諸法之門。 拉（藏文：ལ，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：拉）者，以超離世間且如實摧壞有之蔓草之因與緣之故，是諸法之門。 達（藏文：ད，梵文天城體：द，梵文羅馬擬音：da，漢語字面意思：達）者，以調伏與調伏之處完全斷絕之故，是諸法之門。 巴（藏文：བ，梵文天城體：ब，梵文羅馬擬音：ba，漢語字面意思：巴）者，以遠離繫縛之故，是諸法之門。 扎（藏文：ཌ，梵文天城體：ड，梵文羅馬擬音：ḍa，漢語字面意思：扎）者，以遠離擾亂之故，是諸法之門。 薩（藏文：ས，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：薩）者，以不見貪著之故，是諸法之門。 瓦（藏文：ཝ，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：va，漢語字面意思：瓦）者，以語之途徑之聲完全斷絕之故，是諸法之門。 達（藏文：ཏ，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：達）者，以如是

【英语翻译】
Not having faults, not having complete loss of wisdom, not having complete loss of liberation, not having complete loss of the wisdom vision of liberation, all bodily activities precede wisdom and follow wisdom, all speech activities precede wisdom and follow wisdom, all mind activities also precede wisdom and follow wisdom, the wisdom vision of the past time is unobstructed and unattached, the wisdom vision of the future time is unobstructed and unattached, thus the wisdom vision of the present time is unobstructed and unattached. These are the eighteen unshared qualities of the Buddha. Subhuti, this is also called the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva in the way of not seeing it, which is the collection of paths.
Collection of Dharanis.
Subhuti, furthermore, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is like this, namely the doors of Dharani, etc. That is, the equality of letters, the door of letters, and the complete entry through letters. That is, what is the equality of letters, the door of letters, and the entry through letters? A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) is the door of all dharmas because it is unborn from the beginning. Ra (Tibetan: ར, Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Romanization: ra, Chinese literal meaning: Ra) is the door of all dharmas because it is free from dust. Pa (Tibetan: པ, Sanskrit Devanagari: प, Sanskrit Romanization: pa, Chinese literal meaning: Pa) is the door of all dharmas because it shows the ultimate truth. Tsa (Tibetan: ཙ, Sanskrit Devanagari: च, Sanskrit Romanization: ca, Chinese literal meaning: Tsa) is the door of all dharmas because death and birth are not seen. Na (Tibetan: ན, Sanskrit Devanagari: न, Sanskrit Romanization: na, Chinese literal meaning: Na) is the door of all dharmas because it is free from name. La (Tibetan: ལ, Sanskrit Devanagari: ल, Sanskrit Romanization: la, Chinese literal meaning: La) is the door of all dharmas because it transcends the world and truly destroys the causes and conditions of the creeper of existence. Da (Tibetan: ད, Sanskrit Devanagari: द, Sanskrit Romanization: da, Chinese literal meaning: Da) is the door of all dharmas because the tamed and the place of taming are completely cut off. Ba (Tibetan: བ, Sanskrit Devanagari: ब, Sanskrit Romanization: ba, Chinese literal meaning: Ba) is the door of all dharmas because it is free from bondage. Da (Tibetan: ཌ, Sanskrit Devanagari: ड, Sanskrit Romanization: ḍa, Chinese literal meaning: Da) is the door of all dharmas because it is free from disturbance. Sa (Tibetan: ས, Sanskrit Devanagari: स, Sanskrit Romanization: sa, Chinese literal meaning: Sa) is the door of all dharmas because attachment is not seen. Va (Tibetan: ཝ, Sanskrit Devanagari: व, Sanskrit Romanization: va, Chinese literal meaning: Va) is the door of all dharmas because the sound of the path of speech is completely cut off. Ta (Tibetan: ཏ, Sanskrit Devanagari: त, Sanskrit Romanization: ta, Chinese literal meaning: Ta) is because of suchness.

============================================================

==================== 第 335 段 ====================
【原始藏文】
ིད་
ལས་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །སྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁེངས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཐ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཤྭ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །དྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཁ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཀྵ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །སྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཛྙཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །བྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཚ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །སྨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཧྭ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ།། གྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟུག་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཋ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཕ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །སྐ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ

【汉语翻译】
伊（藏文种子字）。
因为不离于业，是诸法之门。
呀，名为如实不生的缘故，是诸法之门。
萨，名为无有骄慢执著的缘故，是诸法之门。
嘎，名为无有作者执著的缘故，是诸法之门。
萨，名为不离平等性的缘故，是诸法之门。
玛，名为无有我所执著的缘故，是诸法之门。
嘎，名为无有行者执著的缘故，是诸法之门。
塔，名为无有处所执著的缘故，是诸法之门。
匝，名为无有生者执著的缘故，是诸法之门。
夏，名为无有气息执著的缘故，是诸法之门。
达，名为无有诸法界执著的缘故，是诸法之门。
夏，名为无有寂止执著的缘故，是诸法之门。
卡，名为与虚空等同故无有执著的缘故，是诸法之门。
叉，名为无有尽灭执著的缘故，是诸法之门。
达，名为无有空性执著的缘故，是诸法之门。
嘉，名为无有智慧执著的缘故，是诸法之门。
纳，名为无有他者执著的缘故，是诸法之门。
哈，名为无有因执著的缘故，是诸法之门。
巴，名为无有坏灭的缘故，是诸法之门。
擦，名为无有颜色执著的缘故，是诸法之门。
玛，名为无有忆念执著的缘故，是诸法之门。
瓦，名为无有增长执著的缘故，是诸法之门。
萨，名为无有散乱执著的缘故，是诸法之门。
嘎，名为无有坚实执著的缘故，是诸法之门。
塔，名为无有分别建立执著的缘故，是诸法之门。
纳，名为远离烦恼的缘故，是诸法之门。
帕，名为无有果执著的缘故，是诸法之门。
嘎，名为无有蕴执著的缘故，是诸法之门。

【英语翻译】
I (Tibetan seed syllable).
Because it does not deviate from action, it is the door of all dharmas.
Ya, because it is called 'not truly born as it is,' it is the door of all dharmas.
Ta, because there is no pride or attachment, it is the door of all dharmas.
Ka, because there is no attachment to a doer, it is the door of all dharmas.
Sa, because it does not deviate from equality, it is the door of all dharmas.
Ma, because there is no attachment to what is mine, it is the door of all dharmas.
Ga, because there is no attachment to a goer, it is the door of all dharmas.
Tha, because there is no attachment to a place, it is the door of all dharmas.
Dza, because there is no attachment to a birth, it is the door of all dharmas.
Shwa, because there is no attachment to breath, it is the door of all dharmas.
Dha, because there is no attachment to the realm of all dharmas, it is the door of all dharmas.
Sha, because there is no attachment to tranquility, it is the door of all dharmas.
Kha, because it is equal to the sky and there is no attachment, it is the door of all dharmas.
Ksha, because there is no attachment to exhaustion, it is the door of all dharmas.
Ta, because there is no attachment to emptiness, it is the door of all dharmas.
Jnya, because there is no attachment to wisdom, it is the door of all dharmas.
Na, because there is no attachment to another, it is the door of all dharmas.
Ha, because there is no attachment to a cause, it is the door of all dharmas.
Bha, because there is no destruction, it is the door of all dharmas.
Tsa, because there is no attachment to color, it is the door of all dharmas.
Sma, because there is no attachment to memory, it is the door of all dharmas.
Hwa, because there is no attachment to increase, it is the door of all dharmas.
Sa, because there is no attachment to distraction, it is the door of all dharmas.
Gha, because there is no attachment to solidity, it is the door of all dharmas.
Tha, because there is no attachment to conceptual construction, it is the door of all dharmas.
Na, because it is free from afflictions, it is the door of all dharmas.
Pa, because there is no attachment to a result, it is the door of all dharmas.
Ka, because there is no attachment to aggregates, it is the door of all dharmas.

============================================================

==================== 第 336 段 ====================
【原始藏文】
། །ཛཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཙེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཊ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངར་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཡི་གེའི་ཐ་སྙད་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གང་ལ་ཡང་གང་གིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་དང༌། གང་གིས་རྗོད་པ་དང༌། གང་གིས་བསྟན་པ་དང༌། གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་གིས་མཐོང་བའི་མིང་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དཔེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་འཇུག་པ། ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་འདི་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་དེ་ནི་སྒྲ་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་དེ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་དག་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ལ་ཉན་ཅིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་བློས་སྟོན་ན། དེ་ལ་ལེགས་པ་ཉི་ཤུ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །བློ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། བརྟན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། ངོ་ཚ་ཤེས་ལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་འདི་ཡང་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཐོབ་པར་འགྱུར། དེ་ལ་སོམ་ཉི་མེད་པར་འགྱུར། ཡིད་གཉིས་མེད་པར་འགྱུར། གཞན་ལ་སྒྲའི་ངག་སྙན་པ་ཐོས་ཀྱང་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་ཚིག་རྩུབ་པོས་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར་
ཞིང་མཐོ་བར་མི་འགྱུར། དམའ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྒྲ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཁམས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བདེན་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྒྱུ་ལ་མཁས་པར་འགྱ

【汉语翻译】
匝（藏文：ཛཱ་，梵文天城体：जा，梵文罗马拟音：jā，汉语字面意思：匝）被称为不执著于喜悦，是通往一切佛法的门。策（藏文：ཙེ་，梵文天城体：चै，梵文罗马拟音：cai，汉语字面意思：策）被称为不执著于行为，是通往一切佛法的门。扎（藏文：ཊ་，梵文天城体：टा，梵文罗马拟音：ṭa，汉语字面意思：扎）被称为不执著于伤害，是通往一切佛法的门。哈（藏文：ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）被称为不执著于我执，是通往一切佛法的门。此后便没有文字的称谓了。为什么呢？因为对于任何事物，用什么来称谓，用什么来表达，用什么来指示，用什么来理解，用什么来见证，这些名称都不存在。善现，一切法都应像虚空一样被理解。善现，这就是进入陀罗尼之门，是进入对阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）等文字的阐释。善现，此外，任何菩萨摩诃萨如果通晓对阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）等文字的运用，他将不会被任何声音所障碍，并且他将能够将一切都确立为平等的法性，从而获得通晓声音的智慧。善现，任何菩萨如果听闻并接受、持诵、读诵、完全理解这些阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）等文字的手印，并以如理作意的方式向他人展示，那么要知道他将获得二十种功德。这二十种功德是什么呢？即：他将具有正念，具有智慧，具有理解力，具有聪慧，具有坚定，具有惭愧，具有智慧，具有勇气，并且能够毫不费力地获得这个陀罗尼之门。他将没有怀疑，没有犹豫，即使听到悦耳的声音也不会产生贪恋，也不会因粗暴的言语而愤怒，既不傲慢，也不卑微，而是如实安住。他将精通声音，精通蕴，精通界，精通处，精通谛，精通缘起，精通因。

【英语翻译】
Then, "Ja" is said to be the door to all dharmas because it does not focus on joy. "Tse" is said to be the door to all dharmas because it does not focus on conduct. "Ta" is said to be the door to all dharmas because it does not focus on harm. "Ha" is said to be the door to all dharmas because it does not focus on self-grasping. Beyond that, there are no terms for letters. Why is that? Because there is nothing to be named, nothing to be expressed, nothing to be indicated, nothing to be understood, and no name for what is seen. Subhuti, all dharmas should be understood as being like the sky. Subhuti, this is entering the door of dharani, which is entering the teaching of the letter A and so on. Furthermore, Subhuti, if any Bodhisattva Mahasattva is skilled in the letter A and so on, he will not be obstructed by any sound, and he will establish all of them as the nature of equality, and he will gain skill in understanding sound. Subhuti, any Bodhisattva who listens to and hears, holds, recites, and fully understands these seals of the letter A and so on, and also shows them to others with proper mindfulness, should know that he has twenty benefits. What are the twenty? That is, he will be endowed with mindfulness, endowed with intelligence, endowed with understanding. He will be endowed with intelligence, endowed with steadfastness, endowed with shame, endowed with wisdom, endowed with courage, and this door of dharani will also be obtained with little effort. He will be without doubt, without hesitation, and even if he hears pleasant words, he will not be attached, and he will not be angry with harsh words, and he will not be arrogant or humble, but will remain as it is. He will be skilled in sound, skilled in aggregates, skilled in elements, skilled in sources, skilled in truths, skilled in dependent origination, and skilled in causes.

============================================================

==================== 第 337 段 ====================
【原始藏文】
ུར་བ་དང༌། རྐྱེན་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བྱ་བ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལྷའི་རྣ་བའི་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འགྲོ་བ་ལ་མཁས་ཤིང་ལྡོག་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཕན་ཡོན་ཉི་ཤུ་བོ་འདི་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ལ་འཇུག་པ་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །
སའི་ཚོགས།
རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ས་ནས་སར་འཕར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ས་ནས་སར་འཕར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཕོ་བ་མེད་པས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་གང་ཡང་འོང་བའམ་འགྲོ་བའམ། འཕོ་བའམ། ཉེ་བར་འཕོ་བ་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅིང་མི་སེམས་ལ་ས་ཡོངས་
སུ་སྦྱོང་བ་ཡང་བྱེད་ཅིང་ས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བཅུ་པོ་འདི་དག་བྱ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང༌། མཚན་མ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཕན་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་ཞིང༌། སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་དང་གཏོང་བ་དང༌། ལེན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཏོང་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང༌། དེས་རློམ་སེམས་སུ

【汉语翻译】
并且精于因，并且精于缘，并且精于法性，并且精于了知根 श्रेष्ठ श्रेष्ठतर（梵文 श्रेष्ठ，梵文天城体 श्रेष्ठ，梵文罗马拟音 śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ）与非 श्रेष्ठतर（梵文 श्रेष्ठ，梵文天城体 श्रेष्ठ，梵文罗马拟音 śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ），并且精于了知他人的心，并且精于了知神通之业，并且精于了知天耳之识，并且精于了知忆念前世，并且精于了知死殁与出生，并且精于了知漏尽，并且精于了知显示处与非处，并且精于行进精熟且返回精熟，并且精于行仪，此等二十种利益将可获得。 善现，此入于अ（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）等字母之陀罗尼门，亦以彼无所缘之方式，名为菩萨摩诃萨之大乘者，乃陀罗尼之集合。
地的集合。
善现，若汝如是说，云何菩萨摩诃萨入于大乘耶？ 善现，于此，菩萨摩诃萨行于六度波罗蜜多，且从地至地而跃升。 善现，云何菩萨摩诃萨行于六度波罗蜜多，且从地至地而跃升耶？ 如此，以一切法皆无有迁变故。 何以故？ 以任何法皆无有来或去，或迁变，或近迁变故。 然一切法不以其为何而自诩，且不作意，亦修习一切地，且亦不真实随见彼地。 彼菩萨摩诃萨修习一切地为何耶？ 善现，安住于初地之菩萨摩诃萨应作此等十种修习，何等为十？ 以彼无所缘之方式修习增上意乐，且以不缘相之故修习饶益之事物，且以不缘有情之故修习于一切有情之心平等性，且以不缘布施与施舍及受取之故修习施舍，且彼不自诩

【英语翻译】
and become skilled in causes, and become skilled in conditions, and become skilled in the nature of phenomena, and become skilled in knowing the superior and non-superior faculties, and become skilled in knowing the minds of others, and become skilled in knowing the activities of magical powers, and become skilled in divine ear consciousness, and become skilled in knowing the recollection of past lives, and become skilled in knowing death and birth, and become skilled in knowing the exhaustion of defilements, and become skilled in knowing the teaching of what is and is not the case, and become skilled in going and skilled in returning, and become skilled in conduct. These twenty benefits will be obtained.
Subhuti, this entrance into the letter A (Sanskrit: A, Devanagari: अ, Roman transliteration: a, literal meaning: A) and so forth, which is the door of the Dharani, is also called the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva by way of that non-objectification, and it is a collection of Dharanis.
The Collection of Grounds.
Subhuti, if you were to say, "How does a Bodhisattva Mahasattva truly enter the Great Vehicle?" Subhuti, in this case, the Bodhisattva Mahasattva engages in the six perfections and leaps from ground to ground. Subhuti, how does a Bodhisattva Mahasattva engage in the six perfections and leap from ground to ground? It is like this: because all phenomena are without change. Why is that? Because no phenomenon comes or goes, or changes, or nearly changes. However, one does not boast about whatever all phenomena are, and one does not think about it, and one also cultivates all grounds, and one does not truly see that ground either. What is the cultivation of all grounds by the Bodhisattva Mahasattva? Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva abiding on the first ground should do these ten cultivations. What are the ten? That is, cultivating superior intention by way of non-objectification, and cultivating beneficial things because of non-objectifying characteristics, and cultivating equanimity of mind towards all sentient beings because of non-objectifying sentient beings, and cultivating giving because of non-objectifying giving, giving away, and receiving, and he does not boast.

============================================================

==================== 第 338 段 ====================
【原始藏文】
་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བཙལ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང༌། ཁྱིམ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང༌། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་གྱི་ཁེངས་པ་བསལ་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་དང༌། ཚིག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བདེན་པའི་ཚིག་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པས་བྱ་བ་དག་གོ །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་གཉིས་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་དེ་དག་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །བརྒྱད་གང་ཞོ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་བྱས་པ་ཚོར་བ་དང༌། བཟོད་པའི་སྟོབས་ལ་གནས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། བླ་མ་ལ་དད་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གུས་པར་ཏན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་པས་འཚོལ་བ་སྟེ།
རབ་འབྱོར་ཆོས་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་གཉིས་པ་ལ་གནས་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་དེ་དག་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་དག་གོ །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་གསུམ་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་ལྔ་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མང་དུ་ཐོས་པས་མི་ངོམས་ཤིང་དེ་ལ་ཡང་ཡི་གེ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ན་ཡང་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མེད་ཅིང་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ལ་གནས་ཀྱང་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་གསུམ་པ་ལ

【汉语翻译】
为了不做，而修习依止善知识；为了不执著一切法，而修习寻求佛法；为了不执著家，而修习再三出现；为了不执著妙相好，而修习欲求佛身；为了不执著法的差别，而修习分别解说佛法；为了不执著法的存在本身，而修习断除我慢的骄傲；为了不执著言辞，而修习真实的语言。 善现，这十种修习，是安住于初地的菩萨摩诃萨所应做的。 善现，此外，安住于二地的菩萨摩诃萨，应当再三作意这八种法，并且对这些法要精进。 八种法是什么呢？ 如下：戒律完全清净；了知已作之事并且觉察已作之事；安住于忍耐的力量；已经体验到极大的欢喜；完全不舍弃一切众生；显现大悲心；以对上师的信心而承侍恭敬，并且以视师如佛的观念而恭敬依止；以精勤而寻求波罗蜜多。 
善现，这八种法，是安住于二地的菩萨摩诃萨应当再三作意并且对这些法要精进的。 善现，此外，安住于三地的菩萨摩诃萨，应当安住于五种法。 五种法是什么呢？ 如下：广闻不厌足，并且对于文字也不特别执著；不杂染地分别佛法的布施，并且因此也不生起骄慢；为了使佛土完全清净而生起善根，即使回向也不因此生起骄慢；对于无数的轮回不感到厌倦，并且因此也不生起骄慢；安住于知惭有愧，并且因此也不生起骄慢。 善现，这五种法，是安住于三地的菩萨摩诃萨

【英语翻译】
In order not to do, one should cultivate relying on virtuous friends; in order not to be attached to all dharmas, one should cultivate seeking the Dharma; in order not to be attached to home, one should cultivate appearing again and again; in order not to be attached to the signs of excellent marks and features, one should cultivate desiring the body of the Buddha; in order not to be attached to the distinctions of dharmas, one should cultivate explaining the Dharma in detail; in order not to be attached to the very existence of dharmas, one should cultivate eliminating the pride of arrogance; in order not to be attached to words, one should cultivate truthful speech. Subhuti, these ten cultivations are the activities of a Bodhisattva-Mahasattva abiding on the first ground.
Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva abiding on the second ground should repeatedly contemplate these eight dharmas and diligently apply himself to them. What are the eight? They are as follows: completely pure morality; knowing what has been done and being aware of what has been done; abiding in the power of patience; having experienced great joy; never abandoning all sentient beings; manifesting great compassion; serving and honoring the lama with faith, and respectfully relying on him with the perception of the teacher as the Buddha; and diligently seeking the perfections.
Subhuti, these eight dharmas are what a Bodhisattva-Mahasattva abiding on the second ground should repeatedly contemplate and diligently apply himself to. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva abiding on the third ground should abide in five dharmas. What are the five? They are as follows: never being satisfied with much learning, and also not being particularly attached to the letters; distinguishing the giving of the Dharma without contamination, and also not becoming arrogant because of it; generating roots of virtue in order to purify the Buddha-field completely, and even when dedicating them, not becoming arrogant because of it; never being weary of countless cycles of existence, and also not becoming arrogant because of it; abiding in knowing shame and having a sense of honor, and also not becoming arrogant because of it. Subhuti, these five dharmas are what a Bodhisattva-Mahasattva abiding on the third ground

============================================================

==================== 第 339 段 ====================
【原始藏文】
་གནས་པས་གནས་པར་བྱ་བ་དག་གོ །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བཞི་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་བླངས་ཤིང་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་མི་བྱའོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགོན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་མི་གཏོང་བ་དང༌། བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དང༌། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྨོད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདུས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རྫས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བཞི་པ་ལ་གནས་པས་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་མི་བྱ་ཞིང༌། ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པར་བྱ་བ་དག་གོ །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་ལྔ་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། རིགས་
ལ་སེར་སྣ་བྱད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། འདུ་འཛིའི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། གནོད་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བདག་ལ་བསྟོད་པར་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ལ་སྨོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ཁེངས་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཉམས་རངས་སུ་གཞག་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་ལྔ་པ་ལ་གནས་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་དྲུག་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་དྲུག་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །གཞན་ཡང་ཆོས་དྲུག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །སྐྲག་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །སློང་མོ་པ་མཐོང་ན་ཞུམ་པ་མེད་པར་བྱ་སྟེ། ཞུམ་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ཡིད་མི་བདེ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །སློང་མོ་པ་མཐོང་ན་སློང་མོ་པས་འཁ

【汉语翻译】
因此，应当安住于此。善现，再者，菩萨摩诃萨安住于第四地，应当受持并安住于这十种法，不应舍弃它们。哪十种呢？即：安住于寂静处，少欲，知足，不舍弃所修的功德和资具，不舍弃学处，呵责欲妙，发起与涅槃相应的心，完全布施一切财物，没有怯懦的心，不依赖一切事物。善现，这十种法是安住于第四地的菩萨摩诃萨不应舍弃的，应当如实受持并安住于此。善现，再者，菩萨摩诃萨安住于第五地，应当舍弃这十种法。哪十种呢？即：完全舍弃与在家众和出家众交往，完全舍弃对种姓的吝啬，完全舍弃喧闹之处，完全舍弃害人之心，完全舍弃赞叹自己，完全舍弃诽谤他人。应当完全舍弃十不善业道。应当完全舍弃增上慢、骄慢、颠倒见、怀疑、贪欲、嗔恚和愚痴的放逸。这十种法是安住于第五地的菩萨摩诃萨应当完全舍弃的。善现，再者，菩萨摩诃萨安住于第六地，应当圆满这六种法。哪六种呢？即：六波罗蜜多。此外，还应舍弃六种法。哪六种呢？应当完全舍弃声闻之心。应当完全舍弃独觉之心。应当完全舍弃恐惧之心。见到乞丐时不应退缩，应当完全舍弃退缩之心。完全布施一切事物时不应不悦，应当完全舍弃不悦之心。见到乞丐时，不应因乞丐的

【英语翻译】
Therefore, one should abide in this. Subhuti, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva abiding in the fourth bhumi should take up and abide in these ten dharmas, and should not abandon them. Which ten? Namely: abiding in a solitary place, having few desires, being content, not abandoning the qualities of cultivation and the means, not abandoning the training, reproaching the qualities of desire, generating a mind in accordance with nirvana, completely giving away all possessions, having no timid mind, and not relying on all things. Subhuti, these ten dharmas are what a Bodhisattva-Mahasattva abiding in the fourth bhumi should not abandon, and should truly take up and abide in. Subhuti, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva abiding in the fifth bhumi should abandon these ten dharmas. Which ten? Namely: completely abandoning association with householders and renunciates, completely abandoning stinginess towards lineage, completely abandoning places of noise and bustle, completely abandoning the mind of harming, completely abandoning praising oneself, and completely abandoning slandering others. One should completely abandon the ten unwholesome paths of action. One should completely abandon excessive pride, arrogance, inverted views, doubt, desire, hatred, and the laxity of delusion. These ten dharmas are what a Bodhisattva-Mahasattva abiding in the fifth bhumi should completely abandon. Subhuti, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva abiding in the sixth bhumi should perfect these six dharmas. Which six? Namely: the six paramitas. Furthermore, one should abandon six dharmas. Which six? One should completely abandon the mind of a Sravaka. One should completely abandon the mind of a Pratyekabuddha. One should completely abandon the mind of fear. Upon seeing a beggar, one should not shrink back, and should completely abandon the mind of shrinking back. One should not be displeased by completely giving away all things, and should completely abandon the mind of displeasure. Upon seeing a beggar, one should not be

============================================================

==================== 第 340 段 ====================
【原始藏文】
ྲུགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། འཁྲུགས་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་དྲུག་པ་ལ་གནས་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་ཉི་ཤུ་མི་བྱ་སྟེ། ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པར་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། སྲོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཆད་པར་འཛིན་པ་དང༌། རྟག་པར་འཛིན་པ་དང༌། མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྒྱུར་ལྟ་བ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། ཁམས་
གསུམ་ན་གནས་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་སྟོང་ངོ་ཞེས་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགལ་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པས་མི་བྱའོ། །དེས་ཆོས་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཞིང་སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་ཞིང་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་རྟོགས་ཏེ་དེས་ཀྱང་མི་རློམ་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་དང༌། རྟོགས་པ་ཡང་དག་པར་གསལ་བ་དང༌། ལྟ་བ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་དང༌། ཞི་གནས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་ལ་མཁས་པ་དང༌། སེམས་དུལ་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ཆགས་པའི་ས་མ་ཡིན་པ་དང༌། གང་དུ་འདོད་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་དང་དེར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་ནས་བདག་གི་དངོས་པོ་སྟོན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བདུན་

【汉语翻译】
不應擾亂，應當完全捨棄擾亂之心。 善現，那些六種法是安住於第六地的菩薩摩訶薩應當完全捨棄的。 善現，此外，安住於第七地的菩薩摩訶薩不應作二十種法。何為二十？ 即：不應執著於我。 不應執著於有情。 不應執著於命。 不應執著於補特伽羅。 不應執著於斷滅。 不應執著於常恆。 不應執著於相的想。 不應執著於因。 不應對名和色顯著貪著。 不應對蘊顯著貪著。 不應對界顯著貪著。 不應對處顯著貪著。 安住於三界中。 對三界顯著執著。 依賴三界。 對依賴佛的見解顯著貪著。 對依賴法的見解顯著貪著。 對依賴僧伽的見解顯著貪著。 對依賴戒律的見解顯著貪著。 諸法是空性的，因此變得沮喪，並且與空性相違背。 善現，這些二十種法是安住於第七地的菩薩摩訶薩不應作的。 因此，應當圓滿這些二十種法。何為二十？ 應當圓滿空性。 應當現證無相。 應當了知無願。 三輪完全清淨。 對一切有情慈悲憐憫。 不應輕蔑那些有情。 應當視一切法為平等性，並且對此也不應顯著執著。 應當如實通達真實之理，並且對此也不應自誇。 了知不生。 應當以一種方式宣說一切法。 應當如實闡明證悟。 應當遣除見解。 應當遣除煩惱。 應當專注於止觀。 應當精通勝觀。 調伏自心。 具有一切無礙的智慧。 不是貪著之處。 前往任何想去的刹土，並且在那裡也安住於佛陀眷屬的壇城中，示現自己的事物。 善現，這些二十種法是安住於第七地的菩薩摩訶薩

【英语翻译】
One should not be disturbed, and one should completely abandon the mind of disturbance. Subhuti, those six dharmas are to be completely abandoned by a Bodhisattva-Mahasattva who abides in the sixth ground. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who abides in the seventh ground should not engage in twenty dharmas. What are the twenty? They are as follows: One should not cling to a self. One should not cling to sentient beings. One should not cling to life. One should not cling to a person. One should not cling to annihilation. One should not cling to permanence. The perception of signs. Looking to causes. Manifest attachment to name and form. Manifest attachment to aggregates. Manifest attachment to elements. Manifest attachment to sense bases. Abiding in the three realms. Manifest clinging to the three realms. Relying on the three realms. Manifest attachment to views that rely on the Buddha. Manifest attachment to views that rely on the Dharma. Manifest attachment to views that rely on the Sangha. Manifest attachment to views that rely on discipline. Becoming dejected that all dharmas are empty, and contradicting emptiness. Subhuti, these twenty dharmas are not to be engaged in by a Bodhisattva-Mahasattva who abides in the seventh ground. Therefore, one should perfect these twenty dharmas. What are the twenty? One should perfect emptiness. One should realize the signless. One should understand the wishless. The three circles are completely pure. Compassion and love for all sentient beings. One should not despise those sentient beings. One should view all dharmas as equality, and one should not be manifestly attached to that either. One should thoroughly understand the true nature, and one should not boast about that either. Knowing non-arising. Teaching all dharmas in one way. Clearly illuminating true realization. Reversing views. Reversing afflictions. Focusing on quiescence. Being skilled in insight. Taming the mind. Having unobstructed knowledge of all things. Not being a place of attachment. Going to any field one desires, and there also abiding in the mandala of the Buddha's retinue, showing one's own objects. Subhuti, these twenty dharmas are those of a Bodhisattva-Mahasattva who abides in the seventh ground.

============================================================

==================== 第 341 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལ་གནས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་བརྩེ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལྟ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་དག་
ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བསྙེན་བཀུར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྟག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དང་ཡང་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་ཅིང་ཆེད་དུ་བསམས་ཤིང་སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་བག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་དགུ་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བཅུ་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། བཅུ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། མི་འམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཤེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྤོབས་པས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཤེས་པ་དང༌། མའི་མངལ་དུ་འགྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རྒྱུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་རྒྱན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་དགུ་པ་ལ་གནས་པས་ཡ

【汉语翻译】
当安住于此地时，应当圆满完成。 善现，此外，菩萨摩诃萨安住于第八地时，应当圆满完成这四法。 何为四？ 即，如是随顺一切众生的心； 以神通而慈爱； 观佛刹，并如实成就所见之佛刹； 承事供养诸佛，并如实观察诸佛之身。 善现，这四法是菩萨摩诃萨安住于第八地时应当圆满完成的。 善现，此外，菩萨摩诃萨安住于第八地时，应当圆满完成四法。 何为四？ 即，如是，了知上根与非上根； 清净佛刹； 再三入于如幻三摩地； 随众生之善根如何成就，便如是成办其身，特意思择并趋近于有。 善现，这四法是菩萨摩诃萨安住于第八地时应当圆满完成的。 善现，此外，菩萨摩诃萨安住于第九地时，应当圆满完成十二法。 何为十二？ 即，如是，受持无量愿，如其所愿，皆得圆满； 知天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、大腹行之语； 知以圆满之无畏而决定宣说； 入胎圆满； 种姓圆满； 骨族圆满； 血统圆满； 眷属圆满； 出生圆满； 出家圆满； 菩提树庄严圆满； 一切功德圆满。 善现，这十二法是菩萨摩诃萨安住于第九地时应当

【英语翻译】
When abiding in this stage, one should completely accomplish it. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva abides in the eighth stage, they should completely accomplish these four dharmas. What are the four? Namely, to follow the minds of all sentient beings; to cherish them with supernormal knowledge; to observe Buddha-fields and to perfectly accomplish those Buddha-fields as they are seen; to attend to and revere the Buddhas, and to examine the Buddhas' bodies as they truly are. Subhuti, these four dharmas are what a Bodhisattva-Mahasattva should completely accomplish when abiding in the eighth stage. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva abides in the eighth stage, they should completely accomplish four dharmas. What are the four? Namely, to know superior and non-superior faculties; to purify Buddha-fields; to repeatedly enter into the Samadhi that is like an illusion; and to accomplish bodies in accordance with how the roots of virtue of sentient beings will be accomplished, intentionally contemplating and approaching existence. Subhuti, these four dharmas are what a Bodhisattva-Mahasattva should completely accomplish when abiding in the eighth stage. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva abides in the ninth stage, they should completely accomplish twelve dharmas. What are the twelve? Namely, to uphold limitless aspirations, so that as one aspires, so it will be perfectly fulfilled; to know the languages of gods, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, and mahoragas; to know how to definitively teach with perfect fearlessness; perfect entry into the womb; perfect lineage; perfect bone lineage; perfect bloodline; perfect retinue; perfect birth; perfect renunciation; perfect adornment of the Bodhi tree; and perfect accomplishment of all qualities. Subhuti, these twelve dharmas are what a Bodhisattva-Mahasattva should

============================================================

==================== 第 342 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་པོ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕན་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཚོལ་ཞིང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕན་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཚད་མེད་པ་བཞི་པོ་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གཏོང་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཏོང་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། གཞོག་པ་དང༌། རབ་ཏུ་གཞོག་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་དག་བསྟེན་པ་
དང། རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང༌། བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང༌། བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ཡོང

【汉语翻译】
应当令其完全圆满。善现，安住于第十地的菩萨摩诃萨，就被称为如来。如是说已，具寿善现对薄伽梵如是禀白道：世尊，菩萨摩诃萨的增上意乐等，是哪些方面的完全清净呢？世尊说：善现，菩萨摩诃萨以具有一切相智之心的发心，如实地摄集众多善根，这就是善现，菩萨摩诃萨的增上意乐的完全清净。其次，菩萨摩诃萨的利益之事物，是哪些方面的完全清净呢？菩萨摩诃萨为了所有众生的利益，寻求并修习大乘的智慧，这就是菩萨摩诃萨利益之事物的完全清净。其次，菩萨摩诃萨对所有众生的平等心，是哪些方面的完全清净呢？以具有一切相智之心的发心，现证四无量心，即慈、悲、喜、舍，这就是菩萨摩诃萨对所有众生的平等心的完全清净。其次，菩萨摩诃萨的布施，是哪些方面的完全清净呢？对所有众生无分别地完全布施，这就是菩萨摩诃萨应当修习的布施的完全清净。其次，菩萨摩诃萨的依止善知识，是哪些方面的完全清净呢？例如，凡是如实地劝勉、劝导、极劝导他趋向一切相智者，那些就是菩萨摩诃萨的善知识，依止那些善知识，承侍、恭敬、尊重，这就是菩萨摩诃萨依止善知识的完全清净。

【英语翻译】
It should be made completely perfect. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva abiding on the tenth bhumi is called a Tathagata. When this was said, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, what are the complete purifications of the superior intention and so forth of a Bodhisattva-Mahasattva?" The Blessed One said: "Subhuti, whatever Bodhisattva-Mahasattva perfectly gathers many roots of virtue with the mind of generating all-aspects-knowingness, this, Subhuti, is the complete purification of the superior intention of a Bodhisattva-Mahasattva."

"Furthermore, what is the complete purification of the beneficial things of a Bodhisattva-Mahasattva? A Bodhisattva-Mahasattva who seeks and cultivates the wisdom of the Great Vehicle for the sake of all sentient beings, this is the complete purification of the beneficial things of a Bodhisattva-Mahasattva."

"Furthermore, what is the complete purification of the equanimity of a Bodhisattva-Mahasattva towards all sentient beings? Generating the mind endowed with all-aspects-knowingness, whatever is the manifest cultivation of the four immeasurables, namely, loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, this is the complete purification of the equanimity of a Bodhisattva-Mahasattva towards all sentient beings."

"Furthermore, what is the complete purification of the giving of a Bodhisattva-Mahasattva? Whatever is the complete giving of charity to all sentient beings without discrimination, this is the complete purification of the giving that a Bodhisattva-Mahasattva should cultivate."

"Furthermore, what is the complete purification of the reliance on a spiritual friend of a Bodhisattva-Mahasattva? For example, those who truly encourage, exhort, and thoroughly exhort him towards all-aspects-knowingness, those are the spiritual friends of a Bodhisattva-Mahasattva. Whatever is the reliance on those spiritual friends, serving, respecting, honoring, and esteeming them, this is the complete purification of the reliance on a spiritual friend of a Bodhisattva-Mahasattva."

============================================================

==================== 第 343 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་སྦྱང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བཙལ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཆོས་ཚོལ་ཞིང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བཙལ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡང་དང་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན། ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་འཛི་མེད་པར་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་དེར་ཡང་བར་ཆད་བྱེད་པ་གང་ཡང་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡང་དང་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་ནས་ནམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མོས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་འམ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་ཐོག་མར་ཡང་དགེ །བར་དུ་ཡང་དགེ །ཐ་མར་ཡང་དགེ །ཡི་གེ་བཟང་པོ། དོན་བཟང་པོ། མ་འདྲེས་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཡོངས་སུ་བྱང་བའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མདོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། གླེང་གཞི་དང༌། འདི་ལྟར་འདས་པ་དང༌། སྐྱེས་པའི་རབས་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང༌། རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པ་དག་ཡང་དག་
པར་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་དང་ཁེངས་པ་བསལ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན། ང་རྒྱལ་དང་ཁེངས་པ་ཡོངས་སུ་བསལ་བ་དེས་ནམ་ཡང་རིགས་དམའ་བར་མི་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་དང་ཁེངས་པ་བསལ་བ་ཡོ

【汉语翻译】
于地修习。其中，何为菩萨摩诃萨寻求佛法的完全修习？以具足一切种智之心而寻求佛法，不堕入声闻和独觉之地，此乃菩萨摩诃萨寻求佛法的完全修习。其中，何为菩萨摩诃萨一再出离的完全修习？于一切生世中无有喧嚣而出离，于如来之教法中出家，且于其中无有任何障碍，此乃菩萨摩诃萨一再出离的完全修习。其中，何为菩萨摩诃萨对佛身之欲乐的完全修习？见佛身之后，直至获得一切种智之间，忆念佛身，且永不分离，此乃菩萨摩诃萨对佛身之信乐的完全修习。其中，何为菩萨摩诃萨对佛法分别解说的完全修习？菩萨摩诃萨于如来现证或完全寂灭之时，为众生宣说佛法，初善，中善，后善，文句优美，意义优美，不杂乱，完全圆满，完全清净，完全清白的梵行，即如是宣说经、应颂，授记，偈颂，自说，缘起，如是过去，本生，广说，希有，譬喻，论议，决定显示等，此乃菩萨摩诃萨对佛法分别解说的完全修习。其中，何为菩萨摩诃萨断除我慢和骄傲的完全修习？完全断除我慢和骄傲，因此永不生于低劣种姓，此乃菩萨摩诃萨断除我慢和骄傲。

【英语翻译】
Practicing on the ground. Among them, what is the complete practice of a Bodhisattva Mahasattva seeking the Dharma? Seeking the Dharma with a mind endowed with all-knowingness, and not falling into the realm of Shravakas and Pratyekabuddhas, this is the complete practice of a Bodhisattva Mahasattva seeking the Dharma. Among them, what is the complete practice of a Bodhisattva Mahasattva repeatedly renouncing? In all lifetimes, renouncing without clamor, ordaining in the teachings of the Tathagata, and having no obstacles therein, this is the complete practice of a Bodhisattva Mahasattva repeatedly renouncing. Among them, what is the complete practice of a Bodhisattva Mahasattva's desire for the Buddha's body? After seeing the Buddha's body, until the attainment of all-knowingness, remembering the Buddha's body, and never being separated, this is the complete practice of a Bodhisattva Mahasattva's devotion to the Buddha's body. Among them, what is the complete practice of a Bodhisattva Mahasattva's explanation of the Dharma? When a Bodhisattva Mahasattva realizes the Tathagata or attains complete Nirvana, teaching the Dharma to sentient beings, good in the beginning, good in the middle, good in the end, with beautiful words, beautiful meaning, unmixed, completely perfect, completely pure, completely white Brahmacharya, that is, explaining the Sutras, Geyas, Vyakarana, Gathas, Udana, Nidana, such past events, Jataka, extensive explanations, rare events, Avadana, and definitive teachings, this is the complete practice of a Bodhisattva Mahasattva's explanation of the Dharma. Among them, what is the complete practice of a Bodhisattva Mahasattva eliminating pride and arrogance? Completely eliminating pride and arrogance, therefore never being born into a low caste, this is the complete practice of a Bodhisattva Mahasattva eliminating pride and arrogance.

============================================================

==================== 第 344 段 ====================
【原始藏文】
ངས་སུ་སྦྱང་བའོ།། །།བམ་པོ་བཅོ་བརྒྱད་པ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བདེན་པའི་ཚིག་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བདེན་པའི་ཚིག་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བཅུའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གེགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་གཞན་དག་ཀྱང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་དྲིན་དུ་གཟོ་བ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཕན་པ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཀྱང་འཁོར་བ་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་ཆུད་མི་གསོན་ན། མང་པོ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་དྲིན་དུ་གཟོ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་མཐུ་ལ་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་སེམས་མེད་ཅིང་འཚེ་བ་མེད་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པའི་མཐུ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ་མྱོང་བར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་
གསུམ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ་མྱོང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་བདག་གིས

【汉语翻译】
我所修习的。第十八品。其中，何为菩萨摩诃萨的真实语完全修习呢？即是说，如所说般行事，此乃菩萨摩诃萨的真实语完全修习。善现，这些是菩萨摩诃萨安住于初地的十种完全修习。善现，其中，何为菩萨摩诃萨的戒律完全清净呢？即是不作声闻和独觉之心，也不作不如法的恶劣戒律，以及不作成为菩提障碍的其他法，此乃菩萨摩诃萨的戒律完全清净。其中，何为菩萨摩诃萨知恩报恩呢？菩萨摩诃萨在行菩萨行时，即使是微小的利益，直至轮回未尽之间也不会忘失，何况是众多呢？此乃菩萨摩诃萨知恩报恩。其中，何为菩萨摩诃萨安住于忍辱之力呢？即是对一切有情没有害心和无有损害之心，此乃菩萨摩诃萨安住于忍辱之力。其中，何为菩萨摩诃萨应体验的极大欢喜和喜悦呢？即是令一切有情于三乘中完全成熟，此乃菩萨摩诃萨应体验的极大欢喜和喜悦。其中，何为菩萨摩诃萨完全不舍弃一切有情呢？即是完全救护一切有情，此乃菩萨摩诃萨完全不舍弃一切有情。其中，何为菩萨摩诃萨应显现的大悲呢？菩萨摩诃萨在行菩萨行时，心中想着我

【英语翻译】
What I have practiced. Chapter Eighteen. Among them, what is the complete practice of the true words of a Bodhisattva Mahasattva? It is to act as one speaks. This is the complete practice of the true words of a Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, these are the ten complete practices of a Bodhisattva Mahasattva who abides on the first ground. Subhuti, among them, what is the complete purity of the precepts of a Bodhisattva Mahasattva? It is not to have the mind of a Hearer or a Solitary Buddha, nor to engage in unlawful and evil precepts, nor to think of other dharmas that become obstacles to Bodhi. This is the complete purity of the precepts of a Bodhisattva Mahasattva. Among them, what is the Bodhisattva Mahasattva's knowledge of kindness and gratitude? When a Bodhisattva Mahasattva practices the conduct of a Bodhisattva, even a small benefit will not be forgotten until the end of samsara, let alone many? This is the Bodhisattva Mahasattva's knowledge of kindness and gratitude. Among them, what is the Bodhisattva Mahasattva's abiding in the power of patience? It is the mind that has no intention to harm and no injury to all sentient beings. This is the Bodhisattva Mahasattva's abiding in the power of patience. Among them, what is the great joy and delight that a Bodhisattva Mahasattva should experience? It is to fully ripen all sentient beings in the three vehicles. This is the great joy and delight that a Bodhisattva Mahasattva should experience. Among them, what is the Bodhisattva Mahasattva's complete non-abandonment of all sentient beings? It is to completely protect all sentient beings. This is the Bodhisattva Mahasattva's complete non-abandonment of all sentient beings. Among them, what is the great compassion that a Bodhisattva Mahasattva should manifest? When a Bodhisattva Mahasattva practices the conduct of a Bodhisattva, he thinks in his heart that I

============================================================

==================== 第 345 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་དོན་དུ་ཡང་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལམ་བཀོད་ཀྱི་བར་དུ་དེ་དག་ཏུ་གཏུབ་ཅིང་གཤེགས་པ་དང༌། བརྡུང་ཞིང་བཙོ་བ་དང༌། སྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྲོ་ཞིང་སྐྱོ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དད་པས་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཐམས་ཅད་ལ་ང་རྒྱལ་བཅག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འདུད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དད་པས་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བླ་མ་བསྙེན་བཀུར་ཞིང་དད་པས་གུས་པར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བླ་མ་རྣམས་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བླ་མ་བསྙེན་བཀུར་ཞིང་དད་པས་གུས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཚོལ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལས་གཞན་མེད་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཚོལ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མང་དུ་ཐོས་པས་མི་ངོམས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའམ། ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གང་ཇི་བསྟན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་མི་ངོམས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མང་དུ་ཐོས་པས་མི་ངོམས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚེ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་ཆུང་ངུ་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་རེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ

【汉语翻译】
为了每一个众生，也要在恒河沙数般的劫数中，让众生安住在地狱里。直到一切众生都安置在佛陀的智慧道上，都要在那里面砍杀、劈刺，捶打、烹煮，焚烧等等，都要去体验。像这样，对于一切众生的利益，都是欢喜而没有厌倦的，这就是菩萨摩诃萨要显现的大悲心。那么，什么是菩萨摩诃萨以信心恭敬呢？就是菩萨摩诃萨以摧伏一切我慢而如实顶礼，这就是所谓的菩萨摩诃萨以信心恭敬。那么，什么是菩萨摩诃萨侍奉上师，以信心恭敬呢？就是对于上师们，生起如佛一般的想念，这就是菩萨摩诃萨侍奉上师，以信心恭敬。那么，什么是菩萨摩诃萨精勤寻求波罗蜜多呢？就是为了使一切众生完全成熟，除了这个之外没有其他事，完全寻求波罗蜜多，这就是菩萨
摩诃萨精勤寻求波罗蜜多。那么，什么是菩萨摩诃萨对于多闻永不满足呢？就是诸佛世尊们在这个世界，或者十方一切世界的任何教导，都要全部受持，永不满足，这就是菩萨摩诃萨对于多闻永不满足。那么，什么是菩萨摩诃萨毫无杂染地分别法布施呢？就是菩萨摩诃萨在说法的时候，即使那法布施很小，也不希求菩提，这就是菩萨摩诃萨毫无杂染地分别法布施。那么，什么是菩萨摩诃

【英语翻译】
For the sake of each and every sentient being, one should also cause sentient beings to dwell in hell for as many eons as there are grains of sand in the Ganges River. Until all sentient beings are placed on the path of the Buddha's wisdom, one should experience being cut and pierced, beaten and cooked, burned, and so forth in those realms. Thus, whatever is joyful and without weariness for the benefit of all sentient beings is what is meant by the great compassion to be manifested by a Bodhisattva Mahasattva. What is it that a Bodhisattva Mahasattva reveres with faith? It is that a Bodhisattva Mahasattva truly prostrates by subduing all pride towards everyone. This is what is called a Bodhisattva Mahasattva revering with faith. What is it that a Bodhisattva Mahasattva attends to the guru and reveres with faith? It is to regard the gurus as the embodiment of the teacher. This is what is meant by a Bodhisattva Mahasattva attending to the guru and revering with faith. What is it that a Bodhisattva Mahasattva diligently seeks the Paramitas? It is that for the sake of completely maturing all sentient beings, without any other task, one completely seeks the Paramitas. This is the Bodhisattva
Mahasattva diligently seeking the Paramitas. What is it that a Bodhisattva Mahasattva is never satisfied with much learning? It is that whatever the Buddhas, the Bhagavat, have taught in this world or in all the worlds of the ten directions, one should completely uphold all of that, never being satisfied. This is the Bodhisattva Mahasattva never being satisfied with much learning. What is it that a Bodhisattva Mahasattva distinctly distinguishes the Dharma donation without any impurity? It is that when a Bodhisattva Mahasattva teaches the Dharma, even if that Dharma donation is small, one does not hope for enlightenment. This is the Bodhisattva Mahasattva distinctly distinguishing the Dharma donation without any impurity. What is the Bodhisattva Maha

============================================================

==================== 第 346 段 ====================
【原始藏文】
འ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་ཅིང་བདག་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཚེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་གིས་ཉེ་བར་བསྟན་ན་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་ཡང་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ལ་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ལ་སྨོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་
ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་ཡོངས་ས་མི་གཏོང་བ་གང་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལས་འདའ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདོད་པ་ཆུང་བ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་འདོད་པ་མི་སྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདོད་པ་ཆུང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོག་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོ་ག་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་རྟོག་པར་འཇོག་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྦྱངས་པའི

【汉语翻译】
啊，大菩萨为了完全净化佛土而积累和完全回向的善根是什么呢？以何种善根能完全净化佛土，并在调伏自己和他人之心时，将那些善根完全回向呢？这就是菩萨大菩萨为了完全净化佛土而积累和完全回向的善根。 那么，菩萨大菩萨以不可思议的轮回来完全不感到厌倦是什么呢？以何种善根来指示，能使众生完全成熟，佛土能完全净化，像那样指示善根，并且在没有完全圆满一切相智之前，永远不会感到厌倦，这就是菩萨大菩萨以不可思议的轮回来完全不感到厌倦。 那么，菩萨大菩萨安住于知惭有愧是什么呢？例如，呵责声闻和独觉之心，这就是菩萨大菩萨安住于
知惭有愧。 那么，菩萨大菩萨安住于寂静处而不舍弃是什么呢？ 凡是声闻和独觉所超越的行为，这就是菩萨大菩萨安住于寂静处而不舍弃。 那么，菩萨大菩萨的少欲是什么呢？ 菩萨大菩萨对于菩提也不生起欲望，这就是菩萨大菩萨的少欲。 那么，菩萨大菩萨的知足是什么呢？ 即使获得了遍知，也不生起骄慢之心，这就是菩萨大菩萨的知足。 那么，菩萨大菩萨的已修功德和资具衰损而不舍弃是什么呢？ 就像这样，对于甚深之法安立思择的忍辱，这就是菩萨大菩萨的已修之

【英语翻译】
Ah, what are the roots of virtue accumulated and completely dedicated by the great Bodhisattva for the complete purification of the Buddha-field? With what roots of virtue can the Buddha-field be completely purified, and when taming one's own and others' minds, how are those roots of virtue completely dedicated? This is the root of virtue accumulated and completely dedicated by the Bodhisattva Mahasattva for the complete purification of the Buddha-field. So, what is it that the Bodhisattva Mahasattva is never weary of with the immeasurable cycle? By what roots of virtue is it indicated that sentient beings can be completely matured and the Buddha-field can be completely purified? Like that, indicating the roots of virtue, and never becoming weary until the complete perfection of omniscience, this is what the Bodhisattva Mahasattva is never weary of with the immeasurable cycle. So, what is it that the Bodhisattva Mahasattva abides in with shame and embarrassment? For example, reproaching the minds of Hearers and Solitary Buddhas, this is what the Bodhisattva Mahasattva abides in with shame and embarrassment.
So, what is it that the Bodhisattva Mahasattva abides in solitude without abandoning? Whatever actions are transcended by Hearers and Solitary Buddhas, this is what the Bodhisattva Mahasattva abides in solitude without abandoning. So, what is the Bodhisattva Mahasattva's contentment with little desire? The Bodhisattva Mahasattva does not even generate desire for Bodhi, this is the Bodhisattva Mahasattva's contentment with little desire. So, what is the Bodhisattva Mahasattva's knowing satisfaction? Even if omniscience is attained, pride is not generated, this is the Bodhisattva Mahasattva's knowing satisfaction. So, what is it that the Bodhisattva Mahasattva does not abandon when the qualities and resources of practice are diminished? Like this, the patience of establishing contemplation on the profound Dharmas, this is the Bodhisattva Mahasattva's cultivated

============================================================

==================== 第 347 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོན་ཏན་གྱི་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་གང་ཞེ་ན། བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྨོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྨོད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་གང་ཞེ་ན། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་
ཐམས་ཅད་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་ལ་དེའི་སེམས་མི་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཁྱིམ་པ་དང་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང༌། མགོ་བྲེགས་ཤིང་དུར་སྨྲིག་གི་གོས་བགོ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཁྱིམ་པ་དང་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་སློང་མ་དང་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་དང་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་ཡང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་ཤིང་དེའི་རྒྱུས་ཡོངས་སུ་བརྐམ་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་དེ། དེའི་རྒྱུས་གོས་འཐོབ་པར་ཡང་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་སློང་མ་དང་བསྟེན

【汉语翻译】
不舍弃功德之总持。何为菩萨摩诃萨的不舍弃学处？即于一切学处无有虚诳，此为菩萨摩诃萨的不舍弃学处。何为菩萨摩诃萨呵责欲妙？即不生起贪欲之心，此为菩萨摩诃萨的呵责欲妙。何为菩萨摩诃萨生起与寂灭相应的心？即如是，一切法无有显现造作，此为菩萨摩诃萨生起与寂灭相应的心。何为菩萨摩诃萨完全布施一切事物？即于内外一切法无有执着，此为菩萨摩诃萨完全布施一切事物。何为菩萨摩诃萨无有怯懦之心？即于识之住处，彼心不住，此为菩萨摩诃萨无有怯懦之心。何为菩萨摩诃萨于一切事物无有依赖？即于一切事物不作意，此为菩萨摩诃萨于一切事物无有依赖。何为菩萨摩诃萨完全舍弃居家与依附？即如是，从佛土至佛土而行，并且化生，以及剃头并穿着坟场的衣服，此为菩萨摩诃萨完全舍弃居家与依附。何为菩萨摩诃萨完全舍弃比丘尼与依附？即与比丘尼乃至弹响手鼓之声也不共住，并且不生起以彼为因完全贪求之心，也不以彼为因获得衣服，此为菩萨摩诃萨的比丘尼与依附。

【英语翻译】
Not abandoning the summation of qualities. What is it that a Bodhisattva Mahasattva does not abandon the training? That is, being without deceit in all trainings. This is what a Bodhisattva Mahasattva does not abandon the training. What is it that a Bodhisattva Mahasattva despises the qualities of desire? That is, not generating a mind of desire. This is the Bodhisattva Mahasattva's despising the qualities of desire. What is it that a Bodhisattva Mahasattva generates a mind endowed with passing beyond sorrow? That is, like this, all phenomena are without manifest action. This is the Bodhisattva Mahasattva's generating a mind endowed with passing beyond sorrow. What is it that a Bodhisattva Mahasattva completely gives away all possessions? That is, being without clinging to all inner and outer phenomena. This is the Bodhisattva Mahasattva's completely giving away all possessions. What is it that a Bodhisattva Mahasattva has no timid mind? That is, the mind does not abide in the place where consciousness abides. This is the Bodhisattva Mahasattva's having no timid mind. What is it that a Bodhisattva Mahasattva has no dependence on all things? That is, not attending to all things. This is the Bodhisattva Mahasattva's having no dependence on all things. What is it that a Bodhisattva Mahasattva completely abandons household life and dependence? That is, like this, going from Buddha-field to Buddha-field and being born miraculously, and shaving the head and wearing clothes from the charnel ground. This is the Bodhisattva Mahasattva's completely abandoning household life and dependence. What is it that a Bodhisattva Mahasattva completely abandons nuns and dependence? That is, not even staying together with a nun to the extent of playing a hand drum, and not generating a mind of completely craving because of that, and also not obtaining clothes because of that. This is the Bodhisattva Mahasattva's abandoning nuns and dependence.

============================================================

==================== 第 348 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རིགས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། གང་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བའི་རྣམ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་དག་སེམས་ཅན་འདི་དག་རང་རང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བདེ་བར་འགྱུར་ན། དེ་ལ་བདག་གིས་སེར་སྣའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རིགས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདུ་འཛིའི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤང་
བར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདུ་འཛིའི་གནས་གང་དུ་གནས་པས་ཉན་ཐོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཡོད་པའམ། དེ་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་པའམ། དེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདུ་འཛིའི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གནོད་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གནོད་སེམས་དང་འཚེ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྐབས་མི་འབྱེད་ཅིང་འཐབ་མོའི་སེམས་སམ་རྩོད་པའི་སེམས་ཀྱི་གོ་མི་འབྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གནོད་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བདག་བསྟོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་གང་ཞེ་ན། ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བདག་བསྟོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གཞན་སྨོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གཞན་སྨོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་འདི་ལྟར་བདེ་འགྲོ་ལ་ཡང་བར་དུ་གཅོད་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀ

【汉语翻译】
是完全断除。其中，何为菩萨摩诃萨对于种姓的悭吝作完全断除呢？善现，于此，菩萨摩诃萨应如是发心：凡我所应为一切有情成办安乐之相，若彼有情以各自之福德而得安乐，则我不应于彼生起悭吝之心，此即是菩萨摩诃萨对于种姓的悭吝作完全断除。其中，如何菩萨摩诃萨应完全断除愦闹之处呢？菩萨摩诃萨所住的愦闹之处，若因安住于此而生起声闻或独觉，或生起与之相应的言谈，或生起与之相应的发心，菩萨摩诃萨不应安住于如是之处，此即是菩萨摩诃萨应完全断除愦闹之处。其中，如何菩萨摩诃萨应完全断除害心呢？不分别害心与损害之心之差别，不分别斗争之心或诤讼之心的差别，此即是菩萨摩诃萨应完全断除害心。其中，何为菩萨摩诃萨的自赞毁谤作完全断除呢？即不正确地随见内之诸法，此即是菩萨摩诃萨的自赞毁谤作完全断除。其中，何为菩萨摩诃萨的毁他作完全断除呢？即不正确地随见外之诸法，此即是菩萨摩诃萨的毁他作完全断除。其中，如何菩萨摩诃萨应完全断除不善十业道呢？彼等如是，即使对于善趣亦作障碍，何况是圣道？何况是无上正等菩提？

【英语翻译】
Is to completely abandon. Among them, what is it that a Bodhisattva-Mahasattva completely abandons stinginess towards lineage? Subhuti, here, a Bodhisattva-Mahasattva should generate the mind in this way: Whatever aspects of happiness I should accomplish for all sentient beings, if those sentient beings become happy through their own merits, then I should not generate a stingy mind towards them, this is the Bodhisattva-Mahasattva's complete abandonment of stinginess towards lineage. Among them, how should a Bodhisattva-Mahasattva completely abandon places of disturbance? The place of disturbance where a Bodhisattva-Mahasattva dwells, if by dwelling there, a Hearer or Solitary Buddha arises, or talks corresponding to them arise, or the generation of mind corresponding to them arises, the Bodhisattva-Mahasattva should not dwell in such a place, this is the Bodhisattva-Mahasattva's complete abandonment of places of disturbance. Among them, how should a Bodhisattva-Mahasattva completely abandon harmful thoughts? Not distinguishing the difference between harmful thoughts and the mind of harming, not distinguishing the difference between the mind of fighting or the mind of contention, this is the Bodhisattva-Mahasattva's complete abandonment of harmful thoughts. Among them, what is the Bodhisattva-Mahasattva's complete abandonment of self-praise and disparagement? That is, not correctly seeing the inner dharmas, this is the Bodhisattva-Mahasattva's complete abandonment of self-praise and disparagement. Among them, what is the Bodhisattva-Mahasattva's complete abandonment of disparaging others? That is, not correctly seeing the outer dharmas, this is the Bodhisattva-Mahasattva's complete abandonment of disparaging others. Among them, how should a Bodhisattva-Mahasattva completely abandon the ten paths of unwholesome actions? Those are such that they even obstruct good destinies, what need is there to mention the noble path? What need is there to mention the unexcelled, perfect, and complete enlightenment?

============================================================

==================== 第 349 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་མི་དགོས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། གང་གིས་ང་རྒྱལ་
དུ་འགྱུར་བའི་ལྷག་པ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་ང་རྒྱལ་དུ་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཁེངས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་ཁེངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཁེངས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་པར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཡིད་གཉིས་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་གཉིས་དང་བྲལ་བར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡིད་གཉིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཉམས་རངས་སུ་མི་འདོར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཉམས་རངས་སུ་མི་འདོར་བའོ། །དེ་ལ་ས་དྲུག་པ་ལ་ཆོས་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི

【汉语翻译】
凡是说必须舍弃不需要的东西，这指的是什么呢？这是指菩萨摩诃萨完全舍弃不善的十业道。那么，菩萨摩诃萨如何完全舍弃增上慢呢？这是指如果他不真正地随顺见到任何法，更不用说会产生我慢的增上慢了，凡是不生起我慢，这指的是什么呢？这是指菩萨摩诃萨完全舍弃增上慢。那么，菩萨摩诃萨如何完全舍弃骄慢呢？这是指他不真正地随顺见到任何会产生骄慢的事物，这指的是什么呢？这是指菩萨摩诃萨完全舍弃骄慢。那么，菩萨摩诃萨如何完全舍弃颠倒呢？凡是不见事物，这指的是什么呢？这是指菩萨摩诃萨完全舍弃颠倒。那么，菩萨摩诃萨如何舍弃犹豫呢？因为他见到一切法都远离犹豫，这指的是什么呢？善现，这是菩萨摩诃萨应当舍弃的犹豫。那么，菩萨摩诃萨如何不放弃贪欲、嗔恚和愚痴呢？这是指他不真正地随顺见到贪欲、嗔恚和愚痴，这指的是什么呢？这是菩萨摩诃萨不放弃贪欲、嗔恚和愚痴。那么，第六地应当圆满哪六种法呢？这是指六波罗蜜多，也就是圆满布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多，这指的是什么呢？为什么呢？这是因为

【英语翻译】
What is meant by abandoning what is said to be abandoned because it is not needed? This refers to the complete abandonment of the ten paths of non-virtuous actions by a Bodhisattva-Mahasattva. How does a Bodhisattva-Mahasattva completely abandon excessive pride? It is like this: if he does not truly see any dharma, what need is there to mention the excessive pride that would arise from it? What is meant by not being proud? This refers to the complete abandonment of excessive pride by a Bodhisattva-Mahasattva. How does a Bodhisattva-Mahasattva completely abandon arrogance? It is like this: he does not truly see any object that would cause arrogance to arise. What is meant by this? This refers to the complete abandonment of arrogance by a Bodhisattva-Mahasattva. How does a Bodhisattva-Mahasattva completely abandon perversions? What is meant by not seeing objects? This refers to the complete abandonment of perversions by a Bodhisattva-Mahasattva. How does a Bodhisattva-Mahasattva abandon doubt? Because he sees all dharmas as being free from doubt, what is meant by this? Subhuti, this is the doubt that a Bodhisattva-Mahasattva should abandon. How does a Bodhisattva-Mahasattva not abandon attachment, hatred, and delusion? It is like this: he does not truly see attachment, hatred, and delusion. What is meant by this? This is the non-abandonment of attachment, hatred, and delusion by a Bodhisattva-Mahasattva. What are the six dharmas that should be perfected on the sixth ground? It is like this: the six perfections, namely, the perfection of giving, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom, should be perfected. What is meant by this? Why is that? It is because

============================================================

==================== 第 350 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ལ་གནས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །ཕྱིན་ཏོ། །ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་དྲུག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་སེམས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །སློང་བ་མཐོང་ན་ཞུམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ཡིད་མི་བདེ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །སློང་བ་པོ་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་དྲུག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང་གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆད་པར་འཛིན་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་ཡང་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆད་པར་འཛིན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་
དཔའ་ཆེན་པོས་རྟག

【汉语翻译】
如是安住于此六度，诸佛薄伽梵，以及声闻和独觉，已度五种知之海。已度。已度。将度。何为五？即：过去、未来、现在、不可说、非造作。如是菩萨摩诃萨应圆满六度。何为菩萨摩诃萨应舍弃六法？即：应舍弃声闻之心。为何？如是，此非菩提之道。应舍弃独觉之心。为何？如是，此非菩提之道。应舍弃断灭之心。为何？如是，此非菩提之道。见乞求者不应生怯懦之心。为何？如是，此非菩提之道。完全施舍一切事物不应不悦。为何？如是，此非菩提之道。不应舍弃乞求者。为何？如是，此非菩提之道。如是菩萨摩诃萨应舍弃六法。何为菩萨摩诃萨不应执著于我？即：如是，彼等完全不存在之故。如是菩萨摩诃萨不应执著于我。何为不应执著于有情、命和补特伽罗？即：如是，彼等完全不存在之故。如是菩萨摩诃萨不应执著于有情、命和补特伽罗。何为菩萨摩诃萨不应执著于断灭？即：如是，一切法完全不生之故，任何法皆无断灭之故。如是菩萨摩诃萨不应执著于断灭。何为菩萨摩诃萨

【英语翻译】
Thus, abiding in these six perfections, the Buddhas, the Bhagavatas, and the Shravakas and Pratyekabuddhas have crossed the five oceans of knowledge. Crossed. Crossed. Will cross. What are the five? Namely: past, future, present, unspeakable, and uncreated. Thus, the Bodhisattva Mahasattva should perfect the six perfections. How should the Bodhisattva Mahasattva abandon the six dharmas? Namely: one should abandon the mind of a Shravaka. Why? Thus, this is not the path to Bodhi. One should abandon the mind of a Pratyekabuddha. Why? Thus, this is not the path to Bodhi. One should abandon the mind of annihilation. Why? Thus, this is not the path to Bodhi. One should not generate a timid mind upon seeing a beggar. Why? Thus, this is not the path to Bodhi. One should not be displeased by completely giving away all things. Why? Thus, this is not the path to Bodhi. One should not abandon a beggar. Why? Thus, this is not the path to Bodhi. Thus, the Bodhisattva Mahasattva should abandon the six dharmas. How should the Bodhisattva Mahasattva not cling to self? Namely: thus, because they are completely non-existent. Thus, the Bodhisattva Mahasattva should not cling to self. How should one not cling to sentient beings, life, and individuals? Namely: thus, because they are completely non-existent. Thus, the Bodhisattva Mahasattva should not cling to sentient beings, life, and individuals. How should the Bodhisattva Mahasattva not cling to annihilation? Namely: thus, because all dharmas are completely unborn, and because no dharma is annihilated. Thus, the Bodhisattva Mahasattva should not cling to annihilation. How should the Bodhisattva Mahasattva

============================================================

==================== 第 351 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འཛིན་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། དེ་ལ་རྟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྟག་པར་འཛིན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྒྱུར་ལྟ་བར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ལྟ་བ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྒྱུར་ལྟ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཁམས་གསུམ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཁམས་གསུམ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཁམས་གསུམ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེའི་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཁམས་གསུམ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཁམས་གསུམ་ལ་བརྟེན་པ་དང་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ན་འདི་ལྟར་དེའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཁམས་གསུམ་ལ་བརྟེན་པ་དང་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སུ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས།
སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འ

【汉语翻译】
若何不应执为常耶？谓于任何法皆无生，以彼无常故。如是菩萨摩诃萨不应执为常。若何菩萨摩诃萨不应作相想耶？谓由一切烦恼皆极微薄故。如是菩萨摩诃萨不应作相想。若何菩萨摩诃萨不应观为因耶？谓彼见不正随观故。如是菩萨摩诃萨不应观为因。若何菩萨摩诃萨不应于蕴、处、界而起执着耶？谓以彼等诸法皆极微薄故。如是不应于蕴、处、界而起执着。若何菩萨摩诃萨不应于三界而起执着耶？谓以彼无自性故。如是菩萨摩诃萨不应于三界而起执着。若何菩萨摩诃萨不应于三界而起耽着耶？谓以彼无实事且不可见故。如是菩萨摩诃萨不应于三界而起耽着。若何菩萨摩诃萨不应依止及安住于三界耶？谓以彼无实事故。如是菩萨摩诃萨不应依止及安住于三界。若何菩萨摩诃萨不应执着于依止佛之见耶？谓以依止佛之见，不应见为佛故。如是菩萨摩诃萨不应执着于依止佛之见。若何菩萨摩诃萨不应执着于依止法之见耶？谓以

==================== 第 352 段 ====================
【原始藏文】
དི་ལྟར་ཆོས་སུ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པས་ཆོས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དགེ་འདུན་དུ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པས་དགེ་འདུན་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་ངོ་ཞེས་ཞུམ་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་ངོ་ཞེས་ཞུམ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགལ་བར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགལ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགལ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་
པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཚན་མ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཚན་མ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་ཐམ

【汉语翻译】
像这样，因为执著于视法为法，所以不能证见法。因此，菩萨摩诃萨不应执著于依于法的见解。那么，菩萨摩诃萨如何不应执著于依于僧伽的见解呢？这是因为执著于视僧伽为僧伽，所以不能证见僧伽。因此，菩萨摩诃萨不应执著于依于僧伽的见解。那么，菩萨摩诃萨如何不应执著于依于戒律的见解呢？这是因为执著于视戒律为戒律，所以戒律不能完全清净。因此，菩萨摩诃萨不应执著于依于戒律的见解。那么，菩萨摩诃萨如何不应因诸法是空性而感到沮丧呢？这是因为一切法不是以空性而空，而是以自性而空。因此，菩萨摩诃萨不应因诸法是空性而感到沮丧。那么，菩萨摩诃萨如何不应与空性相违背呢？这是因为一切法以空性故，不与空性相违背。因此，菩萨摩诃萨不应与空性相违背。那么，菩萨摩诃萨如何才能圆满空性呢？执持自性空性而圆满，是菩萨摩诃萨的空性圆满。这是菩萨摩诃萨应圆满的空性。那么，菩萨摩诃萨如何才能现证无相呢？这是因为不对一切相作意。这是菩萨摩诃萨应现证的无相。那么，如何知晓菩萨摩诃萨的无愿呢？这是三界一切

【英语翻译】
Thus, because of relying on viewing Dharma as Dharma, one will not see Dharma. Therefore, Bodhisattva Mahasattvas should not be attached to views based on Dharma. How then should Bodhisattva Mahasattvas not be attached to views based on the Sangha? It is because by relying on viewing the Sangha as the Sangha, one will not see the Sangha. Therefore, Bodhisattva Mahasattvas should not be attached to views based on the Sangha. How then should Bodhisattva Mahasattvas not be attached to views based on discipline? It is because by relying on viewing discipline as discipline, discipline will not become completely pure. Therefore, Bodhisattva Mahasattvas should not be attached to views based on discipline. How then should Bodhisattva Mahasattvas not be discouraged by the fact that all dharmas are empty? It is because all dharmas are not empty by emptiness itself, but are empty by their own nature. Therefore, Bodhisattva Mahasattvas should not be discouraged by the fact that all dharmas are empty. How then should Bodhisattva Mahasattvas not contradict emptiness? It is because all dharmas, being empty, do not contradict emptiness. Therefore, Bodhisattva Mahasattvas should not contradict emptiness. How then should Bodhisattva Mahasattvas perfect emptiness? Perfecting by holding onto the emptiness of one's own nature is the perfection of emptiness for Bodhisattva Mahasattvas. This is the emptiness that Bodhisattva Mahasattvas should perfect. How then should Bodhisattva Mahasattvas realize the signless? It is because one does not attend to all signs. This is the signless that Bodhisattva Mahasattvas should realize. How then is the wishlessness of Bodhisattva Mahasattvas known? It is all three realms

============================================================

==================== 第 353 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་དུ་སེམས་མི་གནས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཞིང་སྙིང་བརྩེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཞིང་སྙིང་བརྩེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། བྱམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྣན་པ་དང་དབྲི་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་རྫོགས་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ཀྱང་རྟོགས་པ་
མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་བཟོད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། མིང་དང་གཟུགས་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་གང་ཞེ་ན། གཉིས་ལ་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྟོག་པ་ཡང་དག་པར་

【汉语翻译】
不住于一切处之心，这是菩萨摩诃萨了知无愿。何为菩萨摩诃萨三轮清净？即是圆满十善业道，此乃菩萨摩诃萨三轮清净。何为菩萨摩诃萨对一切众生慈悲怜悯圆满？即是获得大悲，如是菩萨摩诃萨应对一切众生慈悲怜悯圆满。何为菩萨摩诃萨不轻蔑一切众生？即是圆满慈爱，如是菩萨摩诃萨不应轻蔑一切众生。何为菩萨摩诃萨视一切法平等性？即是对一切法无增无减，此乃菩萨摩诃萨视一切法平等性。何为菩萨摩诃萨圆满真实之理？即是一切法虽以一理证悟却无证悟，此乃菩萨摩诃萨圆满证悟真实之理。何为菩萨摩诃萨的无生法忍？即是对一切法无生、无灭、无显现作为的安忍，此乃菩萨摩诃萨的无生法忍。何为菩萨摩诃萨了知无生？即是了知名与色无生，此乃菩萨摩诃萨了知无生。何为菩萨摩诃萨以一理显示一切法？即是对二者无有周遍行，此乃菩萨摩诃萨以一理显示一切法。何为菩萨摩诃萨的正确分别？

【英语翻译】
Not abiding the mind in all places, this is the Bodhisattva Mahasattva knowing the absence of aspiration. How does the Bodhisattva Mahasattva's three circles become completely pure? It is the complete perfection of the path of the ten virtuous actions, this is the complete purification of the Bodhisattva Mahasattva's three circles. How does the Bodhisattva Mahasattva completely perfect compassion and loving-kindness towards all sentient beings? It is the attainment of great compassion, thus the Bodhisattva Mahasattva should completely perfect compassion and loving-kindness towards all sentient beings. How does the Bodhisattva Mahasattva not despise all sentient beings? It is because of the complete perfection of loving-kindness, thus the Bodhisattva Mahasattva should not despise all sentient beings. What is the Bodhisattva Mahasattva's view of all dharmas as equality? It is the absence of addition and subtraction to all dharmas, this is the Bodhisattva Mahasattva's view of all dharmas as equality. What is the Bodhisattva Mahasattva's complete perfection of the true nature? It is that although all dharmas are realized in one way, there is no realization, this is the Bodhisattva Mahasattva's complete realization of the true nature. What is the Bodhisattva Mahasattva's forbearance of non-arising? It is the forbearance towards all dharmas being unborn, unceasing, and without manifest action, this is the Bodhisattva Mahasattva's forbearance of non-arising. What is the Bodhisattva Mahasattva's knowledge of non-arising? It is the knowledge that name and form are unborn, this is the Bodhisattva Mahasattva's knowledge of non-arising. What is the Bodhisattva Mahasattva's teaching of all dharmas in one way? It is the absence of complete movement in duality, this is the Bodhisattva Mahasattva's teaching of all dharmas in one way. What is the Bodhisattva Mahasattva's correct discrimination?

============================================================

==================== 第 354 段 ====================
【原始藏文】
བསལ་བ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྟོག་པ་ཡང་དག་པར་བསལ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ལྟ་བ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་གང་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རྣམ་པར་སྤོང་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ལྟ་བ་རྣམ་པར་ལྡོག་པའོ།། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་གང་ཞེ་ན། བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་སའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་
པོའི་སེམས་དུལ་བ་གང་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་ལ་དགའ་བར་སེམས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དུལ་བའི་སེམས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཞི་བའི་སེམས་གང་ཞེ་ན། དབང་པོ་དྲུག་ཡང་དག་པར་འདུས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཞི་བའི་སེམས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆགས་པའི་ས་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་བཏང་སྙོམས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆགས་པའི་ས་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པའོ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གང་དུ་འདོད་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་ནས་ཀྱང་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཡང་དག་པར་མཐོང་ཞིང་འདི་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གང་དུ་འདོད་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་

【汉语翻译】
什么是断除呢？就是对于一切法没有分别，这就是菩萨摩诃萨的如实断除。什么是菩萨摩诃萨的颠倒想和颠倒见呢？就是舍弃声闻地和独觉地，这就是菩萨摩诃萨的颠倒想和颠倒见。什么是菩萨摩诃萨的烦恼断除呢？就是习气所系缚的一切烦恼都灭尽，这就是菩萨摩诃萨的烦恼断除。什么是菩萨摩诃萨的止和观的境界呢？就是指一切种智的智慧，这就是菩萨摩诃萨的止和观的境界。什么是菩萨摩诃萨的调伏心呢？就是对于三界没有贪爱之心，这就是菩萨摩诃萨的调伏心。什么是菩萨摩诃萨的寂静心呢？就是六根完全调伏，这就是菩萨摩诃萨的寂静心。什么是菩萨摩诃萨的无碍智慧呢？就是指获得佛眼，这就是菩萨摩诃萨的无碍智慧。什么是菩萨摩诃萨的非染着处之识呢？就是六处的中舍，这就是菩萨摩诃萨的非染着处之识。什么是菩萨摩诃萨的随欲往诣佛土呢？就是指虽然没有从一个佛土移动，却能如实见到一切佛土，并且不生起佛土之想，这就是菩萨摩诃萨的随欲往诣佛土。什么是菩萨摩诃

【英语翻译】
What is abandonment? It is the absence of conceptualization regarding all dharmas, which is the complete abandonment of conceptualization by a Bodhisattva-Mahasattva. What are the reversed perceptions and views of a Bodhisattva-Mahasattva? It is the abandonment of the Hearer's ground and the Solitary Buddha's ground, which are the reversed perceptions and views of a Bodhisattva-Mahasattva. What is the abandonment of afflictions by a Bodhisattva-Mahasattva? It is the exhaustion of all afflictions connected by habitual tendencies, which is the abandonment of afflictions by a Bodhisattva-Mahasattva. What are the grounds of Shamatha and Vipassana for a Bodhisattva-Mahasattva? It is the wisdom of the All-Knowingness itself, which is the ground of Shamatha and Vipassana for a Bodhisattva-Mahasattva. What is the tamed mind of a Bodhisattva-Mahasattva? It is the absence of delighting in the three realms, which is the tamed mind of a Bodhisattva-Mahasattva. What is the peaceful mind of a Bodhisattva-Mahasattva? It is the perfect integration of the six senses, which is the peaceful mind of a Bodhisattva-Mahasattva. What is the unobstructed wisdom of a Bodhisattva-Mahasattva? It is the attainment of the Buddha-eye, which is the unobstructed wisdom of a Bodhisattva-Mahasattva. What is the non-attachment consciousness of a Bodhisattva-Mahasattva? It is the equanimity of the six sense bases, which is the non-attachment consciousness of a Bodhisattva-Mahasattva. What is the going to the desired field of a Bodhisattva-Mahasattva? It is that without moving from a single Buddha-field, one truly sees all Buddha-fields, and from this, the perception of a Buddha-field does not arise, this is the going to the desired field of a Bodhisattva-Mahasattva. What is a Bodhisattva-Maha

============================================================

==================== 第 355 段 ====================
【原始藏文】
ཆེན་པོའི་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་གི་ངོ་བོ་སྟོན་པ་གང་ཞེ་ན། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་གང་དང་གང་ལ་དགའ་བ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་དགའ་བར་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་དང་དེ་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་གི་ངོ་བོ་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་གཅིག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རྩེ་
བ་གང་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཤེས་པ་གང་དག་གིས་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་ལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མི་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རྩེ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ས་ལ་གནས་ཏེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པའི་དོན་དུ་ཆོས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྟག་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སྟོབས་བཅུ་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་

【汉语翻译】
何为大菩萨于一切处示现自身之体性？即于诸眷属之坛城中，随其所喜而乐，示现彼彼自身之体性。此乃大菩萨于一切处示现自身之体性。何为大菩萨随顺一切有情之心行？即以一念了知一切有情之心行。此乃大菩萨随顺一切有情之心行。何为大菩萨以神通而嬉戏？即以神通嬉戏时，为见佛故往诣佛刹，然不生起佛之想念。此乃大菩萨以神通而嬉戏。何为大菩萨如见佛刹般圆满成就？即安住于三千大千世界之自在转轮王位，普施三千大千世界，然不以此而生骄慢。此乃大菩萨如见佛刹般成就。何为大菩萨供养佛？即为利益一切有情而供养正法。此乃大菩萨供养佛。何为大菩萨如实了知佛之真身？即如实了知法身。此乃大菩萨如实观察佛之身。何为大菩萨了知上根与非上根？即安住于十力，圆满一切有情之根。

【英语翻译】
What is it that a great Bodhisattva shows his own nature in all places? That is, in the mandalas of the retinue, he shows his own nature as he pleases, according to what he likes. This is the great Bodhisattva showing his own nature in all places. What is it that a great Bodhisattva follows the conduct of the minds of all sentient beings? That is, with one mind, he knows the conduct of the minds of all sentient beings. This is the great Bodhisattva following the conduct of the minds of all sentient beings. How does a great Bodhisattva play with his supernormal knowledge? That is, when he plays with his supernormal knowledge, he goes to the Buddha-field to see the Buddha, but he does not have the perception of the Buddha. This is the great Bodhisattva playing with his supernormal knowledge. How does a great Bodhisattva accomplish the Buddha-field as he sees it? That is, he abides in the position of the sovereign wheel-turning king of the three-thousand-great-thousand world realm, and he gives away the three-thousand-great-thousand world realm, but he does not become arrogant because of it. This is the great Bodhisattva accomplishing the Buddha-field as he sees it. What is the great Bodhisattva's worship of the Buddha? That is, he worships the Dharma for the sake of benefiting all sentient beings. This is the great Bodhisattva's worship of the Buddha. What is the great Bodhisattva's understanding of the Buddha's true body as it is? That is, he understands the Dharma-body as it is. This is the great Bodhisattva's examination of the Buddha's body as it is. What is the great Bodhisattva's knowledge of the superior and non-superior faculties? That is, he abides in the ten powers and perfects the faculties of all sentient beings.

============================================================

==================== 第 356 段 ====================
【原始藏文】
པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གང་ཞེ་ན། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་
ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་ཀྱང་དེའི་སེམས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡང་དང་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡང་དང་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ལུས་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆེད་དུ་བསམས་ཤིང་ལུས་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ལུས་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆེད་དུ་བསམས་ཤིང་སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆེད་དུ་བསམས་ཤིང་སྲིད་པ་ཉེ་བར་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ

【汉语翻译】
所謂的知曉是什麽呢？那就是菩薩摩訶薩了知殊勝與非殊勝。什麽是菩薩摩訶薩清淨佛土呢？以無所緣的方式清淨一切有情的心，那就是菩薩摩訶薩清淨佛土。什麽是菩薩摩訶薩如幻三摩地呢？安住於任何三摩地，菩薩摩訶薩做一切事業，然而其心不染著任何法，那就是菩薩摩訶薩如幻三摩地。什麽是菩薩摩訶薩再三地等持呢？菩薩摩訶薩從異熟所生的三摩地，那就是菩薩摩訶薩再三地等持。如果菩薩摩訶薩的有情們的善根如何如何成就，就如何如何成辦身體，那是什麽呢？在此，菩薩摩訶薩的有情們如何如何得以成熟，就如何如何特別作意並成辦身體，那就是菩薩摩訶薩的有情們的善根如何如何成就，就如何如何成辦身體。如果菩薩摩訶薩如何特別作意而趣入有，那是因爲要令有情成熟，那就是菩薩摩訶薩如何特別作意而趣入有。如果菩薩摩訶薩如何如何發願，就如何如何圓滿，那是因爲菩薩摩訶薩圓滿六波羅蜜多，那就是菩薩摩訶薩如何如何發願，就如何如何圓滿。那

【英语翻译】
What is knowing? It is when a Bodhisattva Mahasattva knows what is superior and what is not superior. What is the purification of a Buddha-field by a Bodhisattva Mahasattva? It is the purification of the minds of all sentient beings through non-objectification. That is the purification of a Buddha-field by a Bodhisattva Mahasattva. What is the illusion-like samadhi of a Bodhisattva Mahasattva? It is when a Bodhisattva Mahasattva, abiding in any samadhi, performs all actions, yet their mind does not adhere to any dharma. That is the illusion-like samadhi of a Bodhisattva Mahasattva. What is the repeated equipoise of a Bodhisattva Mahasattva? It is the samadhi born from the fruition of a Bodhisattva Mahasattva. That is the repeated equipoise of a Bodhisattva Mahasattva. How does a Bodhisattva Mahasattva accomplish the body in accordance with how the roots of virtue of sentient beings are accomplished? Here, a Bodhisattva Mahasattva deliberately contemplates and accomplishes the body in accordance with how sentient beings are matured. That is how a Bodhisattva Mahasattva accomplishes the body in accordance with how the roots of virtue of sentient beings are accomplished. How does a Bodhisattva Mahasattva deliberately take rebirth? It is for the sake of maturing sentient beings. That is how a Bodhisattva Mahasattva deliberately takes rebirth. How does a Bodhisattva Mahasattva's aspirations become fulfilled? It is because a Bodhisattva Mahasattva perfects the six paramitas. That is how a Bodhisattva Mahasattva's aspirations become fulfilled. That

============================================================

==================== 第 357 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། མི་འམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་
ཁོང་དུ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྤོབས་པས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྤོབས་པས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མའི་མངལ་དུ་འགྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྫུས་ཤིང་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མའི་མངལ་དུ་འགྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རིགས་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བའམ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བར་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གི་རིགས་སུ་སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེའི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་བཀོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ན

【汉语翻译】
那么，菩萨摩诃萨如何才能通达诸如天、龙、药叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等众生的语言呢？ 就像这样：通过正确理解每个确定的词语来通达。这就是菩萨摩诃萨通达一切众生语言的方法。 那么，菩萨摩诃萨如何才能通过圆满的无畏，理解所确定的教法呢？ 就像这样：通过正确理解每个无畏来通达。这就是菩萨摩诃萨通过圆满的无畏，理解所确定的教法的方法。 那么，菩萨摩诃萨进入母胎的圆满是什么呢？ 在这里，菩萨摩诃萨在所有生世中化生而生，这就是菩萨摩诃萨进入母胎的圆满。 那么，菩萨摩诃萨的种姓圆满是什么呢？ 菩萨摩诃萨生于伟大的种姓，这就是菩萨摩诃萨的种姓圆满。 那么，菩萨摩诃萨的血统圆满是什么呢？ 菩萨摩诃萨生于伟大而高贵的王族，或伟大而高贵的婆罗门族，这就是菩萨摩诃萨的血统圆满。 那么，菩萨摩诃萨的世系圆满是什么呢？ 菩萨摩诃萨生于过去诸佛菩萨曾出现的家族，这就是菩萨摩诃萨的世系圆满。 那么，菩萨摩诃萨的眷属圆满是什么呢？ 菩萨摩诃萨引导众生趋向菩提，并具有菩萨的眷属，这就是

【英语翻译】
How then does a Bodhisattva-Mahasattva comprehend the languages of beings such as gods, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, and mahoragas? It is like this: by comprehending through correctly understanding each definitive word. That is how a Bodhisattva-Mahasattva comprehends the languages of all beings. How then does a Bodhisattva-Mahasattva understand the teachings that are determined by perfect fearlessness? It is like this: by comprehending through correctly understanding each fearlessness. That is how a Bodhisattva-Mahasattva understands the teachings that are determined by perfect fearlessness. What is the perfection of a Bodhisattva-Mahasattva's entry into the womb? Here, a Bodhisattva-Mahasattva is born miraculously in all lifetimes, that is the perfection of a Bodhisattva-Mahasattva's entry into the womb. What is the perfection of a Bodhisattva-Mahasattva's lineage? A Bodhisattva-Mahasattva is born into a great lineage, that is the perfection of a Bodhisattva-Mahasattva's lineage. What is the perfection of a Bodhisattva-Mahasattva's clan? A Bodhisattva-Mahasattva is born into a great and noble royal family, or a great and noble Brahmin family, that is the perfection of a Bodhisattva-Mahasattva's clan. What is the perfection of a Bodhisattva-Mahasattva's lineage? A Bodhisattva-Mahasattva is born into the lineage in which former Bodhisattva-Mahasattvas have appeared, that is the perfection of a Bodhisattva-Mahasattva's lineage. What is the perfection of a Bodhisattva-Mahasattva's retinue? A Bodhisattva-Mahasattva establishes beings in enlightenment and possesses the retinue of a Bodhisattva, that is

============================================================

==================== 第 358 段 ====================
【原始藏文】
ི་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣང་བས་རྒྱས་པར་བཀང་ཞིང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་ཏུ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མངོན་པར་འབྱུང་ཞིང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་རྒྱན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་རྩ་བ་གསེར་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ལྷུན་བཻ་ཌཱུཪྻར་འདུག་པ་དང༌། ཡལ་ག་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པ་དང༌། མེ་ཏོག་དང་ལོ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྱུར་པ་དང༌། ཤིང་དེའི་དྲི་ཞིམ་པ་དང༌། འོད་བཟང་པོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་རྒྱས་པར་བཀང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཞིང་གི་རྒྱན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་
གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མ

【汉语翻译】
的菩提心
菩萨摩诃萨的眷属圆满。其中，菩萨摩诃萨的出生圆满是什么呢？菩萨摩诃萨刚一出生，就以光明充满整个世界，并且使它们全部发生六种震动，这就是菩萨摩诃萨的出生圆满。其中，菩萨摩诃萨的显现圆满是什么呢？菩萨摩诃萨为了出家，与无数亿万众生一起显现，并且使这些众生也必定趋入三乘，这就是菩萨摩诃萨的显现圆满。其中，菩萨摩诃萨的菩提树之庄严圆满是什么呢？菩萨摩诃萨的菩提树的根源于黄金，安住于琉璃之中，树枝由七宝的自性构成，花朵和树叶由各种珍宝形成，这棵树气味芬芳，美好的光芒充满无边世界，这就是菩萨摩诃萨的菩提树之庄严圆满。其中，菩萨摩诃萨的一切功德圆满具足是什么呢？菩萨摩诃萨使众生完全成熟清净，佛土清净，这就是菩萨摩诃萨的一切功德圆满具足。其中，菩萨摩诃萨安住于第十地被称为如来是什么呢？菩萨摩诃萨

【英语翻译】
Of Bodhicitta
The retinue of the Bodhisattva Mahasattva is complete. Among them, what is the complete birth of a Bodhisattva Mahasattva? As soon as a Bodhisattva Mahasattva is born, he fills the entire world with light and causes all of them to move in six ways. This is the complete birth of a Bodhisattva Mahasattva. Among them, what is the complete manifestation of a Bodhisattva Mahasattva? A Bodhisattva Mahasattva manifests together with countless billions of sentient beings for the sake of renunciation, and also causes these sentient beings to definitely enter the three vehicles. This is the complete manifestation of a Bodhisattva Mahasattva. Among them, what is the complete adornment of the Bodhi tree of a Bodhisattva Mahasattva? The roots of the Bodhi tree of a Bodhisattva Mahasattva originate from gold, reside in lapis lazuli, the branches are made of the nature of the seven jewels, the flowers and leaves are formed from various precious gems, this tree has a fragrant smell, and the beautiful light fills the boundless world. This is the complete adornment of the Bodhi tree of a Bodhisattva Mahasattva. Among them, what is the complete perfection of all the qualities of a Bodhisattva Mahasattva? A Bodhisattva Mahasattva completely matures and purifies sentient beings, and purifies the Buddha land. This is the complete perfection of all the qualities of a Bodhisattva Mahasattva. Among them, what is it that a Bodhisattva Mahasattva abiding on the tenth ground is called Tathagata? Bodhisattva Mahasattva

============================================================

==================== 第 359 段 ====================
【原始藏文】
ཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་དག་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ས་བཅུ་པ་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རིགས་ཀྱི་ས་དང༌། བརྒྱད་པའི་ས་དང༌། མཐོང་བའི་ས་དང༌། བསྲབས་པའི་ས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང༌། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ས་དགུ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ས་བཅུ་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་
དག་པར་ཞུགས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་ཚོགས་སོ། །
གཉེན་པོའི་ཚོགས།
རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེས་གང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ། བ

【汉语翻译】
具有了知性之智慧，断除了习气所结合的一切烦恼，以及大悲心，和圆满了所有佛法等。 善现，如此安住于十地的菩萨摩诃萨，就被称为如来。 善现，何为菩萨摩诃萨之十地？ 善现，譬如菩萨摩诃萨以善巧方便行持波罗蜜多等，以及一切空性，和三十七菩提分法，以及圣谛等，以及禅定等，以及无量等，以及无色定等，以及八解脱，以及九次第住等，以及空性，以及无相，以及无愿，以及神通等，以及三摩地等，以及陀罗尼门等，以及如来之十力等，以及四无畏，以及四无碍解，以及行持十八不共佛法之时，完全超离了种姓地，和第八地，和见地，和薄地，和离贪地，和已作证地，和声闻地，和独觉地，和菩萨地。 善现，如此菩萨摩诃萨从第九地完全超脱后，安住于佛地，善现，这就是菩萨摩诃萨之第十地。 善现，如此菩萨摩诃萨应被认知为已如实趣入大乘，这就是地的集合。

对治之集合。

善现，你所说的“大乘从何处决定产生”是指以不可见之方式从三界中决定产生，将安住于一切种智中。 这是什么原因呢？ 善现，这是因为无论何者是大乘，以及无论何者是一切种智，这二者之法既非相应，亦非不相应，是无色，

【英语翻译】
Possessing the wisdom of knowingness, having abandoned all defilements connected with habitual tendencies, as well as great compassion, and having completely perfected all the Buddha's teachings, etc. Subhuti, thus a Bodhisattva-Mahasattva abiding on the tenth Bhumi is called a Tathagata. Subhuti, what is the tenth Bhumi of a Bodhisattva-Mahasattva? Subhuti, for example, a Bodhisattva-Mahasattva skillfully practices the Paramitas, etc., as well as all emptiness, and the thirty-seven factors of enlightenment, as well as the Noble Truths, etc., as well as the Dhyanas, etc., as well as the immeasurables, etc., as well as the formless absorptions, etc., as well as the eight liberations, etc., as well as the nine successive abidings, etc., as well as emptiness, as well as signlessness, as well as wishlessness, as well as the superknowledges, etc., as well as the Samadhis, etc., as well as the doors of Dharani, etc., as well as the ten powers of the Tathagata, etc., as well as the four fearlessnesses, as well as the four analytical knowledges, and when practicing the eighteen unshared qualities of a Buddha, having completely transcended the lineage Bhumi, and the eighth Bhumi, and the seeing Bhumi, and the thinned Bhumi, and the detachment from desire Bhumi, and the accomplished Bhumi, and the Hearer Bhumi, and the Solitary Buddha Bhumi, and the Bodhisattva Bhumi. Subhuti, thus a Bodhisattva-Mahasattva, having completely transcended the ninth Bhumi, abides on the Buddha Bhumi, Subhuti, this is the tenth Bhumi of a Bodhisattva-Mahasattva. Subhuti, thus a Bodhisattva-Mahasattva should be recognized as having truly entered the Great Vehicle, this is the collection of Bhumis.

The collection of antidotes.

Subhuti, what you said, "From where does the Great Vehicle definitely arise?" refers to definitely arising from the three realms in an invisible manner, and will abide in all-knowingness. What is the reason for this? Subhuti, this is because whatever is the Great Vehicle, and whatever is all-knowingness, these two dharmas are neither concordant nor discordant, they are formless,

============================================================

==================== 第 360 段 ====================
【原始藏文】
སྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའམ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བའམ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པའི་དབྱིངས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་བ་དེ་ནི་འགོག་པའི་དབྱིངས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་གཟུགས་
སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་

【汉语翻译】
无座，无碍，体性唯一，即是说，无体性。那是什么缘故呢？ 善现，无体性的法，不是决定生起，或者将要生起，或者不会生起。善现，凡是认为无体性的诸法是决定生起的，那只是认为法界是决定生起的。善现，凡是认为无体性的诸法是决定生起的，那只是认为如是性是决定生起的。善现，凡是认为无体性的诸法是决定生起的，那只是认为真实边际是决定生起的。善现，凡是认为无体性的诸法是决定生起的，那只是认为不可思议界是决定生起的。善现，凡是认为无体性的诸法是决定生起的，那只是认为虚空界是决定生起的。善现，凡是认为无体性的诸法是决定生起的，那只是认为断除贪欲的界是决定生起的。善现，凡是认为无体性的诸法是决定生起的，那只是认为远离贪欲的界是决定生起的。善现，凡是认为无体性的诸法是决定生起的，那只是认为灭尽的界是决定生起的。善现，凡是认为无体性的诸法是决定生起的，那只是认为色
空性是决定生起的。善现，凡是认为无体性的诸法是决定生起的，那只是认为受空性，想空性，行空性，识空性是决定生起的。那是什么缘故呢？ 善现，色空性不是从三界中决定生起的。不是安住于一切相智中。受空性，想空性，行空性，识空性不是从三界中决定生起的。不是安住于一切相智中。那是什么缘故呢？ 如此，色以色而空

【英语翻译】
Without a seat, without obstruction, with a single characteristic, that is to say, without characteristics. Why is that? Subhuti, the Dharma without characteristics is not necessarily produced, or will be produced, or will not be produced. Subhuti, whoever thinks that Dharmas without characteristics are necessarily produced, that is simply thinking that the realm of Dharma is necessarily produced. Subhuti, whoever thinks that Dharmas without characteristics are necessarily produced, that is simply thinking that Suchness is necessarily produced. Subhuti, whoever thinks that Dharmas without characteristics are necessarily produced, that is simply thinking that the ultimate reality is necessarily produced. Subhuti, whoever thinks that Dharmas without characteristics are necessarily produced, that is simply thinking that the inconceivable realm is necessarily produced. Subhuti, whoever thinks that Dharmas without characteristics are necessarily produced, that is simply thinking that the realm of space is necessarily produced. Subhuti, whoever thinks that Dharmas without characteristics are necessarily produced, that is simply thinking that the realm of abandoning desire is necessarily produced. Subhuti, whoever thinks that Dharmas without characteristics are necessarily produced, that is simply thinking that the realm of being free from desire is necessarily produced. Subhuti, whoever thinks that Dharmas without characteristics are necessarily produced, that is simply thinking that the realm of cessation is necessarily produced. Subhuti, whoever thinks that Dharmas without characteristics are necessarily produced, that is simply thinking that form
emptiness is necessarily produced. Subhuti, whoever thinks that Dharmas without characteristics are necessarily produced, that is simply thinking that feeling emptiness, perception emptiness, formation emptiness, and consciousness emptiness are necessarily produced. Why is that? Subhuti, form emptiness is not necessarily produced from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. Feeling emptiness, perception emptiness, formation emptiness, and consciousness emptiness are not necessarily produced from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. Why is that? Thus, form is empty by form.

============================================================

==================== 第 361 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་མིག་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་རྣ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྣ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལྕེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལུས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡིད་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མིག་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྣ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལྕེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལུས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིག་མིག་གིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཡིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་སྒྲ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དྲི་སྟོང་
པ་ཉིད་དང༌། རོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རེག་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉ

【汉语翻译】
的缘故。感受和，认识和，诸行和，识以识为空的缘故。 善现，凡是想要从无相的法中出离的，那只是想要从眼空性中出离罢了。 善现，凡是想要从无相的法中出离的，那只是想要从耳空性和，鼻空性和，舌空性和，身空性和，意空性中出离罢了。 那是为什么呢？ 善现，眼空性不是从三界中出离的。不住于一切相智中。耳空性和，鼻空性和，舌空性和，身空性和，意空性不是从三界中出离的。不住于一切相智中。 那是为什么呢？ 如此，眼以眼为空的缘故。耳和，鼻和，舌和，身和，意以意为空的缘故。 善现，凡是想要从无相的法中出离的，那只是想要从色空性中出离罢了。 善现，凡是想要从无相的法中出离的，那只是想要从声空性和，香空性，味空性和，触空性和，法空性中出离罢了。 那是为什么呢？ 善现，色空性不是从三界中出离的。不住于一切相智中。声和，香和，味和，触和，法空性不是从三界中出离的。不住于一切相智中。 善现，那是为什么呢？ 如此，色以色为空的缘故。声和，香和，味和，触和，法以法为空的缘故。 善现，凡是想要从无相的法中出离的，那只是想要从眼识空性中出离罢了。 善现，凡是想要从无相的法中出离的，那只是想要从耳识空性和，鼻识空

【英语翻译】
Therefore. Feeling and, perception and, formations and, consciousness is empty of consciousness. Subhuti, whoever wishes to emerge from the signless dharmas, that is simply wishing to emerge from the emptiness of the eye. Subhuti, whoever wishes to emerge from the signless dharmas, that is simply wishing to emerge from the emptiness of the ear and, the emptiness of the nose and, the emptiness of the tongue and, the emptiness of the body and, the emptiness of the mind. Why is that? Subhuti, the emptiness of the eye does not emerge from the three realms. It does not abide in all-knowingness. The emptiness of the ear and, the emptiness of the nose and, the emptiness of the tongue and, the emptiness of the body and, the emptiness of the mind do not emerge from the three realms. It does not abide in all-knowingness. Why is that? Thus, the eye is empty of the eye. The ear and, the nose and, the tongue and, the body and, the mind are empty of the mind. Subhuti, whoever wishes to emerge from the signless dharmas, that is simply wishing to emerge from the emptiness of form. Subhuti, whoever wishes to emerge from the signless dharmas, that is simply wishing to emerge from the emptiness of sound and, the emptiness of smell and, the emptiness of taste and, the emptiness of touch and, the emptiness of dharma. Why is that? Subhuti, the emptiness of form does not emerge from the three realms. It does not abide in all-knowingness. Sound and, smell and, taste and, touch and, the emptiness of dharma do not emerge from the three realms. It does not abide in all-knowingness. Subhuti, why is that? Thus, form is empty of form. Sound and, smell and, taste and, touch and, dharma are empty of dharma. Subhuti, whoever wishes to emerge from the signless dharmas, that is simply wishing to emerge from the emptiness of eye consciousness. Subhuti, whoever wishes to emerge from the signless dharmas, that is simply wishing to emerge from the emptiness of ear consciousness and, nose consciousnes

============================================================

==================== 第 362 段 ====================
【原始藏文】
ིད་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བ་
འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་

【汉语翻译】
以及舌的识空性，身体的识空性，意的识空性，只是想必定会出离。那是什么缘故呢？ 善现，眼的识空性不是从三界中必定出离的。不住于一切相智中。耳的识空性，鼻的识空性，舌的识空性，身体的识空性，意的识空性不是从三界中必定出离的。不住于一切相智中。善现，那是什么缘故呢？ 如此，眼的识以眼的识而空之故。耳的识，鼻的识，舌的识，身体的识，意的识以意的识而空之故。善现，凡是想要使无相的诸法必定出离的，那只是想要使眼的和合而触空性必定出离。
善现，凡是想要使无相的诸法必定出离的，那只是想要使耳的和合而触空性，鼻的和合而触空性，舌的和合而触空性，身体的和合而触空性，意的和合而触空性必定出离。那是什么缘故呢？ 善现，眼的和合而触空性不是从三界中必定出离的。不住于一切相智中。耳的和合而触空性，鼻的和合而触空性，舌的和合而触空性，身体的和合而触空性，意的和合而触空性不是从三界中必定出离的。不住于一切相智中。善现，那是什么缘故呢？ 如此，眼的和合而触以眼的和合而触而空之故。耳的和合而触，鼻的和合而触，舌的和合而触，身体的和合而触

【英语翻译】
and the emptiness of tongue consciousness, the emptiness of body consciousness, and the emptiness of mind consciousness, one merely intends to necessarily emerge. Why is that? Subhuti, the emptiness of eye consciousness does not necessarily emerge from the three realms. It does not abide in the state of all-knowingness. The emptiness of ear consciousness, the emptiness of nose consciousness, the emptiness of tongue consciousness, the emptiness of body consciousness, and the emptiness of mind consciousness do not necessarily emerge from the three realms. It does not abide in the state of all-knowingness. Subhuti, why is that? Thus, eye consciousness is empty because of eye consciousness. Ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness are empty because of mind consciousness. Subhuti, whoever intends to necessarily emerge from the characterless dharmas, merely intends to necessarily emerge from the emptiness of eye contact.
Subhuti, whoever intends to necessarily emerge from the characterless dharmas, merely intends to necessarily emerge from the emptiness of ear contact, the emptiness of nose contact, the emptiness of tongue contact, the emptiness of body contact, and the emptiness of mind contact. Why is that? Subhuti, the emptiness of eye contact does not necessarily emerge from the three realms. It does not abide in the state of all-knowingness. The emptiness of ear contact, the emptiness of nose contact, the emptiness of tongue contact, the emptiness of body contact, and the emptiness of mind contact do not necessarily emerge from the three realms. It does not abide in the state of all-knowingness. Subhuti, why is that? Thus, eye contact is empty because of eye contact. Ear contact, nose contact, tongue contact, body contact

============================================================

==================== 第 363 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྣའི་
འདས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་རྨི་ལམ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། དེ་བཞ

【汉语翻译】
和，意的聚集而生之触，因意的聚集而生之触是空性的缘故。 善现，凡是想要使无相之法现证，那仅仅是想要使眼的聚集而生之触的感受空性现证罢了。 善现，凡是想要使无相之法现证，那仅仅是想要使耳的聚集而生之触的感受空性，鼻的聚集而生之触的感受空性，舌的聚集而生之触的感受空性，身的聚集而生之触的感受空性，意的聚集而生之触的感受空性现证罢了。 那是为什么呢？ 善现，那是由于眼的聚集而生之触的感受空性不是从三界中现证的。 不是安住于一切种智之中的。 耳的聚集而生之触的感受空性，鼻的聚集而生之触的感受空性，舌的聚集而生之触的感受空性，身的聚集而生之触的感受空性，意的聚集而生之触的感受空性不是从三界中现证的。 不是安住于一切种智之中的。 善现，那是为什么呢？ 就像这样，眼的聚集而生之触的感受，因眼的聚集而生之触的感受是空性的缘故。 耳的聚集而生之触的感受，鼻的聚集而生之触的感受，舌的聚集而生之触的感受，身的聚集而生之触的感受，意的聚集而生之触的感受，因意的聚集而生之触的感受是空性的缘故。 善现，凡是想要使无相之法现证，那仅仅是想要使梦境现证罢了。 善现，凡是想要使无相之法现证，那仅仅是想要使幻术，阳焰，回声，眼翳，影像，乾闼婆城，如是

【英语翻译】
and, the contact born from the gathering of mind, because the contact born from the gathering of mind is empty. Subhuti, whoever wishes to realize the signless dharmas, merely wishes to realize the emptiness of feeling caused by the contact born from the gathering of the eye. Subhuti, whoever wishes to realize the signless dharmas, merely wishes to realize the emptiness of feeling caused by the contact born from the gathering of the ear, the emptiness of feeling caused by the contact born from the gathering of the nose, the emptiness of feeling caused by the contact born from the gathering of the tongue, the emptiness of feeling caused by the contact born from the gathering of the body, and the emptiness of feeling caused by the contact born from the gathering of the mind. Why is that? Subhuti, that is because the emptiness of feeling caused by the contact born from the gathering of the eye is not realized from the three realms. It does not abide in the state of omniscience. The emptiness of feeling caused by the contact born from the gathering of the ear, the emptiness of feeling caused by the contact born from the gathering of the nose, the emptiness of feeling caused by the contact born from the gathering of the tongue, the emptiness of feeling caused by the contact born from the gathering of the body, and the emptiness of feeling caused by the contact born from the gathering of the mind are not realized from the three realms. It does not abide in the state of omniscience. Subhuti, why is that? Just as the feeling caused by the contact born from the gathering of the eye, because the feeling caused by the contact born from the gathering of the eye is empty. The feeling caused by the contact born from the gathering of the ear, the feeling caused by the contact born from the gathering of the nose, the feeling caused by the contact born from the gathering of the tongue, the feeling caused by the contact born from the gathering of the body, and the feeling caused by the contact born from the gathering of the mind, because the feeling caused by the contact born from the gathering of the mind is empty. Subhuti, whoever wishes to realize the signless dharmas, merely wishes to realize a dream. Subhuti, whoever wishes to realize the signless dharmas, merely wishes to realize illusion, mirage, echo, cataract, reflection, gandharva city, thus

============================================================

==================== 第 364 段 ====================
【原始藏文】
ིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྨི་ལམ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་ནི་རྨི་ལམ་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་པའི་ལམ་གྱིས་བཟུང་བའི་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་
འདོད་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་

【汉语翻译】
终究是认为如来所化现者必定会产生。那是什么缘故呢？ 善现，梦境不是必定从三界中产生的。也不是安住于一切种智中。幻术和阳焰和回声和眼花和影像和乾闼婆城和如来所化现者，不是必定从三界中产生的。也不是安住于一切种智中。善现，那是什么缘故呢？ 如此，梦境是以梦境而空。幻术和阳焰和回声和眼花和影像和乾闼婆城和如来所化现者，是以如来所化现者而空，这被称为是见道所执取的最初分别的对治。 善现，凡是认为无相之法必定会产生，那终究是认为布施波罗蜜多必定会产生。善现，凡是认为无相之法必定会产生，那终究是认为持戒波罗蜜多和忍辱波罗蜜多和精进波罗蜜多和静虑波罗蜜多和般若波罗蜜多必定会产生。那是什么缘故呢？ 善现，布施波罗蜜多的自性不是必定从三界中产生的。也不是安住于一切种智中。持戒波罗蜜多和忍辱波罗蜜多和精进波罗蜜多和静虑波罗蜜多和般若波罗蜜多的自性不是必定从三界中产生的。也不是安住于一切种智中。那是什么缘故呢？ 善现，如此，布施波罗蜜多的自性是以布施波罗蜜多的自性而空。持戒波罗蜜多和忍辱波罗蜜多和精进波罗蜜多和静虑波罗蜜多和般若波罗蜜多的自性是以般若的

【英语翻译】
Ultimately, it is considered that the emanations of the Tathagata will definitely arise. What is the reason for this? Subhuti, dreams do not necessarily arise from the three realms. Nor do they abide in the state of all-knowingness. Illusion, mirage, echo, optical illusion, image, Gandharva city, and the emanations of the Tathagata do not necessarily arise from the three realms. Nor do they abide in the state of all-knowingness. Subhuti, what is the reason for this? Thus, dreams are empty by means of dreams. Illusion, mirage, echo, optical illusion, image, Gandharva city, and the emanations of the Tathagata are empty by means of the emanations of the Tathagata. This is said to be the antidote to the first conceptualization grasped by the path of seeing. Subhuti, whoever thinks that the characteristics of non-existent dharmas will definitely arise, ultimately thinks that the perfection of generosity will definitely arise. Subhuti, whoever thinks that the characteristics of non-existent dharmas will definitely arise, ultimately thinks that the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom will definitely arise. What is the reason for this? Subhuti, the essence of the perfection of generosity does not necessarily arise from the three realms. Nor does it abide in the state of all-knowingness. The essence of the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom does not necessarily arise from the three realms. Nor does it abide in the state of all-knowingness. What is the reason for this? Subhuti, thus, the essence of the perfection of generosity is empty by means of the essence of the perfection of generosity. The essence of the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom is the wisdom of

============================================================

==================== 第 365 段 ====================
【原始藏文】
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་
གནས་པ་མེད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱི་སྟེང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་

【汉语翻译】
因为度（ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ，Paramita，到彼岸）的自性是空性的缘故。 善现，凡是想要使无相之法现前的，那他只是想要使内空性现前罢了。 善现，凡是想要使无相之法现前的，那他只是想要使外空性现前罢了。 善现，凡是想要使无相之法现前的，那他只是想要使内外空性现前罢了。 善现，凡是想要使无相之法现前的，那他只是想要使无事物自性空性之间现前罢了。 那是为什么呢？ 善现，内空性不是从三界中现前的。 也不是安住于一切相智中。 外空性不是从三界中现前的。 也不是安住于一切相智中。 内外空性不是从三界中现前的。 也不是安住于一切相智中。 无事物自性空性之间不是从三界中现前的。 也不是安住于一切相智中。 那是为什么呢？ 善现，就像这样，内空性因内空性而空。 外空性因外空性而空。 内外空性因内外空性而空。 无事物自性空性之间因无事物自性空性而空。 善现，凡是想要使无相之法现前的，那他只是想要使四念住现前罢了。 善现，凡是想要使无相之法现前的，那他只是想要使四正断、神足、根、力、菩提分、八正道现前罢了。 那是为什么呢？ 善现，善现，四念住的自性不是从三界中现前的。 也不是安住于一切相智中。

【英语翻译】
Because the essence of transcendence (Paramiita) is emptiness. Subhuti, whoever wants to bring about the uncharacterized dharmas, he only wants to bring about inner emptiness. Subhuti, whoever wants to bring about the uncharacterized dharmas, he only wants to bring about outer emptiness. Subhuti, whoever wants to bring about the uncharacterized dharmas, he only wants to bring about inner and outer emptiness. Subhuti, whoever wants to bring about the uncharacterized dharmas, he only wants to bring about the emptiness of the essence of non-things. Why is that? Subhuti, inner emptiness does not arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness either. Outer emptiness does not arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness either. Inner and outer emptiness does not arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness either. The emptiness of the essence of non-things does not arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness either. Why is that? Subhuti, in this way, inner emptiness is empty by inner emptiness. Outer emptiness is empty by outer emptiness. Inner and outer emptiness is empty by inner and outer emptiness. The emptiness of the essence of non-things is empty by the emptiness of the essence of non-things. Subhuti, whoever wants to bring about the uncharacterized dharmas, he only wants to bring about the four mindfulnesses. Subhuti, whoever wants to bring about the uncharacterized dharmas, he only wants to bring about the four right abandonments, the miraculous legs, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path. Why is that? Subhuti, the essence of the four mindfulnesses does not arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness either.

============================================================

==================== 第 366 段 ====================
【原始藏文】
དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌།
འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གན

【汉语翻译】
又，断除诸法和神足、诸根、诸力和菩提分以及八正道之自性，并非从三界中决定生起。不住于一切种智。这是什么缘故呢？善现，如是念住之自性，以念住之自性而空故。断除诸法和神足、诸根、诸力和菩提分，以及八正道之自性，以八正道之自性而空故。善现，若欲使无相之法决定生起，彼唯欲使诸禅定和诸无量、诸无色定决定生起而已。这是什么缘故呢？善现，诸禅定之自性和诸无量之自性，以及诸无色定之自性，并非从三界中决定生起。不住于一切种智。这是什么缘故呢？善现，诸禅定之自性和诸无量之自性，以及诸无色定之自性，以诸无色定之自性而空故。善现，若欲使无相之法决定生起，彼唯欲使如来十力决定生起而已。四无畏和四无碍解，以及十八不共佛法决定生起而已。这是什么缘故呢？善现，如来十力之自性，并非从三界中决定生起。不住于一切种智。四无畏之自性和四无碍解之自性，以及十八不共佛法之自性，并非从三界中决定生起。不住于一切种

【英语翻译】
Furthermore, the very nature of the abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the noble eightfold path does not definitely arise from the three realms. It does not abide in the state of all-knowingness. Why is that? Subhuti, in this way, the very nature of the mindfulnesses is empty of the very nature of the mindfulnesses. The very nature of the abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, and the limbs of enlightenment, and the very nature of the noble eightfold path is empty of the very nature of the noble eightfold path. Subhuti, whoever wishes to definitely arise from the signless dharmas, that one only wishes to definitely arise from the meditations, the immeasurables, and the formless absorptions. Why is that? Subhuti, the very nature of the meditations, the very nature of the immeasurables, and the very nature of the formless absorptions do not definitely arise from the three realms. They do not abide in the state of all-knowingness. Why is that? Subhuti, the very nature of the meditations, the very nature of the immeasurables, and the very nature of the formless absorptions are empty of the very nature of the formless absorptions. Subhuti, whoever wishes to definitely arise from the signless dharmas, that one only wishes to definitely arise from the ten powers of the Tathagata. The four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared dharmas of the Buddha are only wished to definitely arise. Why is that? Subhuti, the very nature of the ten powers of the Tathagata does not definitely arise from the three realms. It does not abide in the state of all-knowingness. The very nature of the four fearlessnesses, the very nature of the four analytical knowledges, and the very nature of the eighteen unshared dharmas of the Buddha do not definitely arise from the three realms. They do not abide in the state of all-

============================================================

==================== 第 367 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་
ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དེ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ།། རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉ

【汉语翻译】
不存在的。为什么呢？善现，这是因为，如来之力的自性，即是以如来之力的自性而空。四无畏的自性，四无碍解的自性，以及佛陀不共十八法的自性，即是以佛陀不共十八法的自性而空。
所谓“是”，是见道所取的二取分别的对治。善现，凡是想要使无相之法现证的，那只是想要使阿罗汉现证罢了。善现，想要使无相之法现证的，那只是想要使独觉现证罢了。善现，凡是想要使无相之法现证的，那只是想要使菩萨现证罢了。善现，凡是想要使无相之法现证的，那只是想要使如来、阿罗汉、正等觉现证罢了。为什么呢？善现，阿罗汉漏尽者，是没有从三界中现证的。也不住在一切种智中。独觉和菩萨，以及如来、阿罗汉、正等觉，是没有从三界中现证的。也不住在一切种智中。为什么呢？善现，这是因为，阿罗汉的自性，即是以阿罗汉的自性而空。独觉和菩萨，以及如来的自性，即是以如来的自性而空。善现，凡是想要使无相之法现证的，那只是想要使入流果现证罢了。善现，凡是想要使无相之法现证的，那就是想要使一来果，不还果，阿罗汉果，独觉菩提，道相智，一切种智

【英语翻译】
It does not exist. Why is that? Subhuti, it is because the nature of the Tathagata's powers is empty of the nature of the Tathagata's powers. The nature of the four fearlessnesses, the nature of the four analytical knowledges, and the nature of the eighteen unshared qualities of the Buddha are empty of the nature of the eighteen unshared qualities of the Buddha.
That which is called "is" is the antidote to the dualistic conceptualizations grasped by the path of seeing. Subhuti, whoever wishes to realize the signless dharmas only wishes to realize an Arhat. Subhuti, whoever wishes to realize the signless dharmas only wishes to realize a Pratyekabuddha. Subhuti, whoever wishes to realize the signless dharmas only wishes to realize a Bodhisattva. Subhuti, whoever wishes to realize the signless dharmas only wishes to realize a Tathagata, an Arhat, a perfectly complete Buddha. Why is that? Subhuti, an Arhat who has exhausted the outflows does not realize anything from the three realms. Nor does he abide in omniscience. A Pratyekabuddha and a Bodhisattva, as well as a Tathagata, an Arhat, a perfectly complete Buddha, do not realize anything from the three realms. Nor do they abide in omniscience. Why is that? Subhuti, it is because the nature of an Arhat is empty of the nature of an Arhat. The nature of a Pratyekabuddha and a Bodhisattva, as well as the nature of a Tathagata, is empty of the nature of a Tathagata. Subhuti, whoever wishes to realize the signless dharmas only wishes to realize the fruit of a Stream-enterer. Subhuti, whoever wishes to realize the signless dharmas wishes to realize the fruit of a Once-returner, the fruit of a Non-returner, Arhatship, Pratyekabodhi, knowledge of the aspects of the path, and omniscience.

============================================================

==================== 第 368 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་
འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་མིང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་བརྡ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཐ་སྙད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་བདག་མེད་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མིང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །མཚན་མ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །བརྡ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །ཐ་སྙད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །གདགས་པ་སྟོང

【汉语翻译】
仅仅是想当然地认为一定会从中解脱。那是什么缘故呢？ 善现，入流果是不会从三界中解脱的。也不会安住于一切种智中。一来果、不来果、阿罗汉、独觉、道之相知、一切种智，是不会从三界中解脱的。也不会安住于一切种智中。那是什么缘故呢？ 善现，如此入流果的自性，是因为入流果的自性空。一来果、不来果、阿罗汉、独觉、道之相知、一切种智的自性，是因为一切种智的自性空。这被称为是见道上执着的第一个分别念的对治。 善现，凡是想要从无相的法中解脱的，那仅仅是想要从名中解脱。善现，凡是想要从无相的法中解脱的，那仅仅是想要从相中解脱。善现，凡是想要从无相的法中解脱的，那仅仅是想要从符号中解脱。善现，凡是想要从无相的法中解脱的，那仅仅是想要从言语中解脱。善现，凡是想要从无相的法中解脱的，那仅仅是想要从无我中解脱。善现，那是什么缘故呢？ 善现，名之空性是不会从三界中解脱的。也不会安住于一切种智中。相之空性是不会从三界中解脱的。也不会安住于一切种智中。符号之空性是不会从三界中解脱的。也不会安住于一切种智中。言语之空性是不会从三界中解脱的。也不会安住于一切种智中。施设空

【英语翻译】
It is merely assumed that one will definitely be liberated from it. What is the reason for that? Subhuti, the fruit of entering the stream will not definitely be liberated from the three realms. It will not abide in the state of all-knowingness. The fruit of once-returning, the fruit of non-returning, the state of an Arhat, self-enlightenment, the knowledge of the aspects of the path, and the state of all-knowingness will not definitely be liberated from the three realms. It will not abide in the state of all-knowingness. What is the reason for that? Subhuti, the essence of the fruit of entering the stream is empty of the essence of the fruit of entering the stream. The essence of the fruit of once-returning, the fruit of non-returning, the state of an Arhat, self-enlightenment, the knowledge of the aspects of the path, and the state of all-knowingness is empty of the essence of the state of all-knowingness. This is said to be the antidote to the first concept of clinging to the path of seeing. Subhuti, whoever wants to be liberated from the signless dharmas, that is merely wanting to be liberated from name. Subhuti, whoever wants to be liberated from the signless dharmas, that is merely wanting to be liberated from sign. Subhuti, whoever wants to be liberated from the signless dharmas, that is merely wanting to be liberated from symbol. Subhuti, whoever wants to be liberated from the signless dharmas, that is merely wanting to be liberated from language. Subhuti, whoever wants to be liberated from the signless dharmas, that is merely wanting to be liberated from selflessness. Subhuti, what is the reason for that? Subhuti, the emptiness of name will not definitely be liberated from the three realms. It will not abide in the state of all-knowingness. The emptiness of sign will not definitely be liberated from the three realms. It will not abide in the state of all-knowingness. The emptiness of symbol will not definitely be liberated from the three realms. It will not abide in the state of all-knowingness. The emptiness of language will not definitely be liberated from the three realms. It will not abide in the state of all-knowingness. The emptiness of imputation

============================================================

==================== 第 369 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་
ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་མིང་སྟོང་པ་ཉིད་མིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་མ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྡ་སྟོང་པ་ཉིད་བརྡ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཐ་སྙད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གདགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་འདིས་ནི་འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་དེ་ནི་བསྐྱོད་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་དགུ་པ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་
གང་དུ་འང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
其自性从三界中决定不生出。不住于一切相智中。那是什么缘故呢？ 善现，例如名空性，因名空性之自性而空。相空性，因相空性之自性而空。表示空性，因表示空性之自性而空。世俗谛空性，因世俗谛空性之自性而空。施设空性，因施设空性之自性而空。 善现，凡意欲使无相之法决定生出者，彼唯意欲使无生决定生出而已。善现，凡意欲使无相之法决定生出者，彼唯意欲使无灭、无诸烦恼、无诸清净、无诸现行决定生出而已。那是什么缘故呢？ 善现，无生之自性，从三界中决定不生出。不住于一切相智中。无灭、无诸烦恼、无诸清净、无诸现行之自性，从三界中决定不生出。不住于一切相智中。那是什么缘故呢？ 善现，例如无生，因无生之自性而空。无灭、无诸烦恼、无诸清净、无诸现行，彼因无诸现行之自性而空。 善现，如是依此等方式，应知大乘是从三界中决定生出而住于一切相智中，所谓彼乘是不可动摇者，是见道上执持之二取分别的对治。 第十九品 善现，此外，你曾如是说，大乘将住于何处？彼大乘实无所住。那是什么缘故呢？ 例如一切法

【英语翻译】
Its very nature does not definitely arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. Why is that? Subhuti, for example, name emptiness, because name emptiness is empty by its very nature. Sign emptiness, because sign emptiness is empty by its very nature. Indication emptiness, because indication emptiness is empty by its very nature. Conventional truth emptiness, because conventional truth emptiness is empty by its very nature. Designation emptiness, because designation emptiness is empty by its very nature. Subhuti, whoever intends to make the signless dharmas definitely arise, he only intends to make the unborn definitely arise. Subhuti, whoever intends to make the signless dharmas definitely arise, he only intends to make the unceasing, the undefiled, the unpurified, and the unmanifest definitely arise. Why is that? Subhuti, the very nature of the unborn does not definitely arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. The very nature of the unceasing, the undefiled, the unpurified, and the unmanifest does not definitely arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. Why is that? Subhuti, for example, the unborn, because the unborn is empty by its very nature. The unceasing, the undefiled, the unpurified, and the unmanifest, because they are empty by the very nature of the unmanifest. Subhuti, in this way, by these methods, it should be known that the Great Vehicle definitely arises from the three realms and abides in the all-knowingness, and that vehicle, called the immovable, is the antidote to the dualistic conceptualization held on the path of seeing. Chapter Nineteen Furthermore, Subhuti, you said, "Where will the Great Vehicle abide?" That Great Vehicle does not abide anywhere. Why is that? For example, all dharmas

============================================================

==================== 第 370 段 ====================
【原始藏文】
་མི་གནས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེ་པོ་དེ་ནི་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གནས་པ་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ནི་གནས་པ་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གནས་པ་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གནས་པ་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་ཏེ། གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དང༌། གཡོ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེས་གང་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། ཐེག་པ་དེས་གང་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཐེག་པ་དེ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་
མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན་ཆོས་གང་ཞིག་ཆོས་གང་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བདག་མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་དང

【汉语翻译】
不住，善现，然而大乘是以不住的方式安住的。善现，例如，法界不是住，也不是不住。善现，同样，大乘也不是住，也不是不住。善现，例如，不生、不灭、无诸烦恼、无诸清净、无诸显现，不是住，也不是不住。善现，同样，大乘也不是住，也不是不住。那是什么缘故呢？善现，法界以法界而空。那是什么缘故呢？善现，法界的自性不是住，也不是不住。那是什么缘故呢？善现，法界的自性以法界的自性而空。同样，不生、不灭、无诸烦恼、无诸清净、无诸显现，以无诸显现而空。那是什么缘故呢？善现，无诸显现的自性不是住，也不是不住。那是什么缘故呢？善现，如此以无诸显现的自性而空。善现，如此大乘不住于任何地方，以无住的方式和无动的方式而不住，这是对于在修道上所执取的第一个分别念的对治。善现，你所说的“那个乘会使什么决定生起呢？”，那个乘不会使任何东西决定生起。那是什么缘故呢？善现，因为那个乘是什么，什么会决定生起，什么会使之决定生起，以及从什么之中决定生起的所有法都不存在且不可见。如此，如果一切法都不存在且不可见，那么什么法会由什么法决定生起呢？那是什么缘故呢？善现，因为那是超越我边的清净，

【英语翻译】
does not abide. Subhuti, however, the Great Vehicle abides in a way that does not abide. Subhuti, for example, the realm of Dharma is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, for example, unborn, unceasing, without all afflictions, without complete purification, without manifestation, is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, the realm of Dharma is empty of the realm of Dharma. Why is that? Subhuti, the nature of the realm of Dharma is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, the nature of the realm of Dharma is empty of the nature of the realm of Dharma. Likewise, unborn, unceasing, without all afflictions, without complete purification, without manifestation, is empty of without manifestation. Why is that? Subhuti, the nature of without manifestation is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, thus it is empty of the nature of without manifestation. Subhuti, thus the Great Vehicle does not abide anywhere, it does not abide in a way that is without abiding and without movement, this is the antidote to the first conceptualization that is grasped on the path of meditation. Subhuti, what you said, "What will that vehicle cause to definitely arise?", that vehicle will not cause anything to definitely arise. Why is that? Subhuti, because all those dharmas of what that vehicle is, what will definitely arise, what will cause it to definitely arise, and from what it will definitely arise, do not exist and are invisible. Thus, if all dharmas do not exist and are invisible, then what dharma will definitely arise from what dharma? Why is that? Subhuti, because that is purified by transcending the extreme of self,

============================================================

==================== 第 371 段 ====================
【原始藏文】
༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བདག་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པ་དག་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་
གཞག་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དེ

【汉语翻译】
。
有情和命和行和滋养和士夫和补特伽罗和力生和力子和作者和受者和知者和见者，以超出边际而极清净之故，我无所缘。以超出边际而极清净之故，有情和命和行和滋养和士夫和补特伽罗和力生和力子和作者和受者和知者和见者无所缘。以超出边际而极清净之故，法界无所缘。如是，以超出边际而极清净之故，无生和无灭和无遍染和无净和无现行等无所缘。以超出边际而极清净之故，蕴和界和处等无所缘。以超出边际而极清净之故，缘起无所缘。以超出边际而极清净之故，布施波罗蜜多无所缘。以超出边际而极清净之故，戒波罗蜜多和忍波罗蜜多和精进波罗蜜多和静虑波罗蜜多和般若波罗蜜多无所缘。以超出边际而极清净之故，内空性无所缘。以超出边际而极清净之故，外空性无所缘。以超出边际而极清净之故，内外空性无所缘。以超出边际而极清净之故，无实事自性空性之间无所缘。以超出边际而极清净之故，念住无所缘。以超出边际而极清净之故，正断和神足和根和力道和菩提分和八支圣道无所缘。以超出边际而极清净之故，静虑和无量和无色等至无所缘。以超出边际而极清净之故，彼

【英语翻译】
.
Sentient beings, life, going, nourishment, persons, individuals, those born of strength, offspring of strength, doers, feelers, knowers, and seers, because of being utterly pure by transcending the limits, there is no object of focus on self. Because of being utterly pure by transcending the limits, sentient beings, life, going, nourishment, persons, individuals, those born of strength, offspring of strength, doers, feelers, knowers, and seers have no object of focus. Because of being utterly pure by transcending the limits, the realm of phenomena has no object of focus. Likewise, because of being utterly pure by transcending the limits, the unborn, the unceasing, the undefiled, the unpurified, and the non-manifesting have no object of focus. Because of being utterly pure by transcending the limits, the aggregates, elements, and sources have no object of focus. Because of being utterly pure by transcending the limits, dependent origination has no object of focus. Because of being utterly pure by transcending the limits, the perfection of generosity has no object of focus. Because of being utterly pure by transcending the limits, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom have no object of focus. Because of being utterly pure by transcending the limits, inner emptiness has no object of focus. Because of being utterly pure by transcending the limits, outer emptiness has no object of focus. Because of being utterly pure by transcending the limits, inner and outer emptiness has no object of focus. Because of being utterly pure by transcending the limits, there is no object of focus between the emptiness of the nature of non-things. Because of being utterly pure by transcending the limits, mindfulness has no object of focus. Because of being utterly pure by transcending the limits, right abandonment, the bases of miraculous power, faculties, powers, branches of enlightenment, and the eightfold noble path have no object of focus. Because of being utterly pure by transcending the limits, meditations, immeasurables, and formless attainments have no object of focus. Because of being utterly pure by transcending the limits, that

============================================================

==================== 第 372 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་བ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རང་སངས་རྒྱས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། འོད་བྱེད་པ་དང༌། འོད་འཕྲོ་བ་དང༌། སྦྱང་དཀའ་བ་དང༌།
མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རིང་དུ་སོང་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་མཐའ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་མའི་མཐའ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །གང་མི་དམིགས་པས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་དམིགས་པས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་མི་དམིགས་པས་

【汉语翻译】
如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法，皆不可取。以离边际故清净，入流（预流果）不可取。以离边际故清净，一来果不可取。以离边际故清净，不还果不可取。以离边际故清净，阿罗汉不可取。以离边际故清净，独觉不可取。以离边际故清净，菩萨不可取。以离边际故清净，如来阿罗汉正等觉不可取。以离边际故清净，入流果之果不可取。以离边际故清净，一来果之果不可取。不还果之果，阿罗汉，独觉菩提不可取。以离边际故清净，道相智与一切相智不可取。以离边际故清净，极喜地不可取。如是，以离边际故清净，离垢地，发光地，焰慧地，难胜地，
现前地，远行地，不动地，善慧地，法云地不可取。以离边际故清净，前际不可取。以离边际故清净，后际不可取。以离边际故清净，现在生起不可取。以离边际故清净，来、去、住、死殁、生、衰损与增盛不可取。何以不取而不可取耶？以法界不取故不可取。如是，以无生、无灭、无遍染、无净、无现行故不取。

【英语翻译】
The ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha are unapprehendable. Because of purity due to transcendence of extremes, the stream-enterer is unapprehendable. Because of purity due to transcendence of extremes, the once-returner is unapprehendable. Because of purity due to transcendence of extremes, the non-returner is unapprehendable. Because of purity due to transcendence of extremes, the Arhat is unapprehendable. Because of purity due to transcendence of extremes, the Pratyekabuddha is unapprehendable. Because of purity due to transcendence of extremes, the Bodhisattva is unapprehendable. Because of purity due to transcendence of extremes, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha is unapprehendable. Because of purity due to transcendence of extremes, the fruit of stream-entry is unapprehendable. Because of purity due to transcendence of extremes, the fruit of once-returning is unapprehendable. The fruit of non-returning, the Arhatship, the solitary enlightenment are unapprehendable. Because of purity due to transcendence of extremes, the knowledge of aspects of the path and the omniscience are unapprehendable. Because of purity due to transcendence of extremes, the Extremely Joyful Ground is unapprehendable. Likewise, because of purity due to transcendence of extremes, the Immaculate Ground, the Illuminating Ground, the Blazing Ground, the Difficult to Conquer Ground,
The Manifest Ground, the Far-Reaching Ground, the Immovable Ground, the Ground of Good Intelligence, and the Cloud of Dharma Ground are unapprehendable. Because of purity due to transcendence of extremes, the prior extreme is unapprehendable. Because of purity due to transcendence of extremes, the later extreme is unapprehendable. Because of purity due to transcendence of extremes, what arises in the present is unapprehendable. Because of purity due to transcendence of extremes, coming, going, abiding, death and transmigration, birth, decline and increase are unapprehendable. Why is it unapprehendable because of non-apprehension? It is unapprehendable because the element of phenomena is unapprehendable. Likewise, it is unapprehendable because of non-apprehension due to no birth, no cessation, no universal defilement, no purification, and no manifestation.

============================================================

==================== 第 373 段 ====================
【原始藏文】
མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མི་དམིགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་མེད་པ་མི་དམིགས་པས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་མེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་མི་དམིགས་པས་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མི་དམིགས་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་མི་དམིགས་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མི་དམིགས་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་
དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་མི་དམིགས་པས་ལམ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མི་དམིགས་པས་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དམིགས་སུ་མེད་དེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་མི་དམིགས་པས། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་མི་དམིགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ།

【汉语翻译】
无有现行亦无所缘。何以故？ 善现！法界不可缘故，法界无所缘。无生、无灭、无诸垢染、无有清净、无有非现行，以无有非现行不可缘故，无有非现行亦无所缘。蕴、界、处不可缘故，蕴、界、处无所缘。缘起不可缘故，缘起无所缘。布施波罗蜜多不可缘故，布施波罗蜜多无所缘。戒波罗蜜多、忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多不可缘故，般若波罗蜜多无所缘。内空性不可缘故，内空性无所缘。外空性乃至无物自性空性之间不可缘故，无物自性空性之间无所缘。念住不可缘故，念住无所缘。正断
及神足、根、力、菩提分、道不可缘故，道无所缘。静虑、无量、无色等至不可缘故，静虑、无量、无色等至无所缘。诸解脱、渐次住等至、空性、无相、无愿、诸神通、诸等持、诸陀罗尼门不可缘故，诸陀罗尼门无所缘。如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法不可缘故，十八不共佛法无所缘。此为对治修道取相之第二分别。

【英语翻译】
There is no non-manifestation, and there is no object of focus. Why is that? Subhuti, because the realm of Dharma is not an object of focus, the realm of Dharma has no object of focus. Because non-arising, non-cessation, non-affliction, non-purification, and non-manifestation are not objects of focus, non-manifestation has no object of focus. Because aggregates, elements, and sense bases are not objects of focus, aggregates, elements, and sense bases have no object of focus. Because dependent origination is not an object of focus, dependent origination has no object of focus. Because the perfection of giving is not an object of focus, the perfection of giving has no object of focus. Because the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are not objects of focus, the perfection of wisdom has no object of focus. Because inner emptiness is not an object of focus, inner emptiness has no object of focus. Because outer emptiness up to the emptiness of the nature of non-things is not an object of focus, there is no object of focus up to the emptiness of the nature of non-things. Because mindfulness is not an object of focus, mindfulness has no object of focus. Right abandonments,
as well as miraculous feet, faculties, powers, branches of enlightenment, and the path are not objects of focus, the path has no object of focus. Because meditation, immeasurables, and formless attainments are not objects of focus, meditation, immeasurables, and formless attainments have no object of focus. Because the various liberations, the gradual abiding attainments, emptiness, signlessness, wishlessness, the various superknowledges, the various samadhis, and the doors of dharani are not objects of focus, the doors of dharani have no object of focus. Because the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha are not objects of focus, the eighteen unshared qualities of a Buddha have no object of focus. This is the antidote to the second conceptualization of grasping at characteristics on the path of cultivation.

============================================================

==================== 第 374 段 ====================
【原始藏文】
 །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མི་དམིགས་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་མི་དམིགས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་མི་དམིགས་པས་རང་སངས་རྒྱས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མི་དམིགས་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་
སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་མི་དམིགས་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་མི་དམིགས་པས་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ས་དྲི་མ་མེད་པ་མི་དམིགས་པས་ས་དྲི་མ་མེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ས་འོད་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པས་ས་འོད་བྱེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ས་འོད་འཕྲོ་བ་མི་དམིགས་པས་ས་འོད་འཕྲོ་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ས་སྦྱང་དཀའ་བ་མི་དམིགས་པས་ས་སྦྱང་དཀའ་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མི་དམིགས་པས་ས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ས་རིང་དུ་སོང་བ་མི་དམིགས་པས་ས་རིང་དུ་སོང་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ས་མི་གཡོ་བ་མི་དམིགས་པས་ས་མི་གཡོ་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་མི་དམིགས་པས་ས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར

【汉语翻译】
由于不执著于入流者，所以入流者是不可执著的。那是什么缘故呢？ 善哉，入流者由于超越了边际而完全清净，所以是不可执著的。 不执著于一来者、不还者、阿罗汉，所以阿罗汉是不可执著的。 不执著于独觉佛，所以独觉佛是不可执著的。 不执著于菩萨，所以菩萨是不可执著的。 善哉，不执著于如来，所以如来是不可执著的。 那是什么缘故呢？ 由于超越了边际而完全清净，所以不执著于如来，因此如来是不可执著的，这被称为是修道上执著的第一个妄念的对治法。 由于超越了边际而完全清净，所以不执著于入流果，因此入流果是不可执著的。 同样，由于超越了边际而完全清净，所以不执著于一来果、不还果、阿罗汉果、独觉佛果、佛果，因此佛果是不可执著的。 同样，由于超越了边际而完全清净，所以不执著于极喜地，因此极喜地是不可执著的。 由于超越了边际而完全清净，所以不执著于离垢地，因此离垢地是不可执著的。 由于超越了边际而完全清净，所以不执著于发光地，因此发光地是不可执著的。 由于超越了边际而完全清净，所以不执著于焰慧地，因此焰慧地是不可执著的。 由于超越了边际而完全清净，所以不执著于难胜地，因此难胜地是不可执著的。 由于超越了边际而完全清净，所以不执著于现前地，因此现前地是不可执著的。 由于超越了边际而完全清净，所以不执著于远行地，因此远行地是不可执著的。 由于超越了边际而完全清净，所以不执著于不动地，因此不动地是不可执著的。 由于超越了边际而完全清净，所以不执著于善慧地，因此善慧地是不可执著的。 由于超越了边际而完全

【英语翻译】
Since one does not fixate on the stream-enterer, the stream-enterer is not something to be fixated upon. Why is that? Well, Subhuti, the stream-enterer is not fixated upon because of being completely pure by transcending the limits. Since one does not fixate on the once-returner, the non-returner, and the Arhat, the Arhat is not something to be fixated upon. Since one does not fixate on the solitary Buddha, the solitary Buddha is not something to be fixated upon. Since one does not fixate on the Bodhisattva, the Bodhisattva is not something to be fixated upon. Well, Subhuti, since one does not fixate on the Tathagata, the Tathagata is not something to be fixated upon. Why is that? Since one does not fixate on the Tathagata because of being completely pure by transcending the limits, the Tathagata is not something to be fixated upon. This is said to be the antidote to the first concept of clinging to the path of meditation. Since one does not fixate on the fruit of stream-entry because of being completely pure by transcending the limits, the fruit of stream-entry is not something to be fixated upon. Similarly, since one does not fixate on the fruit of once-returning, the fruit of non-returning, the state of Arhat, the state of solitary Buddha, and the state of Buddha because of being completely pure by transcending the limits, the state of Buddha is not something to be fixated upon. Similarly, since one does not fixate on the Very Joyful Ground because of being completely pure by transcending the limits, the Very Joyful Ground is not something to be fixated upon. Since one does not fixate on the Immaculate Ground because of being completely pure by transcending the limits, the Immaculate Ground is not something to be fixated upon. Since one does not fixate on the Illuminating Ground because of being completely pure by transcending the limits, the Illuminating Ground is not something to be fixated upon. Since one does not fixate on the Blazing Ground because of being completely pure by transcending the limits, the Blazing Ground is not something to be fixated upon. Since one does not fixate on the Difficult to Conquer Ground because of being completely pure by transcending the limits, the Difficult to Conquer Ground is not something to be fixated upon. Since one does not fixate on the Manifest Ground because of being completely pure by transcending the limits, the Manifest Ground is not something to be fixated upon. Since one does not fixate on the Far-Reaching Ground because of being completely pure by transcending the limits, the Far-Reaching Ground is not something to be fixated upon. Since one does not fixate on the Immovable Ground because of being completely pure by transcending the limits, the Immovable Ground is not something to be fixated upon. Since one does not fixate on the Good Intelligence Ground because of being completely pure by transcending the limits, the Good Intelligence Ground is not something to be fixated upon. Since one does not fixate on something because of being completely

============================================================

==================== 第 375 段 ====================
【原始藏文】
་དག་པའི་ཕྱིར་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་མི་དམིགས་པས་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ས་བཅུ་རྣམས་མི་དམིགས་པས་ས་བཅུ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ས་བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་དང༌། རིགས་ཀྱི་ས་དང༌། བརྒྱད་པའི་ས་དང༌། མཐོང་བའི་ས་དང༌། བསྲབས་པའི་ས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང༌། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་དང་པོ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་ས་དང་པོ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མཐའ་ལས་
འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མིག་ལྔ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་མིག་ལྔ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །
ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པ།
ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ།


【汉语翻译】
为了清净的缘故，第十地法云不可得，因此第十地法云是无所缘的。 善现，此外，由于十地不可得，所以十地是无所缘的。 什么是十地呢？ 就像这样：极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。由于内空性之故，初地是无所缘的。 由于无事物自性空性之间的缘故，初地是无所缘的。 由于内空性之故，直到第十地都是无所缘的。 由于无事物自性空性之间的缘故，直到第十地都是无所缘的。 那是为什么呢？ 善现，因为超越边际而完全清净的缘故。 如果执取超越边际而完全清净，由于内空性之故，成熟有情是无所缘的。 如果执取超越边际而完全清净，由于无事物自性空性之间的缘故，成熟有情是无所缘的。 如果执取超越边际而完全清净，由于内空性之故，清净佛土是无所缘的。 如果执取超越边际而完全清净，由于无事物自性空性之间的缘故，清净佛土是无所缘的。 如果执取超越边际而完全清净，由于内空性之故，五眼是无所缘的。 如果执取超越边际而完全清净，由于无事物自性空性之间的缘故，五眼是无所缘的。 善现，这样一来，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，以不缘一切法的方式，以大乘必定会现证一切相智。 这就是对治执着于修道之道的第二种分别念的对治品。 那些是关于资粮的成就的开示。
出离的成就。
特别应作的出离。

【英语翻译】
For the sake of purity, the tenth bhumi, the cloud of dharma, is unapprehendable, therefore the tenth bhumi, the cloud of dharma, is without an object of focus. Furthermore, Subhuti, since the ten bhumis are unapprehendable, the ten bhumis are without an object of focus. What are the ten bhumis? They are as follows: the Joyful Bhumi, the Stainless Bhumi, the Luminous Bhumi, the Blazing Bhumi, the Very Difficult to Conquer Bhumi, the Manifest Bhumi, the Far-Reaching Bhumi, the Immovable Bhumi, the Good Intelligence Bhumi, and the Cloud of Dharma Bhumi. Due to inner emptiness, the first bhumi is without an object of focus. Due to the interval between the emptiness of the nature of non-things, the first bhumi is without an object of focus. Due to inner emptiness, up to the tenth bhumi, there is no object of focus. Due to the interval between the emptiness of the nature of non-things, up to the tenth bhumi, there is no object of focus. Why is that? Subhuti, because it is completely pure by transcending the limits. If one apprehends complete purity by transcending the limits, due to inner emptiness, maturing sentient beings is without an object of focus. If one apprehends complete purity by transcending the limits, due to the interval between the emptiness of the nature of non-things, maturing sentient beings is without an object of focus. If one apprehends complete purity by transcending the limits, due to inner emptiness, purifying the Buddha-field is without an object of focus. If one apprehends complete purity by transcending the limits, due to the interval between the emptiness of the nature of non-things, purifying the Buddha-field is without an object of focus. If one apprehends complete purity by transcending the limits, due to inner emptiness, the five eyes are without an object of focus. If one apprehends complete purity by transcending the limits, due to the interval between the emptiness of the nature of non-things, the five eyes are without an object of focus. Subhuti, in this way, a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom will definitely attain omniscience through the Great Vehicle by not focusing on all dharmas. This is the antidote to the second conceptual thought that clings to the path of meditation. Those are the teachings on the accomplishment of accumulation.
The accomplishment of emergence.
The emergence that should be done specifically.

============================================================

==================== 第 376 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་ལྷ་དང་མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་སླད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ། གྲངས་དང་ཚད་མ་མཆིས་པའི་གོ་འབྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མ་མཆིས། གྲངས་མ་མཆིས། ཚད་མ་མཆིས་པའི་གོ་འབྱེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་མི་མཐོང༌། འོང་བ་དང་
གནས་པ་ཡང་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཡང་འགྲོ་བ་མི་དམིགས། འོང་བ་མི་དམིགས། གནས་པ་མི་དམིགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དེ། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དུ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན

【汉语翻译】
此后，具寿善现对薄伽梵如是说：“世尊，所谓大乘大乘，为了能以压倒一切天、人及阿修罗的世界而出现，所以才称为大乘吗？世尊，该乘与虚空相等。世尊，例如，虚空能容纳不可衡量、无数和无量的有情，同样，此大乘也能容纳不可衡量、无数和无量的有情。世尊，因此才说是诸菩萨摩诃萨的大乘。世尊，例如，在虚空中看不见来处，也看不见去处和住处。同样，在此大乘中也看不见来处，看不见去处，看不见住处。世尊，例如，虚空为了三时平等之故，看不见先前之边，看不见后来之边，也看不见中间。同样，此大乘为了三时平等之故，看不见先前之边，看不见后来之边，也看不见中间。因此，这被称为大乘大乘。”世尊说：“善现，是这样的，是这样的。哪六种波罗蜜多，这些就是菩萨摩诃萨的大乘，即布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多和般若波罗蜜多。这被称为菩萨摩诃萨的大乘。善现，此外，菩萨摩诃萨的大乘是这样的，即一切陀罗尼门和一切三摩地门，直至勇健行的三摩地，以及如虚空般无执著而解脱且无染著的三摩地为止。善现，这就是菩萨摩诃萨的大乘。

【英语翻译】
Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, is it called the Great Vehicle, the Great Vehicle, because it will appear overwhelming the world with its gods, humans, and asuras? Blessed One, that vehicle is equal to the sky. Blessed One, for example, the sky can accommodate immeasurable, countless, and limitless sentient beings, just as this Great Vehicle can accommodate immeasurable, countless, and limitless sentient beings. Blessed One, therefore it is said to be the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattvas. Blessed One, for example, in the sky, one cannot see where it comes from, nor can one see where it goes and stays. Similarly, in this Great Vehicle, one cannot see where it comes from, one cannot see where it goes, and one cannot see where it stays. Blessed One, for example, the sky, for the sake of the equality of the three times, one cannot see the previous edge, one cannot see the later edge, and one cannot see the middle. Similarly, this Great Vehicle, for the sake of the equality of the three times, one cannot see the previous edge, one cannot see the later edge, and one cannot see the middle. Therefore, this is called the Great Vehicle, the Great Vehicle." The Blessed One said: "Subhuti, it is so, it is so. Which are the six perfections? These are the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattvas, namely, the perfection of giving, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. This is called the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattvas. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattvas is like this: all the doors of dharani and all the doors of samadhi, up to the samadhi of heroic gait, and the samadhi that is liberated without attachment and without defilement like the sky. Subhuti, this is the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattvas.

============================================================

==================== 第 377 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་
བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དག་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ལྷ་དང༌། མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིང་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་འདོད་པའི་ཁམས་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་ཏུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་ཡང་དག་

【汉语翻译】
被称作大乘。 善现，再者，菩萨摩诃萨的大乘是这样的：从内空性到无事物自性空性之间，这被称作菩萨摩诃萨的大乘。善现，再者，菩萨摩诃萨的大乘不是这样的：四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八圣道分，四禅定，四无量，四无色定，如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法，这些是菩萨摩诃萨的大乘。善现，再者，你曾这样说过：大乘会压倒天、人、阿修罗等世间而出现。所说的天、人、阿修罗等世间是指什么呢？即指欲界、色界、无色界。善现，如果欲界变成真如，不错误，那真如不是其他的真如，是真如，不颠倒，是正确的，如实那样，是常、是稳固、是真实的、是不变的法性的事物，如果不是无事物，那么这个大乘也不会压倒天、人、阿修罗等世间而出现。善现，然而欲界是分别的，是成立的，是仅仅普遍显示的，不如实那样，而且这一切都是无常、不稳固、不真实、是变化的法性，因为无事物，因此这个大乘会压倒天、人、阿修罗等世间而出现。善现，如果色界变成真如，不变错，那真如不是其他的真如，不是真如，不颠倒，又正确

【英语翻译】
It is called Mahayana. Furthermore, Subhuti, the Mahayana of a Bodhisattva-Mahasattva is as follows: from inner emptiness to the emptiness of the nature of non-things, this is called the Mahayana of a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the Mahayana of a Bodhisattva-Mahasattva is not like this: the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of magical power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, the eight noble path branches, the four meditations, the four immeasurables, the four formless absorptions, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four individual perfect knowledges, the eighteen unshared qualities of the Buddha, these are the Mahayana of a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, you have said this: the Mahayana will overwhelm the world including gods, humans, and asuras and appear. What is meant by the world including gods, humans, and asuras? It refers to the desire realm, the form realm, and the formless realm. Subhuti, if the desire realm becomes suchness, without error, that suchness is not another suchness, it is suchness, not inverted, it is correct, as it is, it is permanent, stable, real, and an unchanging dharma-nature thing, if it were not a non-thing, then this Mahayana would not overwhelm the world including gods, humans, and asuras and appear. Subhuti, however, the desire realm is conceptualized, established, and merely universally shown, it is not as it is, and all of this is impermanent, unstable, unreal, and of a changing dharma-nature, because it is a non-thing, therefore this Mahayana overwhelms the world including gods, humans, and asuras and appears. Subhuti, if the form realm becomes suchness, without changing and being wrong, that suchness is not another suchness, it is not suchness, not inverted, and correct

============================================================

==================== 第 378 段 ====================
【原始藏文】
པ་དེ་ཁོ་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ་ཀུན་ཏུ་བསྡན་པ་ཙམ་
ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིང་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་གཟུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་

【汉语翻译】
如果是那样，如实那样，是常恒稳固且永恒不变之法性的事物。如果不是无事物，那么此大乘也不会压倒包括天、人、非天在内的世界而出现。 善现，然而色界被分别、被证实、被普遍显示仅仅是
不如实那样。这一切都是无常、不稳固且非永恒的，是变化之法性。因为无事物，所以此大乘才压倒包括天、人、非天在内的世界而出现。 善现，如果无色界变成如是性，且不错乱，如是性不是其他的如是性，是如是性。不颠倒，正确如实那样，是常恒稳固且永恒不变之法性的事物。如果不是无事物，那么此大乘也不会压倒包括天、人、非天在内的世界而出现。 善现，无色界被分别、被证实、被普遍显示仅仅不如实那样。这一切都是无常、不稳固且非永恒的，是变化之法性。因为无事物，所以此大乘才压倒包括天、人、非天在内的世界而出现。 善现，如果色变成如是性，且不错乱，如是性不是其他的如是性，是如是性。不颠倒，正确如实那样，是常恒且不稳固，永恒不变之法性的事物。那么此大乘也不会压倒包括天、人、非天在内的世界而出现。 善现，色被分别、被证实、被普遍显示仅仅不如实那样，这一切都是无常、不稳固且非永恒的，是变化之法性。因为无事物，所以此大乘才压倒包括天、人、非天在内的世界而出现。 感受和， 认识和， 行

【英语翻译】
If it were so, just as it is, a thing of constant, stable, permanent, and unchanging nature, then if it were not non-existent, this Mahayana would not overwhelm and arise in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, however, the realm of form, being merely discriminated, proven, and universally shown,
is not as it is. All of this is impermanent, unstable, and not permanent, it is of a changing nature. Because it is non-existent, this Mahayana overwhelms and arises in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the realm of formlessness were to become suchness, and not be mistaken, suchness is not other than suchness, it is suchness. Not inverted, correct, just as it is, a thing of constant, stable, permanent, and unchanging nature, then if it were not non-existent, this Mahayana would not overwhelm and arise in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, the realm of formlessness, being merely discriminated, proven, and universally shown, is not as it is. All of this is impermanent, unstable, and not permanent, it is of a changing nature. Because it is non-existent, this Mahayana overwhelms and arises in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, if form were to become suchness, and not be mistaken, suchness is not other than suchness, it is suchness. Not inverted, correct, just as it is, a thing of constant and unstable, permanent and unchanging nature, then this Mahayana would not overwhelm and arise in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, form, being merely discriminated, proven, and universally shown, is not as it is, and all of this is impermanent, unstable, and not permanent, it is of a changing nature. Because it is non-existent, this Mahayana overwhelms and arises in the world, including gods, humans, and asuras. Feeling and, perception and, formation

============================================================

==================== 第 379 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་
འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་མིག་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི། རབ་འབྱོར་མིག་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱི་མནན་ཏེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཡིད་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ད

【汉语翻译】
等，如果识的真如是不错乱的真如，不是其他的真如，是真如，是不颠倒的，是正确的如是，是常恒的，是稳固的，是不变的法性的事物，如果不是没有事物，那么大乘也无法压倒和出现包括天、人、非天在内的世间。 善现，识只是分别、证实、显示，不如如是，这一切都是无常、不稳固、非恒常、是变化的法性，因为没有事物，所以大乘才能压倒和出现包括天、人、非天在内的世间。 善现，如果眼是真如，是不错乱的真如，不是其他的真如，是真如，是不颠倒的，是正确的如是，是常恒的，是稳固的，是不变的法性的事物，如果不是没有事物，那么大乘也无法压倒和出现包括天、人、天在内的世间。 善现，眼只是分别、证实、显示，不如如是，这一切都是无常、不稳固、非恒常、是变化的法性，因为没有事物，所以大乘才能压倒和出现包括天、人、非天在内的世间。 善现，如果耳、鼻、舌、身、意是真如，是不错乱的真如，不是其他的真如，是真如，是不颠倒的，是正确的如是，是常恒的，是稳固的，是不变的法性的事物，如果不是没有事物，那么大乘也无法压倒和出现包括天、人、非天在内的世间。 善现，意只是分别、证实、显示，不如如是，这一切都是无常、不稳固、非恒常、是变化的法性，因为没有事物，所以大乘才能压倒和出现包括天、人、非天在内的世间而出现。

【英语翻译】
etc. If the Suchness of consciousness is the Suchness that is not mistaken, the Suchness that is not other, it is Suchness, it is not inverted, it is correct as it is, it is constant, stable, and an unchanging Dharma-natured thing. If it were not without things, then the Great Vehicle would not be able to overwhelm and appear in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, consciousness is merely conceptualized, proven, and shown, and it is not as it is. All of this is impermanent, unstable, not constant, and of a changing nature. Because there is no thing, the Great Vehicle can overwhelm and appear in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the eye is Suchness, the Suchness that is not mistaken, the Suchness that is not other, it is Suchness, it is not inverted, it is correct as it is, it is constant, stable, and an unchanging Dharma-natured thing. If it were not without things, then the Great Vehicle would not be able to overwhelm and appear in the world including gods, humans, and gods. Subhuti, the eye is merely conceptualized, proven, and shown, and it is not as it is. All of this is impermanent, unstable, not constant, and of a changing nature. Because there is no thing, the Great Vehicle can overwhelm and appear in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the ear, nose, tongue, body, and mind are Suchness, the Suchness that is not mistaken, the Suchness that is not other, it is Suchness, it is not inverted, it is correct as it is, it is constant, stable, and an unchanging Dharma-natured thing. If it were not without things, then the Great Vehicle would not be able to overwhelm and appear in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, the mind is merely conceptualized, proven, and shown, and it is not as it is. All of this is impermanent, unstable, not constant, and of a changing nature. Because there is no thing, the Great Vehicle can overwhelm and appear in the world including gods, humans, and asuras.

============================================================

==================== 第 380 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་གཟུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་
ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐ

【汉语翻译】
因此，大乘也能够压倒包括天、人、阿修罗在内的世间而出现。 善现，如果色，其如实性是不错乱的如实性，不是其他的如实性，是如实性。是不颠倒的，是正确的，如其本然的，是恒常的，是坚固的，是真实的，是不变的法性的事物。如果不是无事物性，那么大乘也不会压倒包括天、人、阿修罗在内的世间而出现。 善现，色是分别，是证实，是仅仅的普遍显示，不是如其本然的真实，这一切都是无常的，是不坚固的，不是真实的，是变化的法性。因为是无事物性，因此，大乘也能压倒包括天、人、阿修罗在内的世间而出现。 善现，如果声、香、味、触、法，其如实性是不错乱的如实性，不是其他的如实性，是如实性。是不颠倒的，是正确的，如其本然的，是恒常的，是坚固的，是真实的，是不变的法性的事物。如果不是无事物性，那么大乘也不会压倒包括天、人、阿修罗在内的世间而出现。 善现，法是分别，是证实，是仅仅的普遍显示，不是如其本然的真实，这一切都是无常的，是不坚固的，不是真实的，是变化的法性。因为是无事物性，因此，大乘也能压倒包括天、人、阿修罗在内的世间而出现。 善现，如果眼识，其如实性是不错乱的如实性，不是其他的如实性，是如实性。是不颠倒的，是正确的，如其本然的，是恒常的，是坚固的，是真实的，是不变的法性的事物。如果不是无事物性，那么大乘也不会压倒包括天、人、阿修罗在内的世间而出现。 善现，眼识是分别，是证实，是仅仅的普遍显示，不是如其本然的真实，这一切都是无常的，是不坚固的，是

【英语翻译】
Therefore, the Mahayana is also able to overwhelm the world, including gods, humans, and asuras, and appear. Subhuti, if form, its suchness is the non-erroneous suchness, not another suchness, it is suchness. It is non-inverted, correct, as it is, constant, firm, real, and an unchanging dharma-nature thing. If it were not without thingness, then the Mahayana would not overwhelm the world, including gods, humans, and asuras, and appear. Subhuti, form is discrimination, proof, and merely a universal display, not the truth as it is, all of this is impermanent, not firm, not real, and a changing dharma-nature. Because it is without thingness, therefore, the Mahayana is also able to overwhelm the world, including gods, humans, and asuras, and appear. Subhuti, if sound, smell, taste, touch, dharma, its suchness is the non-erroneous suchness, not another suchness, it is suchness. It is non-inverted, correct, as it is, constant, firm, real, and an unchanging dharma-nature thing. If it were not without thingness, then the Mahayana would not overwhelm the world, including gods, humans, and asuras, and appear. Subhuti, dharma is discrimination, proof, and merely a universal display, not the truth as it is, all of this is impermanent, not firm, not real, and a changing dharma-nature. Because it is without thingness, therefore, the Mahayana is also able to overwhelm the world, including gods, humans, and asuras, and appear. Subhuti, if eye consciousness, its suchness is the non-erroneous suchness, not another suchness, it is suchness. It is non-inverted, correct, as it is, constant, firm, real, and an unchanging dharma-nature thing. If it were not without thingness, then the Mahayana would not overwhelm the world, including gods, humans, and asuras, and appear. Subhuti, eye consciousness is discrimination, proof, and merely a universal display, not the truth as it is, all of this is impermanent, not firm, and

============================================================

==================== 第 381 段 ====================
【原始藏文】
ེར་
ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་པ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་
པ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་

【汉语翻译】
不是恒常。是变异之法。因为没有实物，因此这个大乘也能压倒包括天、人、阿修罗在内的世间而出现。 善现，如果耳的识、鼻的识、舌的识、身的识、意的识，其真如不颠倒，其真如不是其他，就是真如。不颠倒，如实是真实，是常、是稳固、是恒常不变之法的实物。如果不是没有实物，那么这个大乘也不能压倒包括天、人、阿修罗在内的世间而出现。 善现，意的识是分别、是成立、是仅仅显示，不如实是真实，并且这一切都是无常、不稳固、不恒常。是变异之法。因为没有实物，因此这个大乘也能压倒包括天、人、阿修罗在内的世间而出现。
第二十品
善现，如果眼的聚集而生之触，其真如不颠倒，其真如不是其他，就是真如。不颠倒，如实是真实，是常、是稳固、是恒常不变之法的实物。如果不是没有实物，那么这个大乘也不能压倒包括天、人、阿修罗在内的世间而出现。 善现，眼的聚集而生之触是分别、是成立、是仅仅显示，不如实是真实，并且这一切都是无常、不稳固、不恒常。是变异之法。因为没有实物，因此这个大乘也能压倒包括天、人、阿修罗在内的世间而出现。 善现，如果耳的聚集而生之触、鼻的聚集而生之触、舌的聚集而生之触、身的聚集而生之触、意的聚集而生之触，其真如不颠倒，其真如不是其他，就是真如。不颠倒，如实是真实，并且

【英语翻译】
It is not permanent. It is the nature of change. Because there is no substance, therefore this Mahayana can also overwhelm the world, including gods, humans, and asuras, and appear. Subhuti, if the consciousness of the ear, the consciousness of the nose, the consciousness of the tongue, the consciousness of the body, the consciousness of the mind, their Suchness is not inverted, their Suchness is not other, it is Suchness. Not inverted, truly as it is, it is real, it is constant, it is stable, it is a substance of unchanging Dharma. If it were not without substance, then this Mahayana could not overwhelm the world, including gods, humans, and asuras, and appear. Subhuti, the consciousness of the mind is discrimination, establishment, and mere manifestation, it is not truly real as it is, and all of this is impermanent, unstable, and not constant. It is the nature of change. Because there is no substance, therefore this Mahayana can also overwhelm the world, including gods, humans, and asuras, and appear.
Twentieth Chapter
Subhuti, if the contact arising from the gathering of the eye, its Suchness is not inverted, its Suchness is not other, it is Suchness. Not inverted, truly as it is, it is real, it is constant, it is stable, it is a substance of unchanging Dharma. If it were not without substance, then this Mahayana could not overwhelm the world, including gods, humans, and asuras, and appear. Subhuti, the contact arising from the gathering of the eye is discrimination, establishment, and mere manifestation, it is not truly real as it is, and all of this is impermanent, unstable, and not constant. It is the nature of change. Because there is no substance, therefore this Mahayana can also overwhelm the world, including gods, humans, and asuras, and appear. Subhuti, if the contact arising from the gathering of the ear, the contact arising from the gathering of the nose, the contact arising from the gathering of the tongue, the contact arising from the gathering of the body, the contact arising from the gathering of the mind, their Suchness is not inverted, their Suchness is not other, it is Suchness. Not inverted, truly as it is, it is real, and

============================================================

==================== 第 382 段 ====================
【原始藏文】
རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་
ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ

【汉语翻译】
如果存在一个恒常、稳固、真实且不变的事物，那么大乘佛教也无法征服并显现包括天、人、阿修罗在内的世界。须菩提，由意根聚集而产生的触感，仅仅是被分别、被证实、被普遍揭示，并不符合事物本来的真实面貌，因为这一切都是无常、不稳固且不真实的，是具有变化性质的。正因为没有实体，所以大乘佛教才能征服并显现包括天、人、阿修罗在内的世界。须菩提，如果由眼根聚集而产生的触感所引起的感受，是如实、无误、不异、如是的，是完全正确且符合事物本来的真实面貌，并且是恒常、稳固、真实且不变的事物，那么大乘佛教也无法征服并显现包括天、人、阿修罗在内的世界。须菩提，由眼根聚集而产生的触感所引起的感受，仅仅是被分别、被证实、被普遍揭示，并不符合事物本来的真实面貌，因为这一切都是无常、不稳固且不真实的，是具有变化性质的。正因为没有实体，所以大乘佛教才能征服并显现包括天、人、阿修罗在内的世界。须菩提，如果由耳根聚集而产生的触感所引起的感受，由鼻根聚集而产生的触感所引起的感受，由舌根聚集而产生的触感所引起的感受，由身根聚集而产生的触感所引起的感受，由意根聚集而产生的触感所引起的感受，是如实、无误、不异、如是的，是完全正确且符合事物本来的真实面貌，并且是恒常、稳固、真实且不变的事物，那么大乘佛教也无法征服并显现包括天、人、阿修罗在内的世界。须菩提，由意根聚集而产生的触感所引起的感受，仅仅是被分别、被证实

【英语翻译】
If there were a thing that is constant, stable, real, and unchanging, then the Mahayana would not be able to conquer and manifest the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, the feeling arising from the contact of the mind, is merely discriminated, proven, and universally revealed, and does not conform to the true reality of things, because all of this is impermanent, unstable, and unreal, and is of a changing nature. Precisely because there is no entity, the Mahayana can conquer and manifest the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the feeling caused by the contact of the eye is suchness, not mistaken, not different, suchness, completely correct and in accordance with the true reality of things, and is a thing that is constant, stable, real, and unchanging, then the Mahayana would not be able to conquer and manifest the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, the feeling caused by the contact of the eye is merely discriminated, proven, and universally revealed, and does not conform to the true reality of things, because all of this is impermanent, unstable, and unreal, and is of a changing nature. Precisely because there is no entity, the Mahayana can conquer and manifest the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the feeling caused by the contact of the ear, the feeling caused by the contact of the nose, the feeling caused by the contact of the tongue, the feeling caused by the contact of the body, the feeling caused by the contact of the mind, is suchness, not mistaken, not different, suchness, completely correct and in accordance with the true reality of things, and is a thing that is constant, stable, real, and unchanging, then the Mahayana would not be able to conquer and manifest the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, the feeling caused by the contact of the mind is merely discriminated, proven

============================================================

==================== 第 383 段 ====================
【原始藏文】
། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་ཡོད་
པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན

【汉语翻译】
仅仅是普遍的教导也不如实，并且这一切都是无常、不稳固且非真实的，是具有变异之法的。因为没有事物，所以此大乘能够压倒包括天、人、非天在内的世间而出现。 善现，如果法的界限是具有事物，而不是没有事物，那么此大乘也不能压倒包括天、人、非天在内的世间而出现。 善现，因为法的界限没有事物且不是事物，所以此大乘能够压倒包括天、人、非天在内的世间而出现。 善现，如果真如、真实的边际、不可思议的界限是具有事物，而不是没有事物，那么此大乘也不能压倒包括天、人、非天在内的世间而出现。 善现，因为不可思议的界限没有事物且不是事物，所以此大乘能够压倒包括天、人、非天在内的世间而出现。 善现，如果布施的波罗蜜多是具有事物，而不是没有事物，那么此大乘也不能压倒包括天、人、非天在内的世间而出现。 善现，因为布施的波罗蜜多没有事物且不是事物，所以此大乘能够压倒包括天、人、非天在内的世间而出现。 善现，如果持戒的波罗蜜多、忍辱的波罗蜜多、精进的波罗蜜多、禅定的波罗蜜多、智慧的波罗蜜多是具有事物，而不是没有事物，那么此大乘也不能压倒包括天、人、非天在内的世间而出现。 善现，因为智慧的波罗蜜多没有事物且不是事物，所以此大乘能够压倒包括天、人、非天在内的世间，

【英语翻译】
Merely teaching universally is not as it is in reality, and all of this is impermanent, unstable, and unreal. It is of the nature of change. Because there is no entity, therefore this Great Vehicle is able to overwhelm and arise in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the realm of Dharma were something with entity, and not something without entity, then this Great Vehicle would not be able to overwhelm and arise in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, because the realm of Dharma is without entity and is not an entity, therefore this Great Vehicle is able to overwhelm and arise in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, if Suchness, the ultimate limit of reality, and the inconceivable realm were something with entity, and not something without entity, then this Great Vehicle would not be able to overwhelm and arise in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, because the inconceivable realm is without entity and is not an entity, therefore this Great Vehicle is able to overwhelm and arise in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the perfection of giving were something with entity, and not something without entity, then this Great Vehicle would not be able to overwhelm and arise in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, because the perfection of giving is without entity and is not an entity, therefore this Great Vehicle is able to overwhelm and arise in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom were something with entity, and not something without entity, then this Great Vehicle would not be able to overwhelm and arise in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, because the perfection of wisdom is without entity and is not an entity, therefore this Great Vehicle is able to overwhelm the world, including gods, humans, and asuras.

============================================================

==================== 第 384 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་
ཏེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའ

【汉语翻译】
以及有阿修罗的世界都能够压倒并出现。 善现，如果内空性是实有之物，而不是非实有之物，那么这部大乘也不会压倒并出现包括天、人、阿修罗在内的世界。 善现，内空性是非实有之物，也不是实有之物，因此这部大乘能够压倒并出现包括天、人、阿修罗在内的世界。 善现，如果外空性是实有之物，而不是非实有之物，那么这部大乘也不会压倒并出现包括天、人、阿修罗在内的世界。 善现，外空性是非实有之物，也不是实有之物，因此这部大乘能够压倒并出现包括天、人、阿修罗在内的世界。 善现，如果内外空性是实有之物，而不是非实有之物，那么这部大乘也不会压倒并出现包括天、人、阿修罗在内的世界。 善现，内外空性是非实有之物，也不是实有之物，因此这部大乘能够压倒并出现包括天、人、阿修罗在内的世界。 善现，如果无物自性空性之间是实有之物，而不是非实有之物，那么这部大乘也不会压倒并出现包括天、人、阿修罗在内的世界。 善现，无物自性空性是非实有之物，也不是实有之物，因此这部大乘能够压倒并出现包括天、人、阿修罗在内的世界。 善现，如果
四念住是实有之物，而不是非实有之物，那么这部大乘也不会压倒并出现包括天、人、阿修罗在内的世界。 善现，四念住是非实有之物，也不是实有之物，因此这部大乘能够压倒并出现包括天、人、阿修罗在内的世界

【英语翻译】
and the world with asuras is able to overwhelm and appear. Subhuti, if the emptiness of the interior were something real, and not something unreal, then this Great Vehicle would not be able to overwhelm and appear in the world with gods, humans, and asuras. Subhuti, the emptiness of the interior is not something real, nor is it something unreal, therefore this Great Vehicle is able to overwhelm and appear in the world with gods, humans, and asuras. Subhuti, if the emptiness of the exterior were something real, and not something unreal, then this Great Vehicle would not be able to overwhelm and appear in the world with gods, humans, and asuras. Subhuti, the emptiness of the exterior is not something real, nor is it something unreal, therefore this Great Vehicle is able to overwhelm and appear in the world with gods, humans, and asuras. Subhuti, if the emptiness of the interior and exterior were something real, and not something unreal, then this Great Vehicle would not be able to overwhelm and appear in the world with gods, humans, and asuras. Subhuti, the emptiness of the interior and exterior is not something real, nor is it something unreal, therefore this Great Vehicle is able to overwhelm and appear in the world with gods, humans, and asuras. Subhuti, if the emptiness of the nature of non-things were something real, and not something unreal, then this Great Vehicle would not be able to overwhelm and appear in the world with gods, humans, and asuras. Subhuti, the emptiness of the nature of non-things is not something real, nor is it something unreal, therefore this Great Vehicle is able to overwhelm and appear in the world with gods, humans, and asuras. Subhuti, if
The four mindfulnesses were something real, and not something unreal, then this Great Vehicle would not be able to overwhelm and appear in the world with gods, humans, and asuras. Subhuti, the four mindfulnesses are not something real, nor is it something unreal, therefore this Great Vehicle is able to overwhelm and appear in the world with gods, humans, and asuras.

============================================================

==================== 第 385 段 ====================
【原始藏文】
ི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་རིགས་ཀྱི་སའི་ཆོས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་སའི་ཆོས་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་
ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བརྒྱད་པའི་སའི་ཆོས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཆོས་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ཆོས་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཆོས་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས

【汉语翻译】
征服和出现于世界。 善现，如果正断、（神通的）神足、诸根、诸力、菩提分、八支圣道是实有之物，如果不是非实有之物，那么这个大乘也不会征服和出现于包括天、人、非天在内的世界。 善现，因为八支圣道是非实有且非非实有之物，因此这个大乘才能征服和出现于包括天、人、非天在内的世界。 善现，如果如来的十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法是实有之物，如果不是非实有之物，那么这个大乘也不会征服和出现于包括天、人、非天在内的世界。 善现，因为十八不共佛法是非实有且非非实有之物，因此这个大乘才能征服和出现于包括天、人、非天在内的世界，这才是最极的决定性出现。 善现，如果种姓地的法是实有之物，如果不是非实有之物，那么这个大乘也不会征服和出现于包括天、人、非天在内的世界。 善现，因为种姓地的法是非实有且非非实有之物，因此这个大乘才能征服和出现于包括天、人、非天在内的世界。 善现，如果第八地的法、入流的法、一来果的法、不来果的法、阿罗汉的法、独觉的法、菩萨的法、佛的法是实有之物，如果不是非实有之物，那么这个大乘也不会征服和出现于包括天、人、非天在内的世界。 善现，因为佛的法是非实有

【英语翻译】
conquers and arises in the world. Subhuti, if the correct abandonments, the legs of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path were real things, and if they were not unreal things, then this Great Vehicle would not conquer and arise in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, because the eightfold noble path is neither a real thing nor a non-real thing, therefore this Great Vehicle conquers and arises in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha were real things, and if they were not unreal things, then this Great Vehicle would not conquer and arise in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, because the eighteen unshared qualities of the Buddha are neither real things nor non-real things, therefore this Great Vehicle conquers and arises in the world, including gods, humans, and asuras, which is the ultimate definitive arising. Subhuti, if the dharma of the lineage ground were a real thing, and if it were not an unreal thing, then this Great Vehicle would not conquer and arise in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, because the dharma of the lineage ground is neither a real thing nor a non-real thing, therefore this Great Vehicle conquers and arises in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the dharma of the eighth ground, the dharma of the stream-enterer, the dharma of the once-returner, the dharma of the non-returner, the dharma of the arhat, the dharma of the solitary buddha, the dharma of the bodhisattva, and the dharma of the Buddha were real things, and if they were not unreal things, then this Great Vehicle would not conquer and arise in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, because the dharma of the Buddha is not a real thing

============================================================

==================== 第 386 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་རིགས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་ས་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བརྒྱད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་
མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ།། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་བ་དེ་དག་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས

【汉语翻译】
不是实有，因此，大乘能战胜并出现于包括天、人、非天在内的世间。 善现，如果种姓是实有的事物，不是非实有的事物，那么大乘也不能战胜并出现于包括天、人、非天在内的世间。 善现，种姓的体性是非实有且非非实有的，因此，大乘能战胜并出现于包括天、人、非天在内的世间。 善现，如果预流果、一来果、不还果、阿罗汉、独觉、菩萨、如来应供正等觉是实有的事物，不是非实有的事物，那么大乘也不能战胜并出现于包括天、人、非天在内的世间。 善现，如来应供正等觉是非实有且非非实有的，因此，大乘能战胜并出现于包括天、人、非天在内的世间。 善现，如果包括天、人、非天在内的世间是实有的事物，不是非实有的事物，那么大乘也不能战胜并出现于包括天、人、非天在内的世间，善现，包括天、人、非天在内的世间是非实有且非非实有的，因此，大乘能战胜并出现于包括天、人、非天在内的世间。这被称为断除的决定生起。 善现，如果菩萨摩诃萨从最初发心直到安住于菩提树间所生起的发心都是实有的事物，不是非实有的事物，那么大乘也不能战胜并出现于包括天、人、非天在内的世间。 善现，菩萨摩诃萨的心

【英语翻译】
It is not real, therefore, the Mahayana can conquer and appear in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, if lineage is a real thing, not a non-real thing, then the Mahayana cannot conquer and appear in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, the nature of lineage is non-real and non-non-real, therefore, the Mahayana can conquer and appear in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the stream-enterer, once-returner, non-returner, Arhat, solitary Buddha, Bodhisattva, Tathagata Arhat Samyak-sambuddha are real things, not non-real things, then the Mahayana cannot conquer and appear in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, the Tathagata Arhat Samyak-sambuddha is non-real and non-non-real, therefore, the Mahayana can conquer and appear in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the world including gods, humans, and asuras is a real thing, not a non-real thing, then the Mahayana cannot conquer and appear in the world including gods, humans, and asuras, Subhuti, the world including gods, humans, and asuras is non-real and non-non-real, therefore, the Mahayana can conquer and appear in the world including gods, humans, and asuras. This is called the definite arising of abandonment. Subhuti, if the Bodhisattva-Mahasattva from the initial generation of the mind until dwelling under the Bodhi tree, all the generations of mind that arise are real things, not non-real things, then the Mahayana cannot conquer and appear in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, the mind of the Bodhisattva-Mahasattva

============================================================

==================== 第 387 段 ====================
【原始藏文】
་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཕྱིན་ཆད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང༌། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཐོབ། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་
དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་གཟི་བརྗིད་དང་དཔལ་གྱིས་ལྷམ་མེར་མི་འགྱུར། ལྷན་ནེར་མི་འགྱུར། ལྷང་ངེར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མི་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་གཟི་བརྗིད་དང་དཔལ་གྱིས་མཛེས་ཤིང་ལྷམ་མེ། ལྷན་ནེ། ལྷང་ངེར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེ

【汉语翻译】
从最初发起菩提心直到安住于菩提心之间，所有生起的发心，因为它们都是非实有和非非实有的，因此，这个大乘能够压倒包括天、人、阿修罗在内的世界。 善现，如果菩萨摩诃萨如金刚般的智慧是实有的，而不是非实有的，那么菩萨摩诃萨也不能完全理解由习气连接的所有烦恼为非实有，也不能获得那一切相智的智慧，那一切相中最殊胜的智慧。也不能压倒包括天、人、阿修罗在内的世界。 善现，因为菩萨摩诃萨如金刚般的智慧是非实有和非非实有的，因此，菩萨摩诃萨完全理解由习气连接的所有烦恼为非实有，也获得了那一切相智的智慧，那一切相中最殊胜的智慧。能够压倒包括天、人、阿修罗在内的世界。 善现，如果如来、应供、正等觉的佛的三十二相是实有的，而不是非实有的，那么如来、应供、正等觉的佛也不能压倒包括天、人、阿修罗在内的世界，也不能以光辉和荣耀而闪耀。不能光亮，不能明亮。 善现，因为如来、应供、正等觉的佛的三十二大丈夫相是非实有和非非实有的，因此，如来、应供、正等觉的佛压倒了包括天、人、阿修罗在内的世界，以光辉和荣耀而美丽、闪耀、光亮、明亮。 善现，如果如来、应供、正等觉的佛的光芒是实有的，而不是非实有的，那么

【英语翻译】
From the initial generation of Bodhicitta until abiding in the essence of Bodhicitta, all the arising Bodhicittas, because they are both non-substantial and non-non-substantial, therefore, this Mahayana overcomes and subdues the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the Vajra-like wisdom of a Bodhisattva-Mahasattva were substantial, and not non-substantial, then the Bodhisattva-Mahasattva would not fully comprehend all the afflictions connected by habitual tendencies as non-substantial, nor would they attain the wisdom of omniscience, the most supreme of all aspects. Nor would they overcome and subdue the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, because the Vajra-like wisdom of a Bodhisattva-Mahasattva is non-substantial and non-non-substantial, therefore, the Bodhisattva-Mahasattva fully comprehends all the afflictions connected by habitual tendencies as non-substantial, and also attains the wisdom of omniscience, the most supreme of all aspects. They are able to overcome and subdue the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the thirty-two marks of the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha were substantial, and not non-substantial, then the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha would not overcome the world including gods, humans, and asuras, nor would they shine brilliantly with splendor and glory. They would not be radiant, nor would they be luminous. Subhuti, because the thirty-two major marks of the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha are non-substantial and non-non-substantial, therefore, the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha overcomes the world including gods, humans, and asuras, and is beautiful, shining, radiant, and luminous with splendor and glory. Subhuti, if the light of the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha were substantial, and not non-substantial, then

============================================================

==================== 第 388 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སྣང་བས་རྒྱས་པར་མི་མཛད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་དངོས་པོ་མེད་དེ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་འོད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་འགེངས་པར་མཛད་དོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་གསུང་གིས་མངོན་པར་གོ་བར་ཡང་མི་མཛད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་
ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་གསུང་གིས་མངོན་པར་གོ་བར་མཛད་དོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ་གཞན་སུས་ཀྱང་རུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་དང་ལྡན་པར་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པ་བསྐོར་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དངོས་པོ་མེད་དེ། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུས་ཀྱང་རུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་དང་ལྡན་པར་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པ་རབ་ཏུ་བསྐོར་རོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གང་གི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ད

【汉语翻译】
如果不是这样，那么如来、应供、正等觉就不会以显现来扩大恒河沙数的世界。 善现，如来、应供、正等觉的光不是实有，因为不是实有，因此如来、应供、正等觉以光来扩大充满恒河沙数的世界。 善现，如果如来、应供、正等觉具有六十支分的声音是实有的，不是非实有的，那么如来、应供、正等觉也不会以声音来使十方恒河沙数的世界显现理解。 善现，如来、应供、正等觉具有六十支分的声音不是实有，也不是实有的，因此如来、应供、正等觉以声音来使十方恒河沙数的世界显现理解。 善现，如果如来、应供、正等觉的法轮是实有的，不是非实有的，那么如来、应供、正等觉的法轮，无论是沙门，或是婆罗门，或是天，或是魔，或是梵天，或是其他任何人，也不能在世间以法来转动，也不会转动。 善现，如来、应供、正等觉的法轮不是实有的，因为不是实有的，因此如来、应供、正等觉的法轮，无论是沙门，或是婆罗门，或是天，或是魔，或是梵天，或是其他任何人，都能够很好地在世间以法来转动。 善现，如果如来、应供、正等觉为了谁的利益而转法轮，那些有情

【英语翻译】
If it were not so, then the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, would not expand the world realms as numerous as the sands of the Ganges River with appearances. Subhuti, the light of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One is not substantial, because it is not substantial, therefore the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One expands and fills the world realms as numerous as the sands of the Ganges River with light. Subhuti, if the speech of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, which possesses sixty branches, were substantial, and not non-substantial, then the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, would not make the world realms as numerous as the sands of the Ganges River in the ten directions manifestly understood by speech. Subhuti, the speech of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, which possesses sixty branches, is not substantial, nor is it substantial, therefore the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, makes the world realms as numerous as the sands of the Ganges River in the ten directions manifestly understood by speech. Subhuti, if the Dharma wheel of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, were substantial, and not non-substantial, then the Dharma wheel of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, whether by a renunciate, or a Brahmin, or a god, or a demon, or Brahma, or anyone else, could not be turned in accordance with the Dharma in the world, nor would it be turned. Subhuti, the Dharma wheel of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, is not substantial, because it is not substantial, therefore the Dharma wheel of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, whether by a renunciate, or a Brahmin, or a god, or a demon, or Brahma, or anyone else, is well turned in accordance with the Dharma in the world. Subhuti, if those sentient beings for whose sake the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, turns the wheel of Dharma,

============================================================

==================== 第 389 段 ====================
【原始藏文】
ངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གང་གི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་དེ། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །
མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ།
རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་
དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བླ་དང༌། འོག་དང༌། ཕྱོགས་མཚམས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བླ་དང༌། འོག་དང༌། ཕྱོགས་མཚམས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་རིང་པོ་མ་ཡིན། ཐུང་ངུ་མ་ཡིན། ཟླུམ་པོ་མ་ཡིན། གྲུ་བཞི་མ་ཡིན། མཉམ་པ་མ་ཡིན། མི་མཉམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་རིང་པོ་མ་ཡིན། ཐུང་ངུ་མ་ཡིན། ཟླུམ་པོ་མ་ཡིན། གྲུ་བཞི་མ་ཡིན། མཉམ་པ་མ་ཡིན། མི་མཉམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་སྔོན་པོ་མ་ཡིན། སེར་པོ་མ་ཡིན། དམར་པོ་མ་ཡིན། དཀར་པོ་མ་ཡིན། ལེ་བརྒན་མ་ཡིན། ཤེལ་དང་དངུལ་གྱི་ཁ་དོག་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་སྔོན་པོ་མ་ཡིན། སེར་པོ་མ་ཡིན། དམར་པོ་མ་ཡིན། དཀར་པོ་མ་ཡིན། ལེ་བརྒན་མ་ཡིན། ཤེལ་དང་དངུལ་གྱི་ཁ་དོག་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐ

【汉语翻译】
如果是有实体的，如果不是没有实体的，那么这些众生也不会在无余涅槃界中完全涅槃。 善现，如来、应供、正等觉为了谁的利益而转法轮的那些众生，是没有实体的。 因为不是实体，所以众生在无余涅槃界中完全涅槃。 说是完全涅槃，这是证悟的决定生起。 这三个是特意所作的决定生起。
平等性中决定生起。
善现，无论如何，你这样说：‘那个乘如同虚空一样’，是的那样。 善现，
是的那样，那个乘如同虚空一样。 善现，例如，虚空没有东方的目标。 南方和西方和北方和上方和下方和方隅没有目标。 善现，同样，大乘也没有东方的目标。 南方和西方和北方和上方和下方和方隅没有目标。 因此，那个乘叫做如同虚空一样。 善现，例如，虚空不是长的。 不是短的。 不是圆的。 不是方的。 不是相等的。 不是不相等的。 善现，同样，大乘也不是长的。 不是短的。 不是圆的。 不是方的。 不是相等的。 不是不相等的。 因此，那个大乘叫做如同虚空一样。 善现，例如，虚空不是蓝色的。 不是黄色的。 不是红色的。 不是白色的。 不是褐色的。 不是琉璃和银的颜色。 善现，同样，大乘也不是蓝色的。 不是黄色的。 不是红色的。 不是白色的。 不是褐色的。 不是琉璃和银的颜色。 因此，那个大乘叫做如同虚空一样。 善现，例如，虚空不是过去的。 不是未来的。 不是现在的。 善现，同样，

【英语翻译】
If it is something that exists, if it is not something that does not exist, then those sentient beings will also not fully pass into nirvana in the realm of nirvana without remainder. Subhuti, those sentient beings for whose sake the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Complete Buddha turned the wheel of Dharma, are without entity. Because it is not an entity, therefore sentient beings fully pass into nirvana in the realm of nirvana without remainder. To say that they will fully pass into nirvana is the definitive arising of realization. These three are the definitive arising of what is done on purpose.
Definitive arising in equality.
Subhuti, whatever you say, 'That vehicle is equal to space,' it is so. Subhuti,
It is so, that vehicle is equal to space. Subhuti, for example, space has no specific direction of the east. South, west, north, above, below, and intermediate directions have no specific direction. Subhuti, likewise, the Great Vehicle has no specific direction of the east. South, west, north, above, below, and intermediate directions have no specific direction. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is not long. It is not short. It is not round. It is not square. It is not equal. It is not unequal. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is also not long. It is not short. It is not round. It is not square. It is not equal. It is not unequal. Therefore, that Great Vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is not blue. It is not yellow. It is not red. It is not white. It is not brown. It is not the color of crystal and silver. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is also not blue. It is not yellow. It is not red. It is not white. It is not brown. It is not the color of crystal and silver. Therefore, that Great Vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is not past. It is not future. It is not present. Subhuti, likewise,

============================================================

==================== 第 390 段 ====================
【原始藏文】
ེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འགྲིབ་པ་མེད་དོ། །འཕེལ་བ་མེད་དོ། །འབྲི་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་འགྲིབ་པ་མེད་འཕེལ་བ་མེད། འབྲི་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་
རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །འགག་པ་མེད་དོ། །གནས་པ་མེད་དོ། །མཐར་ཐུག་པ་མེད་དོ། །གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །འགག་པ་མེད་དོ། །གནས་པ་མེད་དོ། །མཐར་ཐུག་པ་མེད་དོ། །གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་དགེ་བ་མ་ཡིན། མི་དགེ་བ་མ་ཡིན། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་དགེ་བ་མ་ཡིན། མི་དགེ་བ་མ་ཡིན། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་མཐོང་བ་མ་ཡིན། ཐོས་པ་མ་ཡིན། རིག་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་མཐོང་བ་མ་ཡིན། ཐོས་པ་མ་ཡིན། རིག་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཤེས་པར་མི་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། མངོན་དུ་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྤང་བ་ཡང་མ་ཡིན། བསྒོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཤེས་པར་མི་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། མངོན་དུ་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྤང་བ་ཡང་མ་ཡིན། བསྒོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའ

【汉语翻译】
而且大乘也不是过去，也不是未来，也不是现在发生的。因此，大乘被称为与虚空相等。 善现，比如虚空没有减少，没有增加，没有减少。 善现，同样，大乘也没有减少，没有增加，没有减少。因此，该乘被称为与虚空相等。 善现，比如虚空没有完全的烦恼，没有完全的清净。 善现，同样，大乘也没有完全的烦恼，没有完全的清净。因此，该乘被称为与虚空相等。 善现，比如虚空没有生，没有灭，没有住，没有究竟，从住之外的转变也无法观察到。 善现，同样，大乘也没有生，没有灭，没有住，没有究竟，从住之外的转变也无法观察到。因此，该乘被称为与虚空相等。 善现，比如虚空不是善，不是不善，也不是无记。 善现，同样，大乘也不是善，不是不善，也不是无记。因此，大乘被称为与虚空相等。 善现，比如虚空不是见，不是闻，不是觉，不是识。 善现，同样，大乘也不是见，不是闻，不是觉，不是识。因此，该乘被称为与虚空相等。 善现，比如虚空也不是应知，也不是非应知，也不是应识，也不是应遍知，也不是应现证，也不是应断，也不是应修。 善现，同样，大乘也不是应知，也不是非应知，也不是应识，也不是应遍知，也不是应现证，也不是应断，也不是应修。因此

【英语翻译】
Moreover, the Great Vehicle is neither past, nor future, nor present. Therefore, the Great Vehicle is said to be equal to space. Subhuti, just as space has no decrease, no increase, no reduction. Subhuti, similarly, the Great Vehicle has no decrease, no increase, no reduction. Therefore, that vehicle is said to be equal to space. Subhuti, just as space has no complete defilement, no complete purification. Subhuti, similarly, the Great Vehicle has no complete defilement, no complete purification. Therefore, that vehicle is said to be equal to space. Subhuti, just as space has no birth, no cessation, no abiding, no ultimate end, and no change from abiding to something else can be observed. Subhuti, similarly, the Great Vehicle has no birth, no cessation, no abiding, no ultimate end, and no change from abiding to something else can be observed. Therefore, that vehicle is said to be equal to space. Subhuti, just as space is neither virtuous, nor non-virtuous, nor indeterminate. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is neither virtuous, nor non-virtuous, nor indeterminate. Therefore, the Great Vehicle is said to be equal to space. Subhuti, just as space is neither seen, nor heard, nor sensed, nor cognized. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is neither seen, nor heard, nor sensed, nor cognized. Therefore, that vehicle is said to be equal to space. Subhuti, just as space is neither to be known, nor not to be known, nor to be discriminated, nor to be fully known, nor to be realized, nor to be abandoned, nor to be cultivated. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is neither to be known, nor not to be known, nor to be discriminated, nor to be fully known, nor to be realized, nor to be abandoned, nor to be cultivated. Therefore,

============================================================

==================== 第 391 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་
དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་མེད་དོ། །བཞི་པ་མེད་དོ། །ལྔ་པ་མེད་དོ། །དྲུག་པ་མེད་དོ། །བདུན་པ་མེད་དོ། །བརྒྱད་པ་མེད་དོ། །དགུ་པ་མེད་དོ། །སེམས་བཅུ་པ་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་མེད་དོ།། གསུམ་པ་མེད་དོ། །བཞི་པ་མེད་དོ། །ལྔ་པ་མེད་དོ། །དྲུག་པ་མེད་དོ། །བདུན་པ་མེད་དོ། །བརྒྱད་པ་མེད་དོ། །དགུ་པ་མེད་དོ། །སེམས་བཅུ་པ་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །བརྒྱད་པའི་ས་མེད་དོ། །མཐོང་བའི་ས་མེད་དོ། །བསྲབས་པའི་ས་མེད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་མེད་དོ། །བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །བརྒྱད་པའི་ས་མེད་དོ། །མཐོང་བའི་ས་མེད་དོ། །བསྲབས་པའི་ས་མེད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་མེད་དོ། །བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་བཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མེ

【汉语翻译】
因此，那个乘被称为与虚空相等。 善现，例如，虚空不是成熟，也不是成熟之法。 善现，同样，那个大乘也不是成熟，也不是成熟之法。因此，那个乘被称为与虚空相等。 善现，例如，虚空不属于欲界，不属于色界，也不属于无色界。 善现，同样，那个大乘也不属于欲界，不属于色界，也不属于无色界。因此，那个乘被称为与虚空相等。 善现，例如，虚空没有生起第一个心，没有第二个，没有第三个，没有第四个，没有第五个，没有第六个，没有第七个，没有第八个，没有第九个，没有生起第十个心。 善现，同样，那个大乘也没有生起第一个心，没有第二个，没有第三个，没有第四个，没有第五个，没有第六个，没有第七个，没有第八个，没有第九个，没有生起第十个心。因此，那个乘被称为与虚空相等。 善现，例如，虚空没有见到白色的处所，没有种姓的处所，没有第八的处所，没有见道的处所，没有薄地的处所，没有离欲的处所，没有已作证得的处所。 善现，同样，那个大乘也没有见到白色的处所，没有种姓的处所，没有第八的处所，没有见道的处所，没有薄地的处所，没有离欲的处所，没有已作证得的处所。因此，那个乘被称为与虚空相等。 善现，例如，虚空没有入流果，没有一来果，没有不来果，没有阿罗汉果。

【英语翻译】
Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is neither maturation nor the nature of maturation. Subhuti, likewise, that Great Vehicle is neither maturation nor the nature of maturation. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space does not belong to the desire realm, does not belong to the form realm, nor does it belong to the formless realm. Subhuti, likewise, that Great Vehicle does not belong to the desire realm, does not belong to the form realm, nor does it belong to the formless realm. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space does not have the arising of the first mind, nor the second, nor the third, nor the fourth, nor the fifth, nor the sixth, nor the seventh, nor the eighth, nor the ninth, nor the arising of the tenth mind. Subhuti, likewise, that Great Vehicle does not have the arising of the first mind, nor the second, nor the third, nor the fourth, nor the fifth, nor the sixth, nor the seventh, nor the eighth, nor the ninth, nor the arising of the tenth mind. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space does not have a place where white is seen, nor a place of lineage, nor a place of the eighth, nor a place of seeing, nor a place of thinness, nor a place of detachment from desire, nor a place of accomplished realization. Subhuti, likewise, that Great Vehicle does not have a place where white is seen, nor a place of lineage, nor a place of the eighth, nor a place of seeing, nor a place of thinness, nor a place of detachment from desire, nor a place of accomplished realization. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space does not have the fruit of stream-enterer, nor the fruit of once-returner, nor the fruit of non-returner, nor the state of Arhat.

============================================================

==================== 第 392 段 ====================
【原始藏文】
ད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །
ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ་མ་ཡིན། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བསྟན་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན། ཐོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཐོགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན། ལྡན་པ་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ་མ་ཡིན། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བསྟན་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན། ཐོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཐོགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན། ལྡན་པ་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་མ་ཡིན། བདེ་བ་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན། བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བདག་མེད་པ་མ་ཡིན། སྡུག་པ་མ་ཡིན། མི་སྡུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་རྟག་པ་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་མ་ཡིན། བདེ་བ་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན། བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བདག་མེད་པ་མ་ཡིན། སྡུག་པ་མ་ཡིན། མི་སྡུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་སྟོང་པ་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པ་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པ་མ་ཡིན། སྨོན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པ་
མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པ་མ་ཡིན། སྨོན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ

【汉语翻译】
没有独觉。没有佛。善现，同样，大乘中也没有入流果。
没有一来果。没有不来果。没有阿罗汉。没有独觉。没有佛。因此，那个乘被称为与虚空相等。善现，例如，虚空中没有声闻地。没有独觉地。没有菩萨地。没有正等觉佛地。善现，同样，大乘中也没有声闻地。没有独觉地。没有菩萨地。没有正等觉佛地。因此，那个乘被称为与虚空相等。善现，例如，虚空不是具有色，不是没有色，不是可见的，不是不可见的，不是有障碍的，不是没有障碍的，不是具有的，不是不具有的。善现，同样，大乘也不是具有色，不是没有色，不是可见的，不是不可见的，不是有障碍的，不是没有障碍的，不是具有的，不是不具有的。因此，那个乘被称为与虚空相等。善现，例如，虚空不是常，不是无常，不是乐，不是苦，不是有我，不是无我，不是净，不是不净。善现，同样，大乘也不是常，不是无常，不是乐，不是苦，不是有我，不是无我，不是净，不是不净。因此，那个乘被称为与虚空相等。善现，例如，虚空不是空，不是不空，不是有相，不是无相，不是有愿，不是无愿。善现，同样，大乘也不是空，不是不空，不是有相，不是无相，不是有愿，不是无愿。因此，

【英语翻译】
There is no Pratyekabuddha. There is no Buddha. Subhuti, likewise, in the Great Vehicle, there is no fruit of entering the stream.
There is no fruit of once-returner. There is no fruit of non-returner. There is no Arhatship. There is no Pratyekabuddha. There is no Buddha. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, in space, there is no ground of Hearers. There is no ground of Pratyekabuddhas. There is no ground of Bodhisattvas. There is no ground of Perfectly Complete Buddhas. Subhuti, likewise, in the Great Vehicle, there is no ground of Hearers. There is no ground of Pratyekabuddhas. There is no ground of Bodhisattvas. There is no ground of Perfectly Complete Buddhas. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is not possessed of form, is not without form, is not visible, is not invisible, is not obstructive, is not non-obstructive, is not possessed, is not unpossessed. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is also not possessed of form, is not without form, is not visible, is not invisible, is not obstructive, is not non-obstructive, is not possessed, is not unpossessed. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is not permanent, is not impermanent, is not happiness, is not suffering, is not possessed of self, is not without self, is not pure, is not impure. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is also not permanent, is not impermanent, is not happiness, is not suffering, is not possessed of self, is not without self, is not pure, is not impure. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is not empty, is not non-empty, is not possessed of signs, is not without signs, is not possessed of aspirations, is not without aspirations. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is also not empty, is not non-empty,
is not possessed of signs, is not without signs, is not possessed of aspirations, is not without aspirations. Therefore,

============================================================

==================== 第 393 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་ཞི་བ་མ་ཡིན། མ་ཞི་བ་མ་ཡིན། དབེན་པ་མ་ཡིན། མི་དབེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ཞི་བ་མ་ཡིན། མ་ཞི་བ་མ་ཡིན། དབེན་པ་མ་ཡིན། མི་དབེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་སྣང་བ་མ་ཡིན། མུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་སྣང་བ་མ་ཡིན། མུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་བརྗོད་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་བརྗོད་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དད་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །
སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ།
རབ་འབྱོར་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ།།
ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་གོ་འབྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང༌། ན

【汉语翻译】
因此，那乘被称为与虚空相等。 善现，例如，虚空不是寂静，不是非寂静，不是远离，不是非远离。 善现，同样地，大乘也不是寂静，不是非寂静，不是远离，不是非远离，因此，那乘被称为与虚空相等。 善现，例如，虚空不是光明，不是黑暗。 善现，同样地，大乘也不是光明，不是黑暗，因此，那乘被称为与虚空相等。 善现，例如，虚空不是可缘，也不是不可缘。 善现，同样地，大乘也不是可缘，也不是不可缘，因此，那乘被称为与虚空相等。 善现，例如，虚空不是可说，也不是不可说。 善现，同样地，大乘也不是可说，也不是不可说，因此，那乘被称为与虚空相等。 善现，通过这些方式，大乘与虚空相等，如此，所谓的大乘，必定是从平等性中产生的。
为了有情众生的利益而必定产生。
善现，如果有人这样说：正如虚空中有无数、无量、不可测量的有情众生的空间，同样地，这大乘中也有无数、无量、不可测量的有情众生的空间，那人说的是对的，确实如此。正如虚空中有无数、无量、不可测量的有情众生的空间，同样地，这大乘中也有无量、无数有情众生的空间。 那是为什么呢？ 善现，因为没有有情众生，所以应知虚空是不存在的。
因为没有虚空，所以应知大乘是不存在的。 善现，通过这些方式，大乘为无量、无数的有情众生开启了空间。 那是为什么呢？ 善现，这是因为，无论什么是有情众生，

【英语翻译】
Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is not peaceful, not non-peaceful, not secluded, not non-secluded. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is also not peaceful, not non-peaceful, not secluded, not non-secluded, therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is not light, not darkness. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is also not light, not darkness, therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is neither an object of focus, nor is it without an object of focus. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is also neither an object of focus, nor is it without an object of focus, therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is neither expressible, nor is it inexpressible. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is also neither expressible, nor is it inexpressible, therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, through these ways, the Great Vehicle is equal to space, thus, what is called the Great Vehicle, is certainly arising from equality.
Certainly arising for the benefit of sentient beings.
Subhuti, if someone says this: Just as in space there is room for immeasurable, countless, and limitless sentient beings, similarly, in this Great Vehicle there is also room for immeasurable, countless, and limitless sentient beings, that person speaks correctly, it is indeed so. Just as in space there is room for immeasurable, countless, and limitless sentient beings, similarly, in this Great Vehicle there is also room for limitless, countless sentient beings. Why is that? Subhuti, because there are no sentient beings, therefore it should be known that space does not exist.
Because space does not exist, therefore it should be known that the Great Vehicle does not exist. Subhuti, through these ways, the Great Vehicle opens up space for immeasurable, countless sentient beings. Why is that? Subhuti, it is because, whatever is a sentient being,

============================================================

==================== 第 394 段 ====================
【原始藏文】
མ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གྲངས་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་
གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ཚད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པའི་གོ་འབྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། ར

【汉语翻译】
而且，须菩提，因为虚空是什么，大乘是什么，所有这些都是不可得的。另外，须菩提，因为没有众生，所以应知虚空不存在。因为虚空不存在，所以应知大乘不存在。因为大乘不存在，所以应知不可测量。须菩提，因此，对于那个大乘，存在着不可测量、无数、无量众生的机会。那是什么原因呢？须菩提，例如，无论什么是众生，无论什么是虚空，无论什么是大乘，无论什么是不可测量，所有这些都是不可见的。须菩提，另外，因为没有众生，所以应知虚空不存在。因为虚空不存在，所以应知大乘不存在。因为大乘不存在，所以应知无数不存在。须菩提，这样，对于那个大乘，应知存在着不可测量、无数、无量的机会。那是什么原因呢？须菩提，例如，无论什么是众生，无论什么是虚空，无论什么是大乘，无论什么是无数，所有这些都是不可得的。须菩提，另外，因为众生是无量的，所以应知虚空不存在。因为虚空是无量的，所以应知大乘不存在。因为大乘不存在，所以应知无量不存在。须菩提，这样，对于那个大乘，不存在着不可测量、无数、无量的众生的机会。那是什么原因呢？因为无论什么是众生，无论什么是虚空，无论什么是大乘，无论什么是无量，所有这些都是不可得的。须菩提，另外，因为众生是无量的，所以应知虚空是无量的。因为虚空是无量的，所以应知大乘是无量的。须菩提，另外，通过这种方式，那个大乘能够区分不可测量、无数、无量的众生。那是什么原因呢？须菩提，例如，无论什么是众生，无论什么是虚空，无论什么是大乘，所有这些都是不可得的。

【英语翻译】
Moreover, Subhuti, because whatever is space, whatever is the Great Vehicle, all of these are unattainable. Furthermore, Subhuti, because there are no sentient beings, one should know that space does not exist. Because space does not exist, one should know that the Great Vehicle does not exist. Because the Great Vehicle does not exist, one should know that it is immeasurable. Subhuti, therefore, in that Great Vehicle, there is the opportunity for immeasurable, countless, and limitless sentient beings. Why is that? Subhuti, for example, whatever is a sentient being, whatever is space, whatever is the Great Vehicle, whatever is immeasurable, all of these are invisible. Subhuti, furthermore, because there are no sentient beings, one should know that space does not exist. Because space does not exist, one should know that the Great Vehicle does not exist. Because the Great Vehicle does not exist, one should know that the countless does not exist. Subhuti, in that way, in that Great Vehicle, one should know that there is the opportunity for immeasurable, countless, and limitless sentient beings. Why is that? Subhuti, for example, whatever is a sentient being, whatever is space, whatever is the Great Vehicle, whatever is countless, all of these are unattainable. Subhuti, furthermore, because sentient beings are limitless, one should know that space does not exist. Because space is limitless, one should know that the Great Vehicle does not exist. Because the Great Vehicle does not exist, one should know that the limitless does not exist. Subhuti, in that way, in that Great Vehicle, there is no opportunity for sentient beings who are immeasurable, countless, and limitless. Why is that? Because whatever is a sentient being, whatever is space, whatever is the Great Vehicle, whatever is limitless, all of these are unattainable. Subhuti, furthermore, because sentient beings are limitless, one should know that space is limitless. Because space is limitless, one should know that the Great Vehicle is limitless. Subhuti, furthermore, through this method, that Great Vehicle distinguishes sentient beings who are immeasurable, countless, and limitless. Why is that? Subhuti, for example, whatever is a sentient being, whatever is space, whatever is the Great Vehicle, all of these are unattainable.

============================================================

==================== 第 395 段 ====================
【原始藏文】
བ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུས་མ་བྱས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གྲངས་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གྲངས་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པ་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་
མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་ནས། མཐོང་བ་པོའི་བར་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅ

【汉语翻译】
善现，又因无有众生，应知无有如来。因无有如来，应知无有虚空。因无有虚空，应知无有大乘。因无有大乘，应知无有无为。因无有无为，应知无有无量。因无有无量，应知无有无数。因无有无数，应知无有无边。因无有无边，应知一切法皆无有。善现，如是则此大乘中有众生、无量、无数、无边的机会。何以故？善现，如此，何者是众生，何者是如来，何者是虚空，何者是大乘，何者是无为，何者是无量，何者是无数，何者是无边，何者是一切法，彼等一切皆是无所缘故。善现，又因无我，应知无有众生，以及命、养育、士夫、补特伽罗、有情生、意生、作者、受者、知者、见者。因无有见者，应知无有真实边际。因无有真实边际，应知无有虚空。因无有虚空，应知无有大乘。因无有大乘，应知无有无量、无数、无边。因无有无量、无数、无边，应知一切法皆无有。善现，如是则彼大乘中有众生、无量、无数、无边的机会。何以故？善现，如此，何者是我，乃至何者是见者，何者是真实边际，何者是无量，何者是无数，何者是无边，何者是一切法，彼等一切皆是无所缘故。善现，又因无我，应知无有众生。众生

【英语翻译】
Furthermore, Subhuti, because there are no sentient beings, one should realize that there are no Tathagatas. Because there are no Tathagatas, one should realize that there is no space. Because there is no space, one should realize that there is no Great Vehicle. Because there is no Great Vehicle, one should realize that there is no unconditioned. Because there is no unconditioned, one should realize that there is no immeasurable. Because there is no immeasurable, one should realize that there is no countless. Because there is no countless, one should realize that there is no limitless. Because there is no limitless, one should realize that all phenomena are non-existent. Subhuti, in this way, there is an opportunity for sentient beings, the immeasurable, the countless, and the limitless in this Great Vehicle. Why is that? Subhuti, like this, whatever is a sentient being, whatever is a Tathagata, whatever is space, whatever is the Great Vehicle, whatever is the unconditioned, whatever is the immeasurable, whatever is the countless, whatever is the limitless, and whatever are all phenomena, all of those are without an object of focus. Furthermore, Subhuti, because there is no self, one should realize that there are no sentient beings, and no life, no nourishment, no person, no individual, no being born of power, no being born of mind, no agent, no feeler, no knower, no seer. Because there is no seer, one should realize that there is no true limit. Because there is no true limit, one should realize that there is no space. Because there is no space, one should realize that there is no Great Vehicle. Because there is no Great Vehicle, one should realize that there is no immeasurable, no countless, and no limitless. Because there is no immeasurable, no countless, and no limitless, one should realize that all phenomena are non-existent. Subhuti, in this way, there is an opportunity for sentient beings, the immeasurable, the countless, and the limitless in that Great Vehicle. Why is that? Subhuti, like this, whatever is self, up to whatever is the seer, whatever is the true limit, whatever is the immeasurable, whatever is the countless, whatever is the limitless, and whatever are all phenomena, all of those are without an object of focus. Furthermore, Subhuti, because there is no self, one should realize that there are no sentient beings. Sentient beings

============================================================

==================== 第 396 段 ====================
【原始藏文】
ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་
བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་མེད་པའི་ཕྱིར་མིག་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མིག་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱ

【汉语翻译】
因为无有，应知无有知者。因为无有知者，应知无有见者。因为无有见者，应知无有不可思议界。因为无有不可思议界，应知无有色。因为无有色，应知无有受、想、行诸行、识。因为无有识，应知无有虚空。因为无有虚空，应知无有大乘。因为无有大乘，应知无有无量、无数、无边。因为无有无量、无数、无边，应知无有一切法。善现，如是彼大乘之中，有众生无量、无数、无边的机会。那是什么缘故呢？善现，如此从我为何物开始，到一切法之间为何物，那些全部都是无所缘的缘故。善现，此外，因为无我，应知无有众生。因为无有众生，应知无有知者之间。因为无有知者，应知无有见者。因为无有见者，应知无有不可思议界。因为无有不可思议界，应知无有眼。因为无有眼，应知无有耳、鼻、舌、身、意。因为无有意，应知无有虚空。因为无有虚空，应知无有大乘。因为无有大乘，应知无有无量、无数、无边。因为无有无量、无数、无边，应知无有一切法。善现，如是彼大乘之中，有众生无量、无数、无边的机会。那是什么缘故呢？善现，如此从我为何物开始，到一切法之间为何物，那些全部也都是无所缘的缘故。། །第二十一品。善现，此外，因为无我，应知无有众生。

【英语翻译】
Because there is nothing, it should be known that there is no knower. Because there is no knower, it should be known that there is no seer. Because there is no seer, it should be known that there is no inconceivable realm. Because there is no inconceivable realm, it should be known that there is no form. Because there is no form, it should be known that there are no feelings, perceptions, formations, and consciousness. Because there is no consciousness, it should be known that there is no space. Because there is no space, it should be known that there is no Mahayana. Because there is no Mahayana, it should be known that there is no immeasurable, countless, and boundless. Because there is no immeasurable, countless, and boundless, it should be known that there are no all dharmas. Subhuti, in that way, in that Mahayana, there is an opportunity for sentient beings to be immeasurable, countless, and boundless. Why is that? Subhuti, like this, from what is self, to what is between all dharmas, all of those are without object. Subhuti, furthermore, because there is no self, it should be known that there are no sentient beings. Because there are no sentient beings, it should be known that there is nothing in between the knowers. Because there is no knower, it should be known that there is no seer. Because there is no seer, it should be known that there is no inconceivable realm. Because there is no inconceivable realm, it should be known that there is no eye. Because there is no eye, it should be known that there is no ear, nose, tongue, body, and mind. Because there is no mind, it should be known that there is no space. Because there is no space, it should be known that there is no Mahayana. Because there is no Mahayana, it should be known that there is no immeasurable, countless, and boundless. Because there is no immeasurable, countless, and boundless, it should be known that there are no all dharmas. Subhuti, in that way, in that Mahayana, there is an opportunity for sentient beings to be immeasurable, countless, and boundless. Why is that? Subhuti, like this, from what is self, to what is between all dharmas, all of those are also without object. Chapter Twenty-one. Subhuti, furthermore, because there is no self, it should be known that there are no sentient beings.

============================================================

==================== 第 397 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་
མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད་པ་ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ

【汉语翻译】
哦！因为没有有情，所以要知道连知者也没有。因为没有知者，所以要知道连见者也没有。因为没有见者，所以要知道连布施的波罗蜜多也没有。因为没有布施的波罗蜜多，所以要知道连持戒的波罗蜜多和、忍辱的波罗蜜多和、精进的波罗蜜多和、禅定的波罗蜜多和、智慧的波罗蜜多也没有。因为没有智慧的波罗蜜多，所以要知道连虚空也没有。因为没有虚空，所以要知道连大乘也没有。因为没有大乘，所以要知道连不可量和、无数和、无量也没有。因为没有不可量和、无数和、无量，所以要知道连一切法也没有。善现，这样一来，对于那个大乘，有情是不可量的，存在无数无量的机会。那是什么缘故呢？善现，就像这样，从我所是的，到一切法之间的，凡是所是的那些，全部都是因为没有对境的缘故。善现，另外，因为没有我，所以要知道没有有情。因为没有有情，所以要知道连知者也没有。因为没有知者，所以要知道连见者也没有。因为没有见者，所以要知道连内空性也没有。因为没有内空性，所以要知道连外空性也没有。因为没有外空性，所以要知道连内外空性也没有。因为没有内外空性，所以要知道连无事物的自性空性之间也没有。因为没有无事物的自性空性，所以要知道连虚空也没有。因为没有虚空，所以要知道连大乘也没有。因为没有大乘，所以要知道连不可量和、无数和、无量也没有。因为没有不可量和、无数和、无量，所以要知道连一切法也没有。善现，这样一来，对于那个大乘，有情是不可量的，存在无数无量的机会，

【英语翻译】
O! Because there are no sentient beings, one should realize that even the knower does not exist. Because there is no knower, one should realize that even the seer does not exist. Because there is no seer, one should realize that even the perfection of generosity does not exist. Because there is no perfection of generosity, one should realize that even the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom do not exist. Because there is no perfection of wisdom, one should realize that even space does not exist. Because there is no space, one should realize that even the Great Vehicle does not exist. Because there is no Great Vehicle, one should realize that even the immeasurable, the countless, and the limitless do not exist. Because the immeasurable, the countless, and the limitless do not exist, one should realize that even all phenomena do not exist. Subhuti, in this way, for that Great Vehicle, sentient beings are immeasurable, and there is an opportunity for the countless and limitless. Why is that? Subhuti, like this, from whatever is the self, to whatever is between all phenomena, all of those are because there is no object. Furthermore, Subhuti, because there is no self, one should realize that there are no sentient beings. Because there are no sentient beings, one should realize that even the knower does not exist. Because there is no knower, one should realize that even the seer does not exist. Because there is no seer, one should realize that even inner emptiness does not exist. Because there is no inner emptiness, one should realize that even outer emptiness does not exist. Because there is no outer emptiness, one should realize that even inner and outer emptiness does not exist. Because there is no inner and outer emptiness, one should realize that even the emptiness of the nature of non-things does not exist. Because there is no emptiness of the nature of non-things, one should realize that even space does not exist. Because there is no space, one should realize that even the Great Vehicle does not exist. Because there is no Great Vehicle, one should realize that even the immeasurable, the countless, and the limitless do not exist. Because the immeasurable, the countless, and the limitless do not exist, one should realize that even all phenomena do not exist. Subhuti, in this way, for that Great Vehicle, sentient beings are immeasurable, and there is an opportunity for the countless and limitless,

============================================================

==================== 第 398 段 ====================
【原始藏文】
། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་
པར་སྤོང་བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དབང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྟོབས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མེད་པའི་ཕྱིར་ལམ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མེད་པས་སྟོབས་རྣམས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྟོབས་རྣམས་མེད་པས་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་འཇིགས་པ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མེད་པས་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པས་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེ

【汉语翻译】
为什么呢？善现，从我所是，到一切法之间所是，所有这些都是无所缘故。善现，又因无我，应知无有众生。因无众生，应知乃至无有知者。因无知者，应知无有见者。因无见者，应知无有念住。因无念住，应知无有正断。因无正断，应知无有神足。因无神足，应知无有根。因无根，应知无有力。因无力，应知无有菩提分。因无菩提分，应知无有道。因无道，应知无有禅定。因无禅定，应知无有无量。因无无量，应知无有无色定。因无无色定，应知无有正知。因无有正知，应知诸力皆无。因诸力皆无，应知诸无畏皆无。因无诸无畏，应知诸佛不共法皆无。因无诸佛不共法，应知虚空无。因虚空无，应知大乘无。因大乘无，应知无量、无数、无边皆无。因无量、无数、无边皆无，应知一切法皆无。善现，如是，于彼大乘，有无量、无数、无边众生之机会。为什么呢？善现，从我所是，到一切法之间所是，所有这些都是无所缘故。善现，又因无我，应知无有众生。因无众生，应知乃至无有知者。

【英语翻译】
Why is that? Subhuti, because from what is self, to what is between all dharmas, all those are without object. Furthermore, Subhuti, because of no-self, one should know there are no sentient beings. Because there are no sentient beings, one should know there is not even a knower. Because there is no knower, one should know there is no seer. Because there is no seer, one should know there are no mindfulnesses. Because there are no mindfulnesses, one should know there are no right abandonments. Because there are no right abandonments, one should know there are no feet of magical power. Because there are no feet of magical power, one should know there are no faculties. Because there are no faculties, one should know there are no powers. Because there are no powers, one should know there are no limbs of enlightenment. Because there are no limbs of enlightenment, one should know there is no path. Because there is no path, one should know there is no meditation. Because there is no meditation, one should know there are no immeasurables. Because there are no immeasurables, one should know there are no formless absorptions. Because there are no formless absorptions, one should know there is no distinct correct knowledge. Because there is no distinct correct knowledge, one should know all the powers are absent. Because all the powers are absent, one should know all the fearlessnesses are absent. Because there are no fearlessnesses, one should know all the unshared qualities of the Buddhas are absent. Because there are no unshared qualities of the Buddhas, one should know space is absent. Because space is absent, one should know the Great Vehicle is absent. Because the Great Vehicle is absent, one should know immeasurable, countless, and boundless are all absent. Because immeasurable, countless, and boundless are all absent, one should know all dharmas are absent. Subhuti, thus, in that Great Vehicle, there is the opportunity for immeasurable, countless, and boundless sentient beings. Why is that? Subhuti, because from what is self, to what is between all dharmas, all these are without object. Furthermore, Subhuti, because of no-self, one should know there are no sentient beings. Because there are no sentient beings, one should know there is not even a knower.

============================================================

==================== 第 399 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་ས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་ས་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྒྱད་པའི་ས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པའི་ས་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་
ས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ས་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྲབས་པའི་ས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསྲབས་པའི་ས་མེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་འོང་བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་
ནས། ཆ

【汉语翻译】
因为没有作者，所以应当知晓没有见者。因为没有见者，所以应当知晓没有种姓之地。因为没有种姓之地，所以应当知晓没有第八地。因为没有第八地，所以应当知晓没有见地。因为没有见地，所以应当知晓没有薄地。因为没有薄地，所以应当知晓没有离欲之地。因为没有离欲之地，所以应当知晓没有已作证悟之地。因为没有已作证悟之地，所以应当知晓没有虚空。因为没有虚空，所以应当知晓没有大乘。因为没有大乘，所以应当知晓没有无量、无数、无边。因为没有无量、无数、无边，所以应当知晓一切法皆无。善现，既然如此，那么对于那个大乘，众生有无量、无数、无边的机会。那是因为什么呢？善现，就像这样，从我所是，到一切法之间，凡是存在的那些，全部都是因为没有所缘的缘故。善现，此外，因为没有我，所以应当知晓没有众生。因为没有众生，所以应当知晓直到知者之间都没有。因为没有知者，所以应当知晓没有见者。因为没有见者，所以应当知晓没有入流者。因为没有入流者，所以应当知晓没有一来者。因为没有一来者，所以应当知晓没有不来者。因为没有不来者，所以应当知晓没有阿罗汉。因为没有阿罗汉，所以应当知晓没有虚空。因为没有虚空，所以应当知晓没有大乘。因为没有大乘，所以应当知晓没有无量、无数、无边。因为没有无量、无数、无边，所以应当知晓一切法皆无。善现，既然如此，那么对于那个大乘，众生有无量、无数、无边的机会。那是因为什么呢？善现，就像这样，从我所是，

【英语翻译】
Because there is no author, it should be known that there is no seer. Because there is no seer, it should be known that there is no ground of lineage. Because there is no ground of lineage, it should be known that there is no eighth ground. Because there is no eighth ground, it should be known that there is no ground of seeing. Because there is no ground of seeing, it should be known that there is no subtle ground. Because there is no subtle ground, it should be known that there is no ground of being free from desire. Because there is no ground of being free from desire, it should be known that there is no ground of having realized what has been done. Because there is no ground of having realized what has been done, it should be known that there is no space. Because there is no space, it should be known that there is no Mahayana. Because there is no Mahayana, it should be known that there is no immeasurable, countless, and limitless. Because there is no immeasurable, countless, and limitless, it should be known that all dharmas are nonexistent. Subhuti, that being the case, there is an opportunity for immeasurable, countless, and limitless beings in that Mahayana. Why is that? Subhuti, like this, from whatever is the self, to whatever is between all dharmas, all of those are because there is no object of focus. Furthermore, Subhuti, because there is no self, it should be known that there are no sentient beings. Because there are no sentient beings, it should be known that there is nothing up to the knower. Because there is no knower, it should be known that there is no seer. Because there is no seer, it should be known that there is no stream-enterer. Because there is no stream-enterer, it should be known that there is no once-returner. Because there is no once-returner, it should be known that there is no non-returner. Because there is no non-returner, it should be known that there is no arhat. Because there is no arhat, it should be known that there is no space. Because there is no space, it should be known that there is no Mahayana. Because there is no Mahayana, it should be known that there is no immeasurable, countless, and limitless. Because there is no immeasurable, countless, and limitless, it should be known that all dharmas are nonexistent. Subhuti, that being the case, there is an opportunity for immeasurable, countless, and limitless beings in that Mahayana. Why is that? Subhuti, like this, from whatever is the self,

============================================================

==================== 第 400 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་ས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་ནི་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ། །རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ནི་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །
འབད་པ་མེད་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ།
རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འོང་བའམ། འགྲོ་བ་ཡང་མི་མཐོང་
གནས་པ་ཡང་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འོང་བ་འམ། འགྲོ་བ་ཡང་མི་མཐོང༌། གནས་པ་ཡང་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ན

【汉语翻译】
因为所有这些存在于所有事物之间的事物都是不可思议的。 舍利子，此外，因为无我，所以应知无有众生。 因为无有众生，所以应知无有知者。 因为无有知者，所以应知无有见者。 因为无有见者，所以应知无有声闻乘。 因为无有声闻乘，所以应知无有独觉乘。 因为无有独觉乘，所以应知无有如来。 因为无有如来，所以应知无有遍知。 因为无有遍知，所以应知无有虚空。 因为无有虚空，所以应知无有大乘。 因为无有大乘，所以应知无有不可测量、不可计数和不可限量。 因为无有不可测量、不可计数和不可限量，所以应知无有一切法。 舍利子，因此，对于那个大乘来说，存在着不可测量、不可计数、不可限量的众生的机会。 那是为什么呢？ 舍利子，就像这样，从我开始，直到一切法之间，所有这些都是不可思议的。 舍利子，就像这样，例如，在涅槃的境界中，存在着不可测量、不可计数、不可限量的众生的机会。 舍利子，同样地，对于那个大乘来说，也存在着不可测量、不可计数、不可限量的众生的机会。 舍利子，虚空是存在着不可测量、不可计数、不可限量的众生的机会。 同样地，对于那个大乘来说，也存在着不可测量、不可计数、不可限量的众生的机会，这被称为为了众生的利益而必然出现的。 
无勤奋的必然出现。
舍利子，你所说的那个大乘既不见到来，也不见到去，也不见到住留，舍利子，就是那样。 就是那样，对于那个大乘来说，既不见到来，也不见到去，也不见到住留。 那是为什么呢？ 舍利子，因为一切法

【英语翻译】
Because all those things that exist between all things are inconceivable. Shariputra, furthermore, because of no-self, it should be known that there are no sentient beings. Because there are no sentient beings, it should be known that there is no knower. Because there is no knower, it should be known that there is no seer. Because there is no seer, it should be known that there is no Hearer Vehicle. Because there is no Hearer Vehicle, it should be known that there is no Solitary Realizer Vehicle. Because there is no Solitary Realizer Vehicle, it should be known that there is no Tathagata. Because there is no Tathagata, it should be known that there is no All-Knowingness. Because there is no All-Knowingness, it should be known that there is no space. Because there is no space, it should be known that there is no Great Vehicle. Because there is no Great Vehicle, it should be known that there is no immeasurable, no countless, and no limitless. Because there is no immeasurable, no countless, and no limitless, it should be known that there are no all phenomena. Shariputra, therefore, for that Great Vehicle, there is the opportunity for immeasurable, countless, and limitless sentient beings. Why is that? Shariputra, like this, from whatever is self, until all phenomena, all those places are inconceivable. Shariputra, like this, for example, in the realm of nirvana, there is the opportunity for immeasurable, countless, and limitless sentient beings. Shariputra, similarly, for that Great Vehicle as well, there is the opportunity for immeasurable, countless, and limitless sentient beings. Shariputra, space is the opportunity for immeasurable, countless, and limitless sentient beings. Likewise, for that Great Vehicle as well, there is the opportunity for immeasurable, countless, and limitless sentient beings, which is said to be the certain arising for the benefit of sentient beings.
Effortless Certain Arising.
Shariputra, whatever you said, "In that Great Vehicle, neither coming nor going is seen, nor abiding is seen," Shariputra, it is just so. It is just so, in that Great Vehicle, neither coming nor going is seen, nor abiding is seen. Why is that? Shariputra, because all phenomena

============================================================

==================== 第 401 段 ====================
【原始藏文】
ི་གཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་དོ། །གང་དུ་ཡང་འདོང་བ་མེད་དོ། །གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་མིག་གི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་པ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་
འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །མིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །མིག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀ

【汉语翻译】
不动的。它们从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方也不停留。为什么呢？善现，因为如此，色的自性从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方也不停留。受、想、行、识的自性从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方也不停留。善现，色的如是性从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方也不停留。受、想、行、识的如是性从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方也不停留。色的体性从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方也不停留。受、想、行、识的体性从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方也不停留。色的相从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方也不停留。受、想、行、识的相从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方也不停留。善现，眼的自性从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方也不停留。耳、鼻、舌、身、意的自性从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方也不停留。眼的如是性从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方也不停留。耳、鼻、舌、身、意的如是性从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方也不停留。眼的体性从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方也不停留。耳、鼻、舌、身、意的体性从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方也不停留。眼的相从任何地方都不来，

【英语翻译】
are immovable. They do not come from anywhere, nor do they go anywhere, nor do they remain anywhere. Why is that? Subhuti, because the nature of form is such that it does not come from anywhere, nor does it go anywhere, nor does it remain anywhere. The nature of feeling, perception, volition, and consciousness does not come from anywhere, nor does it go anywhere, nor does it remain anywhere. Subhuti, the suchness of form does not come from anywhere, nor does it go anywhere, nor does it remain anywhere. The suchness of feeling, perception, volition, and consciousness does not come from anywhere, nor does it go anywhere, nor does it remain anywhere. The essence of form does not come from anywhere, nor does it go anywhere, nor does it remain anywhere. The essence of feeling, perception, volition, and consciousness does not come from anywhere, nor does it go anywhere, nor does it remain anywhere. The characteristic of form does not come from anywhere, nor does it go anywhere, nor does it remain anywhere. The characteristic of feeling, perception, volition, and consciousness does not come from anywhere, nor does it go anywhere, nor does it remain anywhere. Subhuti, the nature of the eye does not come from anywhere, nor does it go anywhere, nor does it remain anywhere. The nature of the ear, nose, tongue, body, and mind does not come from anywhere, nor does it go anywhere, nor does it remain anywhere. The suchness of the eye does not come from anywhere, nor does it go anywhere, nor does it remain anywhere. The suchness of the ear, nose, tongue, body, and mind does not come from anywhere, nor does it go anywhere, nor does it remain anywhere. The essence of the eye does not come from anywhere, nor does it go anywhere, nor does it remain anywhere. The essence of the ear, nose, tongue, body, and mind does not come from anywhere, nor does it go anywhere, nor does it remain anywhere. The characteristic of the eye does not come from anywher

==================== 第 402 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་སའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སའི་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད།
གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པའི་མཐའི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང

【汉语翻译】
不从任何地方来，也不往任何地方去，也不会在任何地方停留。
耳朵、鼻子、舌头、身体和意的特征，不从任何地方来，也不往任何地方去，也不会在任何地方停留。
善现，地界的自性不从任何地方来，也不往任何地方去，也不会在任何地方停留。
水界、火界、风界、空界和识界的自性，不从任何地方来，也不往任何地方去，也不会在任何地方停留。
地界的真如不从任何地方来，也不往任何地方去，也不会在任何地方停留。
水界、火界、风界、空界和识界的真如，不从任何地方来，也不往任何地方去，也不会在任何地方停留。
地界的体性不从任何地方来，也不往任何地方去，也不会在任何地方停留。
水界、火界、风界、空界和识界的体性，不从任何地方来，也不往任何地方去，也不会在任何地方停留。
地界的相不从任何地方来，也不往任何地方去，
也不会在任何地方停留。水界、火界、风界、空界和识界的相，不从任何地方来，也不往任何地方去，也不会在任何地方停留。
善现，真实之边的自性不从任何地方来，也不往任何地方去，也不会在任何地方停留。
真实之边的真如、真实之边的体性、真实之边的相，不从任何地方来，也不往任何地方去，也不会在任何地方停留。
善现，不可思议界的自性不从任何地方来，也不往任何地方去，也不会在任何地方停留。
不可思议界的真如、不可思议界的体性、不可思议界的相，不从任何地方来

【英语翻译】
It does not come from anywhere, nor does it go anywhere, nor will it stay anywhere.
The characteristics of the ear, nose, tongue, body, and mind do not come from anywhere, nor do they go anywhere, nor will they stay anywhere.
Subhuti, the nature of the earth element does not come from anywhere, nor does it go anywhere, nor will it stay anywhere.
The nature of the water element, fire element, wind element, space element, and consciousness element does not come from anywhere, nor does it go anywhere, nor will it stay anywhere.
The suchness of the earth element does not come from anywhere, nor does it go anywhere, nor will it stay anywhere.
The suchness of the water element, fire element, wind element, space element, and consciousness element does not come from anywhere, nor does it go anywhere, nor will it stay anywhere.
The essence of the earth element does not come from anywhere, nor does it go anywhere, nor will it stay anywhere.
The essence of the water element, fire element, wind element, space element, and consciousness element does not come from anywhere, nor does it go anywhere, nor will it stay anywhere.
The characteristic of the earth element does not come from anywhere, nor does it go anywhere,
nor will it stay anywhere. The characteristic of the water element, fire element, wind element, space element, and consciousness element does not come from anywhere, nor does it go anywhere, nor will it stay anywhere.
Subhuti, the nature of the ultimate reality does not come from anywhere, nor does it go anywhere, nor will it stay anywhere.
The suchness of the ultimate reality, the essence of the ultimate reality, and the characteristic of the ultimate reality do not come from anywhere, nor do they go anywhere, nor will they stay anywhere.
Subhuti, the nature of the inconceivable realm does not come from anywhere, nor does it go anywhere, nor will it stay anywhere.
The suchness of the inconceivable realm, the essence of the inconceivable realm, and the characteristic of the inconceivable realm do not come from anywhere

============================================================

==================== 第 403 段 ====================
【原始藏文】
་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སྦྱིན་བའི་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མ

【汉语翻译】
不生。任何地方也不去。任何地方也不住。 善现，布施波罗蜜多的自性，任何地方也不生。任何地方也不去。任何地方也不住。 戒律波罗蜜多和，安忍波罗蜜多和，精进波罗蜜多和，静虑波罗蜜多和，智慧波罗蜜多的自性，任何地方也不生。任何地方也不去。任何地方也不住。 布施波罗蜜多的真如，任何地方也不生。任何地方也不去。任何地方也不住。 戒律波罗蜜多和，安忍波罗蜜多和，精进波罗蜜多和，静虑波罗蜜多和，智慧波罗蜜多的真如，任何地方也不生。任何地方也不去。任何地方也不住。 布施的波罗
蜜多的自性，任何地方也不生。任何地方也不去。任何地方也不住。 戒律波罗蜜多和，安忍波罗蜜多和，精进波罗蜜多和，静虑波罗蜜多和，智慧波罗蜜多的自性，任何地方也不生。任何地方也不去。任何地方也不住。 布施波罗蜜多的相，任何地方也不生。任何地方也不去。任何地方也不住。 戒律波罗蜜多和，安忍波罗蜜多和，精进波罗蜜多和，静虑波罗蜜多和，智慧波罗蜜多的相，任何地方也不生。任何地方也不去。任何地方也不住。 念住的自性，任何地方也不生。任何地方也不去。任何地方也不住。 正断和，神足和，根和，力，菩提分和，圣道八支的自性，任何地方也不生

【英语翻译】
It does not come. It does not go anywhere. It does not abide anywhere. Subhuti, the nature of the perfection of generosity does not come from anywhere. It does not go anywhere. It does not abide anywhere. The nature of the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom does not come from anywhere. It does not go anywhere. It does not abide anywhere. The suchness of the perfection of generosity does not come from anywhere. It does not go anywhere. It does not abide anywhere. The suchness of the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom does not come from anywhere. It does not go anywhere. It does not abide anywhere. The essence of the perfection of generosity does not come from anywhere. It does not go anywhere. It does not abide anywhere. The essence of the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom does not come from anywhere. It does not go anywhere. It does not abide anywhere. The characteristics of the perfection of generosity do not come from anywhere. It does not go anywhere. It does not abide anywhere. The characteristics of the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom do not come from anywhere. It does not go anywhere. It does not abide anywhere. The nature of the mindfulnesses does not come from anywhere. It does not go anywhere. It does not abide anywhere. The right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the nature of the eightfold noble path do not come from anywhere.

============================================================

==================== 第 404 段 ====================
【原始藏文】
ེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་
མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གང་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད

【汉语翻译】
没有，任何地方也不去。任何地方也不住。四念住的如是性，任何地方也不来，任何地方也不去。任何地方也不住。八正道之间的如是性，任何地方也不来，任何地方也不去。任何地方也不住。四念住的自性，任何地方也不来，任何地方也不去。任何地方也不住。八正道之间的自性，任何地方也不来，任何地方也不去。任何地方也不住。四念住的相，任何地方也不来，任何地方也不去。任何地方也不住。八正道之间的相，任何地方也不来，任何地方也不去。任何地方也不住。善现，禅定和，无量和，无色定的等至的自性，任何地方也不来，任何地方也不去。任何地方也不住。无色定的等至的如是性，任何地方也不来，任何地方也不去。任何地方也不住。无色定的等至的自性，任何地方也不来，任何地方也不去。任何地方也不住。无色定的等至的相，任何地方也不来，任何地方也不去。任何地方也不住。善现，如来十力和，无畏等等和，种种正等觉和，十八不共佛法的自性，任何地方也不来，任何地方也不去。任何地方也不住。不共佛法的如是性，和不共佛法的自性，和不共佛法的相，任何地方也不来，任何地方也不去。任何地方也不住。善现，正等觉之间的自性，任何地方也不来

【英语翻译】
No, it does not go anywhere. It does not abide anywhere. The suchness of the four mindfulnesses does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The suchness of the noble eightfold path does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The essence of the four mindfulnesses does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The essence of the noble eightfold path does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The characteristics of the four mindfulnesses do not come from anywhere, do not go anywhere, and do not abide anywhere. The characteristics of the noble eightfold path do not come from anywhere, do not go anywhere, and do not abide anywhere. Subhuti, the nature of the dhyanas, the immeasurables, and the formless absorptions does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The suchness of the formless absorptions does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The essence of the formless absorptions does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The characteristics of the formless absorptions do not come from anywhere, do not go anywhere, and do not abide anywhere. Subhuti, the nature of the ten powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddhas does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The suchness of the unshared qualities of the Buddhas, the essence of the unshared qualities of the Buddhas, and the characteristics of the unshared qualities of the Buddhas do not come from anywhere, do not go anywhere, and do not abide anywhere. Subhuti, the nature of perfect enlightenment does not come from anywhere.

============================================================

==================== 第 405 段 ====================
【原始藏文】
། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདུས་མ་བྱས་
ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འོང་བ་ཡང་མེད། འགྲོ་བ་ཡང་མེད། གནས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །
མཐའ་ལས་འདས་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ།
རབ་འབྱོར་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། ཐེག་པ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལགས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཐེག་པ་འདི་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། ཐེག་པ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་འདས་པའི་དུས་ཀྱང་འདས་པའི་དུས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་སྟོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་སྟེ། རབ་འབྱོར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་མེད་དོ། །གཉིས་སམ། གསུམ་མམ། བཞིའམ། ལྔའམ། དྲུག་གམ། བདུན་ནམ། བརྒྱད་དམ། དགུའམ། བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ། དེ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་མི་མཉམ་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཞེ་སྡང་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །གཏི་མུག་དང་གཏི་མུག་མེད་པ་ཡང་མ་དམིགས་སོ། །མིང་དང་མིང་

【汉语翻译】
何处也不去，哪里也不停留。
圆满正等觉的真如，圆满正等觉的自性，圆满正等觉的相，从任何地方都不来，何处也不去，哪里也不停留。
善现，无为的自性，从任何地方都不来，何处也不去，哪里也不停留。
无为的真如，无为的自性，无为的相，从任何地方都不来，何处也不去，哪里也不停留。
善现，这样一来，大乘既不来，也不去，也不停留，这便是毫不费力地必定产生。
超越边际而必定产生。
善现，如果有人这样说："对于这个大乘，不观察以前的边际，不观察以后的边际，不观察中间，因为这个乘是三时平等性，因此称为大乘。" 这话是真实的，是真实的。对于这个乘，不观察以前的边际，不观察以后的边际，不观察中间，因为这个乘是三时平等性，因此称为大乘。这是为什么呢？善现，例如，过去的时代也以过去的时代为空。未来的时代也以未来的时代为空。现在发生的时代也以现在发生的时代为空。三时平等性也以三时平等性为空。大乘也以大乘为空。菩萨也以菩萨为空。善现，空性中没有一，没有二，没有三，没有四，没有五，没有六，没有七，没有八，没有九，没有十。因此，这是菩萨摩诃萨们的平等性之乘，其中不观察平等性和不平等性。其中也不观察贪欲和离贪欲。也不观察嗔恨和无嗔恨。也不观察愚痴和无愚痴。名称和名称

【英语翻译】
It does not go anywhere, it does not stay anywhere.
The suchness of perfect complete enlightenment, the essence of perfect complete enlightenment, and the characteristics of perfect complete enlightenment do not come from anywhere, do not go anywhere, and do not stay anywhere.
Subhuti, the nature of the unconditioned does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not stay anywhere.
The suchness of the unconditioned, the essence of the unconditioned, and the characteristics of the unconditioned do not come from anywhere, do not go anywhere, and do not stay anywhere.
Subhuti, in this way, the Great Vehicle does not come, does not go, and does not stay, which is bound to arise effortlessly.
Definitely arises beyond the limits.
Subhuti, if someone says, "In this Great Vehicle, the previous limit is not observed, the later limit is not observed, and the middle is not observed, because this vehicle is the equality of the three times, therefore it is called the Great Vehicle," that is true, that is true. In this vehicle, the previous limit is not observed, the later limit is not observed, and the middle is not observed, because this vehicle is the equality of the three times, therefore it is called the Great Vehicle. Why is that? Subhuti, for example, the past time is also empty by the past time. The future time is also empty by the future time. The present time is also empty by the present time. The equality of the three times is also empty by the equality of the three times. The Great Vehicle is also empty by the Great Vehicle. The Bodhisattva is also empty by the Bodhisattva. Subhuti, in emptiness there is no one, no two, no three, no four, no five, no six, no seven, no eight, no nine, no ten. Therefore, this is the vehicle of equality of the Bodhisattva Mahasattvas, in which equality and inequality are not observed. In it, attachment and detachment are not observed. Anger and non-anger are not observed. Ignorance and non-ignorance are not observed. Name and name

============================================================

==================== 第 406 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ཡང་མི་
དམིགས་སོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོད་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །བདག་དང༌། བདག་མེད་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་འདས་པའི་གཟུགས་ནི་འདས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་འདས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ནི་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་མ་འོངས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་གཟུགས་དམིགས་སུ་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་དམིགས་སུ་མེད་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་གཟུགས་
དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། རེ་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་དམིགས་སུ་མེད་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་ཚོར་པ་དང༌། འད

【汉语翻译】
也不可得。有为和无为也不可得。善和非善也不可得。有罪和无罪也不可得。有漏和无漏也不可得。遍染污和不遍染污也不可得。世间和出世间也不可得。遍染污和清净也不可得。轮回和涅槃也不可得。对此，常和无常也不可得。乐和苦也不可得。我和无我也不可得。寂静和不寂静也不可得。欲界和从欲界中完全超脱也不可得。色界和从色界中完全超脱也不可得。无色界和从无色界中完全超脱也不可得。那是什么缘故呢？因为这样它的自性不可得的缘故。 善现，过去的色以过去的色而空。 善现，过去的受和想和行们和过去的识以过去的识而空。 善现，未来的色以未来的色而空。 善现，未来的受和想和行们和未来的识以未来的识而空。 善现，现在产生的色以现在产生的色而空。 善现，现在产生的受和想和行们和现在产生的识以现在产生的识而空。 那是什么缘故呢？因为空性中过去的色是不可得的，空性也以空性而空所以不可得，空性中过去的色怎么会可得呢？更不用说了。 暂时空性中过去的受和想和行们和空性中过去的识是不可得的。 空性也以空性而空所以不可得，空性中过去的受和

【英语翻译】
are also not apprehended. Conditioned and unconditioned are also not apprehended. Virtue and non-virtue are also not apprehended. Faulty and faultless are also not apprehended. Tainted and untainted are also not apprehended. Completely afflicted and not completely afflicted are also not apprehended. Worldly and beyond worldly are also not apprehended. Completely afflicted and purified are also not apprehended. Samsara and Nirvana are also not apprehended. In that, permanent and impermanent are also not apprehended. Happiness and suffering are also not apprehended. Self and non-self are also not apprehended. Peaceful and unpeaceful are also not apprehended. The desire realm and completely transcending from the desire realm are also not apprehended. The form realm and completely transcending from the form realm are also not apprehended. The formless realm and completely transcending from the formless realm are also not apprehended. What is the reason for that? Because in this way, its own nature is not apprehended. Subhuti, past form is empty by past form. Subhuti, past feeling and perception and formations and past consciousness are empty by past consciousness. Subhuti, future form is empty by future form. Subhuti, future feeling and perception and formations and future consciousness are empty by future consciousness. Subhuti, present form is empty by present form. Subhuti, present feeling and perception and formations and present consciousness are empty by present consciousness. What is the reason for that? Because in emptiness, past form is not apprehended, and emptiness is also empty by emptiness, so it is not apprehended. How could past form be apprehended in emptiness? What more to say? For a moment, past feeling and perception and formations in emptiness and past consciousness in emptiness are not apprehended. Emptiness is also empty by emptiness, so it is not apprehended. Past feeling and

============================================================

==================== 第 407 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་དམིགས་སུ་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་དམིགས་སུ་མེད་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། རེ་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་འོངས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་དམིགས་སུ་མེད་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་འོངས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་དམིགས་སུ་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་དམིགས་སུ་མེད་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་དམིགས་སུ་མེད་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། རབ་འབྱོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་དུས་མི་དམིགས། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མ་འོངས་པའི་དུས་མི་དམིགས། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་མི་དམིགས་ཏེ། མཉམ་
པ་ཉིད་ཀྱང་རེ་ཞིག་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་དུས་དམིགས་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། མ་འོངས་པའི་དུས་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་དམིགས་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། རབ་འབྱོར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ད་ལ

【汉语翻译】
识与想，行等，何须说识成为所缘？空性中未来之色无所缘，若空性亦以空性之空性而无所缘，何须说空性中未来之色成为所缘？略言之，空性中未来之受与想，行等，空性中未来之识无所缘，若空性亦以空性之空性而无所缘，何须说空性中未来之受与想，行等，识成为所缘？空性中现在生之色无所缘，若空性亦以空性之空性而无所缘，何须说空性中现在生之色成为所缘？空性中现在生之受与想，行等，识无所缘，若空性亦以空性之空性而无所缘，何须说空性中现在生之受与想，行等，识成为所缘？ 善现，布施波罗蜜多以三时平等性而不可缘，布施波罗蜜多于前际不可缘，布施波罗蜜多于后际不可缘，布施波罗蜜多于现在生不可缘。何以故？善现，平等性中过去时不可缘，平等性中未来时不可缘，平等性中现在生之时不可缘，若平等性亦且于平等性中不可缘，何须说平等性中可缘过去时？何须说可缘未来时与现在生之时？ 善现，持戒波罗蜜多与忍辱波罗蜜多与精进波罗蜜多与静虑波罗蜜多与般若波罗蜜多于前际不可缘，般若波罗蜜多于后际不可缘，般若波罗蜜多于现

【英语翻译】
What need to mention that consciousness becomes an object of focus, along with perception, formations, and consciousness? In emptiness, future form is not an object of focus. If emptiness itself is empty by the emptiness of emptiness and is not an object of focus, what need to mention that future form in emptiness becomes an object of focus? Briefly, future feeling, perception, formations, and future consciousness in emptiness are not objects of focus. If emptiness itself is empty by the emptiness of emptiness and is not an object of focus, what need to mention that future feeling, perception, formations, and consciousness in emptiness become objects of focus? Present form in emptiness is not an object of focus. If emptiness itself is empty by the emptiness of emptiness and is not an object of focus, what need to mention that present form in emptiness becomes an object of focus? Present feeling, perception, formations, and consciousness in emptiness are not objects of focus. If emptiness itself is empty by the emptiness of emptiness and is not an object of focus, what need to mention that present feeling, perception, formations, and consciousness in emptiness become objects of focus? Subhuti, the perfection of giving is not focused on by the equality of the three times. The perfection of giving is not focused on at the prior limit. The perfection of giving is not focused on at the later limit. The perfection of giving is not focused on as presently arising. Why is that? Subhuti, in equality, past time is not focused on. In equality, future time is not focused on. In equality, present time is not focused on. If equality itself is not focused on in equality, what need to mention that past time can be focused on in equality? What need to mention that future time and present time can be focused on? Subhuti, the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are not focused on at the prior limit. The perfection of wisdom is not focused on at the later limit. The perfection of wisdom is now

============================================================

==================== 第 408 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་བྱུང་བར་མི་དམིགས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་དུས་མི་དམིགས། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མ་འོངས་པའི་དུས་མི་དམིགས། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་མི་དམིགས་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་རེ་ཞིག་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་དུས་དམིགས་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། མ་འོངས་པའི་དུས་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་དམིགས་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། རབ་འབྱོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་དམིགས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་དུས་མི་དམིགས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མ་འོངས་པའི་དུས་མི་དམིགས། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་མི་དམིགས་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་དུས་དམིགས་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། མ་འོངས་པའི་དུས་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དམིགས་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་
ལག་བརྒྱད་པ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་དམིགས་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་དུས་མི་དམིགས། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མ་འོངས་པའི་དུས་མི་དམིགས། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་མི་དམིགས་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་དུས་དམིགས་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། མ་འོངས་པའི་དུས་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་དམིགས་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི

【汉语翻译】
不执著于现在所生起，般若波罗蜜多不执著于三时平等性。这是什么缘故呢？ 善现，平等性不执著于过去时，平等性不执著于未来时，平等性不执著于现在时，如果平等性尚且不执著于平等性，更何况执著于平等性的过去时呢？更何况未来时和现在时呢？ 善现，四念住不执著于过去际，四念住不执著于未来际，四念住不执著于现在所生起，四念住不执著于三时平等性。这是什么缘故呢？ 善现，平等性不执著于过去时，平等性不执著于未来时，平等性不执著于现在时，如果平等性尚且不执著于平等性，更何况执著于平等性的过去时呢？更何况未来时和现在时呢？ 善现，四正断和神足、根、力、菩提分、八圣道分不执著于过去际，八圣道分不执著于未来际，八圣道分不执著于现在所生起，八圣道分不执著于三时平等性。这是什么缘故呢？ 善现，平等性不执著于过去时，平等性不执著于未来时，平等性不执著于现在时，如果平等性尚且不执著于平等性，更何况执著于平等性的过去时呢？更何况未来时和现在时呢？ 善现，如来的十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法不执著于过去际，十八不共佛法不执著于未来际，十八不共佛法不

【英语翻译】
not apprehending what arises in the present. The Perfection of Wisdom does not apprehend the equality of the three times. Why is that? Because, Subhuti, equality does not apprehend past time, equality does not apprehend future time, equality does not apprehend present time. If equality does not even apprehend equality, what need is there to mention apprehending past time in equality? What need is there to mention future time and present time? Subhuti, the four mindfulnesses do not apprehend the past limit, the four mindfulnesses do not apprehend the future limit, the four mindfulnesses do not apprehend what arises in the present. The four mindfulnesses do not apprehend the equality of the three times. Why is that? Because, Subhuti, equality does not apprehend past time, equality does not apprehend future time, equality does not apprehend present time. If equality does not even apprehend equality, what need is there to mention apprehending past time in equality? What need is there to mention future time and present time? Subhuti, the four right abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path do not apprehend the past limit, the eightfold noble path does not apprehend the future limit, the eightfold noble path does not apprehend what arises in the present. The eightfold noble path does not apprehend the equality of the three times. Why is that? Because, Subhuti, equality does not apprehend past time, equality does not apprehend future time, equality does not apprehend present time. If equality does not even apprehend equality, what need is there to mention apprehending past time in equality? What need is there to mention future time and present time? Subhuti, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha do not apprehend the past limit, the eighteen unshared qualities of a Buddha do not apprehend the future limit, the eighteen unshared qualities of a Buddha do not

============================================================

==================== 第 409 段 ====================
【原始藏文】
་ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་དམིགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་དུས་མི་དམིགས། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མ་འོངས་པའི་དུས་མི་དམིགས། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་མི་དམིགས་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་དུས་དམིགས་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། མ་འོངས་པའི་དུས་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་དམིགས་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་དམིགས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཉན་ཐོས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས། ཉན་ཐོས་ནི་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས། ཉན་ཐོས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་དམིགས། ཉན་ཐོས་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་
དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས། རང་སངས་རྒྱས་ནི་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས། རང་སངས་རྒྱས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་དམིགས། རང་སངས་རྒྱས་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་དམིགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་དམིགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བསླབས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱ

【汉语翻译】
也不可于现在生起而观想，十八不共佛法也不可于三时平等性而观想。那是什么缘故呢？ 善现，平等性不可观想过去时，平等性不可观想未来时，平等性不可观想现在生起之时，如果平等性也不可于平等性而观想，那么平等性可观想过去时，更何况说呢？未来时和现在生起之时可观想，更何况说呢？ 善现，此外，异生也不可于先前边际而观想，异生也不可于后来边际而观想，异生也不可于现在生起而观想，异生也不可于三时平等性而观想。那是什么缘故呢？ 因为有情不可观想的缘故。 善现，此外，声闻也不可于先前边际而观想，声闻也不可于后来边际而观想，声闻也不可于现在生起而观想，声闻也不可于三时平等性而观想，那是什么缘故呢？ 因为有情不可观想的缘故。 善现，此外，独觉也不可于先前边际而观想，独觉也不可于后来边际而观想，独觉也不可于现在生起而观想，独觉也不可于三时平等性而观想，那是什么缘故呢？ 因为有情不可观想的缘故。 善现，此外，菩萨也不可于先前边际而观想，菩萨也不可于后来边际而观想，菩萨也不可于现在生起而观想，菩萨也不可于三时平等性而观想，那是什么缘故呢？ 因为有情不可观想的缘故。 第二十二品 善现，此外，如来也不可于先前边际而观想，如来也不可于后来边际而观想，如来也不可于现在生起而观想，如来也不可于三时平等性而观想，那是什么缘故呢？ 因为有情不可观想的缘故。 善现，这样的话，菩萨摩诃萨安住于般若波罗蜜多，于三时平等性而修学，并且圆满一切相智。善现。

【英语翻译】
Furthermore, it is not observed as arising in the present. The eighteen unmixed qualities of the Buddha are also not observed through the equality of the three times. Why is that? Subhuti, equality does not observe past time. Equality does not observe future time. Equality does not observe the time arising in the present. If equality is not observed in equality, what need to mention observing past time in equality? What need to mention observing future time and the time arising in the present? Furthermore, Subhuti, ordinary beings are not observed at the prior limit. Ordinary beings are not observed at the later limit. Ordinary beings are not observed as arising in the present. Ordinary beings are not observed through the equality of the three times. Why is that? Because sentient beings are unobservable. Furthermore, Subhuti, Sravakas are not observed at the prior limit. Sravakas are not observed at the later limit. Sravakas are not observed as arising in the present. Sravakas are not observed through the equality of the three times. Why is that? Because sentient beings are unobservable.
Furthermore, Subhuti, Pratyekabuddhas are not observed at the prior limit. Pratyekabuddhas are not observed at the later limit. Pratyekabuddhas are not observed as arising in the present. Pratyekabuddhas are not observed through the equality of the three times. Why is that? Because sentient beings are unobservable. Furthermore, Subhuti, Bodhisattvas are not observed at the prior limit. Bodhisattvas are not observed at the later limit. Bodhisattvas are not observed as arising in the present. Bodhisattvas are not observed through the equality of the three times. Why is that? Because sentient beings are unobservable. Chapter Twenty-Two Furthermore, Subhuti, the Tathagata is not observed at the prior limit. The Tathagata is not observed at the later limit. The Tathagata is not observed as arising in the present. The Tathagata is not observed through the equality of the three times. Why is that? Because sentient beings are unobservable. Subhuti, in this way, a Bodhisattva Mahasattva dwells in the Perfection of Wisdom, trains in the equality of the three times, and perfects all-aspects knowledge. Subhuti.

============================================================

==================== 第 410 段 ====================
【原始藏文】
ོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྷ་དང༌། མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །
ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བགྱི་བ་འདི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ནི་ལེགས་སོ། །
ལེགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བསླབས་ཤིང་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་དུ་མ་མཆིས། གྲངས་མ་མཆིས། ཚད་མ་མཆིས་པ་དག་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བསླབས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བསླབས་ཤིང་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྙེས་པར་གྱུར་ཏོ། །བརྙེས་སོ། །བརྙེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་མའི་བུ་གང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སླད་དུ་བསྐོ་བ་མཛད་པས་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་སེམས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱི

【汉语翻译】
此乃菩萨摩诃萨之大乘，名为三时平等性之大乘。安住于此，菩萨摩诃萨压伏天、人及阿修罗等世间，必定向于一切智性，此乃超越边际之必定趋向。
获得之必定趋向。
其后，具寿善现向薄伽梵如是禀白：世尊，世尊您如此善说菩萨摩诃萨之大乘，名为三时平等性，甚善！
甚善！世尊，过去之菩萨摩诃萨亦曾修学此大乘，而获得一切智性。世尊，未来之菩萨摩诃萨亦将修学此般若波罗蜜多，而获得一切智性。世尊，于十方世界，不可量、不可数、不可测之处，所有之菩萨摩诃萨亦皆修学此大乘，而获得一切智性。世尊，为此，此乃菩萨摩诃萨之大乘，即名为三时平等性。如是禀白后，薄伽梵告具寿善现曰：善现，如是，如是。过去、未来及现在之菩萨摩诃萨皆因修学此大乘而证得一切智性。已证得，将证得。
其后，具寿慈氏子强白向薄伽梵如是禀白：世尊，长老善现为如来、应供、正等觉于般若波罗蜜多之缘故而作劝请，故我思惟此乃大乘之开示。其后，具寿善现

【英语翻译】
This is the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattvas, called the Great Vehicle of the Equality of the Three Times. Abiding in this, the Bodhisattva-Mahasattva subdues the world with its gods, humans, and asuras, and will definitely proceed to all-knowingness, which is a definite progression beyond limits.
The definite progression of attainment.
Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, it is excellent that the Blessed One has so well spoken of the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattvas, which is called the Equality of the Three Times!"
"Excellent! Blessed One, the Bodhisattva-Mahasattvas of the past also attained all-knowingness by training in this Great Vehicle. Blessed One, the Bodhisattva-Mahasattvas of the future will also attain all-knowingness by training in this Perfection of Wisdom. Blessed One, in the immeasurable, countless, and boundless worlds of the ten directions, all the Bodhisattva-Mahasattvas who exist have also attained all-knowingness by training in this Great Vehicle. Blessed One, therefore, this is the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattvas, which is called the Equality of the Three Times." After he had spoken thus, the Blessed One said to the venerable Subhuti: "Subhuti, it is so, it is so. The Bodhisattva-Mahasattvas of the past, future, and present have attained all-knowingness by training in this Great Vehicle. They have attained it, and they will attain it."
Then, the venerable Maitreya's son Gambhira said to the Blessed One: "Blessed One, since the elder Subhuti is requested by the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One for the sake of the Perfection of Wisdom, I think this is a teaching of the Great Vehicle." Then, the venerable Subhuti

============================================================

==================== 第 411 段 ====================
【原始藏文】
ས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འགལ་བར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་མ་གྱུར་པ་ལགས་གྲང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་མེད་དེ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་
ཀྱི་ཕྱོགས་གང་ཡང་རུང་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། མི་བརྗེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། རྟག་ཏུ་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པར་འདོད་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆ

【汉语翻译】
于是，尊者向世尊这样禀告说：世尊，我没有宣说与般若波罗蜜多相违背的大乘吧？世尊说：善现，不是那样，善现，你宣说的大乘是与般若波罗蜜多相顺应的。那是什么缘故呢？善现，这是因为，无论任何善法菩提之分，无论是声闻之法，还是独觉之法，还是菩萨之法，还是佛之法，所有这些都包含并包括在般若波罗蜜多之中。善现禀告说：世尊，哪些善法菩提之分包含并包括在般若波罗蜜多之中呢？哪些是声闻之法，独觉之法，菩萨之法，佛之法呢？世尊说：是这些，即四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八圣道分，以及空性解脱门，无相解脱门，无愿解脱门，四禅定，四无量，四无色定，六神通，布施波罗蜜多，持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，智慧波罗蜜多，如来十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，大喜，大舍，十八不共佛法，不忘失法性，恒常以舍性而行。善现，这些就是你所认为的包含并包括在般若波罗蜜多之中的善法菩提之分，即声闻之法，独觉之法，菩萨之

【英语翻译】
Then, the venerable one addressed the Blessed One in this way: "Blessed One, have I not taught the Great Vehicle in contradiction to the Perfection of Wisdom?" The Blessed One said: "Subhuti, it is not so. Subhuti, you teach the Great Vehicle in accordance with the Perfection of Wisdom. Why is that? Subhuti, it is because any virtuous Dharma that is a part of enlightenment, whether it is the Dharma of the Hearers, or the Dharma of the Solitary Buddhas, or the Dharma of the Bodhisattvas, or the Dharma of the Buddhas, all of these are contained and included within the Perfection of Wisdom." Subhuti inquired: "Blessed One, which virtuous Dharmas that are parts of enlightenment are contained and included within the Perfection of Wisdom? Which are the Dharmas of the Hearers, the Dharmas of the Solitary Buddhas, the Dharmas of the Bodhisattvas, and the Dharmas of the Buddhas?" The Blessed One said: "They are these: the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of miraculous power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, the eightfold noble path, and the doors to liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness, the four concentrations, the four immeasurables, the four formless absorptions, the six superknowledges, the Perfection of Generosity, the Perfection of Ethics, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Concentration, the Perfection of Wisdom, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, great joy, great equanimity, the eighteen unshared Dharmas of the Buddha, the nature of non-forgetfulness, and constantly acting with equanimity. Subhuti, these are the virtuous Dharmas that are parts of enlightenment that you consider to be contained and included within the Perfection of Wisdom, namely, the Dharmas of the Hearers, the Dharmas of the Solitary Buddhas, and the Dharmas of the Bodhi-

============================================================

==================== 第 412 段 ====================
【原始藏文】
ོས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་
དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མིག་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྣ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དྲི་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལྕེ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལུས་གང་ཡིན་པ་དང༌། རེག་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྟོབས་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་
པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལམ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འ

【汉语翻译】
或者，佛陀的法。 贤首，什么是大乘，什么是般若波罗蜜多，什么是禅定波罗蜜多，什么是精进波罗蜜多，什么是忍辱波罗蜜多，什么是持戒波罗蜜多，什么是布施波罗蜜多，什么是色，什么是受，什么是想，什么是诸行，什么是识，什么是眼，什么是色，什么是眼识，什么是眼触，什么是眼触所生之受，什么是耳，什么是声，什么是耳识，什么是耳触，什么是耳触所生之受，什么是鼻，什么是香，什么是鼻识，什么是鼻触，什么是鼻触所生之受，什么是舌，什么是味，什么是舌识，什么是舌触，什么是舌触所生之受，什么是身，什么是触，什么是身识，什么是身触，什么是身触所生之受，什么是意，什么是法，什么是意识，什么是意触，什么是意触所生之受，什么是念住，什么是正断，什么是神足，什么是诸根，什么是诸力，什么是菩提分，什么是八正道，什么是解脱门空性，什么是无相，什么是无愿，什么是苦，什么是集，什么是灭，什么是道，什么是

【英语翻译】
Or, the Buddha's Dharma. Subhuti, what is the Great Vehicle, what is the Perfection of Wisdom, what is the Perfection of Meditation, what is the Perfection of Diligence, what is the Perfection of Patience, what is the Perfection of Discipline, what is the Perfection of Generosity, what is form, what is feeling, what is perception, what are the formations, what is consciousness, what is the eye, what is the form, what is eye consciousness, what is eye contact, what is the feeling born of eye contact, what is the ear, what is sound, what is ear consciousness, what is ear contact, what is the feeling born of ear contact, what is the nose, what is smell, what is nose consciousness, what is nose contact, what is the feeling born of nose contact, what is the tongue, what is taste, what is tongue consciousness, what is tongue contact, what is the feeling born of tongue contact, what is the body, what is touch, what is body consciousness, what is body contact, what is the feeling born of body contact, what is the mind, what is the dharma, what is mind consciousness, what is mind contact, what is the feeling born of mind contact, what are the mindfulnesses, what are the right abandonments, what are the feet of magical power, what are the faculties, what are the powers, what are the limbs of enlightenment, what is the eightfold noble path, what is the door of liberation emptiness, what is the signlessness, what is the wishlessness, what is suffering, what is the origin, what is cessation, what is the path, what is

============================================================

==================== 第 413 段 ====================
【原始藏文】
དོད་པའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་གང་ཡིན་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་རོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཁྱོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གཞན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གཞན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ། དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་
བྱར་མེད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གཞན་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་ལ

【汉语翻译】
何谓欲界，何谓色界，何谓无色界，何谓内空性，何谓外空性，何谓内外空性，何谓无事物自性空性之间，何谓等持，何谓陀罗尼门，何谓如来十力，何谓四无畏，何谓四无碍解，何谓大慈，何谓大悲，何谓十八不共佛法，何谓如来所说之法，何谓律，何谓法界，何谓如是性，何谓真实边际，何谓不可思议界，何谓涅槃界，所有这些法，既非有，亦非无，无色，不可见，无碍，一相，即无相。 善现，以此等方式，你也阐述了与般若波罗蜜多相符的大乘。 为何如此？ 因为大乘与般若波罗蜜多并非各自独立。 因此，大乘与般若波罗蜜多无二无别，不可分割。 大乘与禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、持戒波罗蜜多、布施波罗蜜多也并非各自独立。 因此，大乘与布施波罗蜜多也无二无别，不可分割。 大乘与四念住也并非各自独立。 因此，大乘与四念住也无二无别，不可分割。 大乘与四正断、神足、根、力、菩提分、八圣道分也并非各自独立。 因此，

【英语翻译】
What is the desire realm, what is the form realm, what is the formless realm, what is inner emptiness, what is outer emptiness, what is inner-outer emptiness, what is the emptiness of the nature of non-things, what is samadhi, what is the gate of dharani, what are the ten powers of the Tathagata, what are the four fearlessnesses, what are the four analytical knowledges, what is great loving-kindness, what is great compassion, what are the eighteen unshared qualities of a Buddha, what is the Dharma taught by the Tathagata, what is the Vinaya, what is the Dharma realm, what is suchness, what is the ultimate reality, what is the inconceivable realm, what is the Nirvana realm—all these dharmas are neither existent nor non-existent, formless, invisible, unimpeded, of one characteristic, that is, without characteristics. Subhuti, in this way, you also expound the Great Vehicle in accordance with the Perfection of Wisdom. Why is that? Because the Great Vehicle and the Perfection of Wisdom are not separate. Therefore, the Great Vehicle and the Perfection of Wisdom are non-dual and indivisible. The Great Vehicle and the Perfection of Dhyana, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Morality, and the Perfection of Generosity are also not separate. Therefore, the Great Vehicle and the Perfection of Generosity are also non-dual and indivisible. The Great Vehicle and the Four Mindfulnesses are also not separate. Therefore, the Great Vehicle and the Four Mindfulnesses are also non-dual and indivisible. The Great Vehicle and the Four Right Exertions, the Feet of Miraculous Power, the Faculties, the Powers, the Limbs of Enlightenment, and the Eightfold Noble Path are also not separate. Therefore,

============================================================

==================== 第 414 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གཞན་ལ་བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ཞེས་བྱ་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གཞན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་བར་ཡང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་བར་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དབུས་སུ་མི་དམིགས་ཏེ། གཟུགས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བགྱི་སྟེ། གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་མཆིས་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་མཆིས་མི་དམིགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ

【汉语翻译】
如是则大乘与，正断，神足，根，力，菩提支，圣道八支亦无二，不可作二。大乘于其他之禅定等，无量等，无色之等至等亦无有称为其他者，如是则大乘与，无色之等至无二，不可作二。大乘于其他之如来十力与，无畏与，各别正智与，佛之不共法十八与，乃至寂灭界之间亦无有称为其他者，如是则大乘与，佛之不共法与寂灭界之间亦无二，不可作二。 善现，如是说示大乘则成为说示般若波罗蜜多。说示般若波罗蜜多则成为说示大乘者，是为获得之决定生起。 其后具寿善现向薄伽梵如是请问：薄伽梵，如是菩萨于前际不缘念。菩萨于后际不缘念。菩萨于中间不缘念，以色周遍无边之故，当知菩萨周遍无边。受与，想与，行蕴等与，识周遍无边之故，当知菩萨周遍无边，然色菩萨之所为亦无有不缘念。受与，想与，行蕴等与，识菩萨之所为亦无有不缘念，薄伽梵，如是我于一切一切品类一切一切皆未如实见故不缘念，当于何般若波罗蜜多教诫开示何菩萨？薄伽梵，菩萨之所为唯是名相而已。

【英语翻译】
Thus, the Great Vehicle and the Right Abandoning, the Magical Foot, the Faculties, the Powers, the Limbs of Enlightenment, and the Noble Eightfold Path are also non-dual, and cannot be made into two. The Great Vehicle, in relation to other meditations, the immeasurables, and the formless attainments, there is nothing to be called 'other.' Thus, the Great Vehicle and the formless attainments are non-dual, and cannot be made into two. The Great Vehicle, in relation to other Tathagata's Ten Powers, Fearlessnesses, Individual Perfect Knowledge, the Eighteen Unshared Qualities of a Buddha, and even up to the Realm of Nirvana, there is nothing to be called 'other.' Thus, the Great Vehicle, the Unshared Qualities of a Buddha, and the Realm of Nirvana are also non-dual, and cannot be made into two. Subhuti, in this way, teaching the Great Vehicle becomes teaching the Perfection of Wisdom. Teaching the Perfection of Wisdom becomes teaching the Great Vehicle, which is the definite arising of attainment. Then, the Venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, in this way, a Bodhisattva does not focus on the past limit. A Bodhisattva does not focus on the future limit. A Bodhisattva does not focus on the middle, because of the pervasiveness and boundlessness of form, one should know that the Bodhisattva is pervasive and boundless. Because feeling, perception, formations, and consciousness are pervasive and boundless, one should know that the Bodhisattva is pervasive and boundless. However, there is no such thing as form being the activity of a Bodhisattva, and it is not focused upon. Feeling, perception, formations, and consciousness being the activity of a Bodhisattva, there is no such thing, and it is not focused upon. Blessed One, since I have not truly seen and do not focus on all Bodhisattvas in all ways, in all aspects, and in all things, which Bodhisattva should I instruct and teach in which Perfection of Wisdom? Blessed One, what is called a Bodhisattva is merely a name.

============================================================

==================== 第 415 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བདག་བདག་ཅེས་བགྱི་བ་ཡང་བདག་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། གང་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། གང་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་སོ། །གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ལགས་ལ། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་བའམ། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བར་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་འཇུམ་ཡོངས་སུ་མི་འཇུམ།
འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ཡིད་མི་འཇིགས། མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྔོན་གྱི་མཐར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན། ཕྱི་མའི་མཐར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན། དབུས་སུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་སྐད་དུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་

【汉语翻译】
做了之后。世尊，如果我說「我，我」，但「我」並非真實存在。世尊，同樣地，如果我說「菩薩，菩薩」，但菩薩並非真實存在。因此，在這些無自性的法中，哪裡能看到真實存在的色？哪裡能看到真實存在的受、想、行和識？世尊，凡是不真實存在的，就不是色。凡是不真實存在的，就不是受、想、行和識。世尊，既然如此，要如何對不真實存在的東西講授和開示般若波羅蜜多？或者，除了不真實存在的東西之外，還有哪個會行向菩提的菩薩摩訶薩可以觀察？如果這樣開示時，菩薩摩訶薩的心不退縮、完全不退縮，不後悔，不害怕，不恐懼，那麼這位菩薩摩訶薩就是在修學般若波羅蜜多。然後，具壽舍利子對具壽善現說了這番話。具壽善現，為什麼菩薩摩訶薩在前際中沒有可觀察之處？在後際中沒有可觀察之處？在中間也沒有可觀察之處？具壽善現，為什麼？因為色是無邊無際的，所以應知菩薩是無邊無際的。因為受、想、行和識是無邊無際的，所以應知菩薩是無邊無際的。具壽善現，為什麼？因為所謂的色菩薩，這樣的事物並不存在，也無法觀察到。因為所謂的受、想、行和識菩薩，這樣的事物並不存在，也無法觀察到。具壽善現，為什麼？因為如此，所有一切的菩薩摩訶薩在一切

【英语翻译】
Having done that. Blessed One, if I say "I, I," but "I" does not truly exist. Blessed One, similarly, if I say "Bodhisattva, Bodhisattva," but the Bodhisattva does not truly exist. Therefore, in these dharmas that lack inherent existence, where can one see a form that truly exists? Where can one see a feeling, perception, formations, and consciousness that truly exist? Blessed One, whatever does not truly exist is not form. Whatever does not truly exist is not feeling, perception, formations, and consciousness. Blessed One, since it is so, how can one instruct and teach the Perfection of Wisdom to something that does not truly exist? Or, apart from something that does not truly exist, is there a Bodhisattva Mahasattva who will practice towards enlightenment that can be observed? If, when teaching in this way, the mind of the Bodhisattva Mahasattva does not shrink back, does not completely shrink back, does not regret, is not afraid, and does not become frightened, then that Bodhisattva Mahasattva is practicing the Perfection of Wisdom. Then, the venerable Shariputra said this to the venerable Subhuti. Venerable Subhuti, why is it that a Bodhisattva Mahasattva has nothing to observe in the past extreme? Nothing to observe in the future extreme? Nothing to observe in the middle? Venerable Subhuti, why? Because form is completely limitless, therefore the Bodhisattva should be known as completely limitless. Because feeling, perception, formations, and consciousness are completely limitless, therefore the Bodhisattva should be known as completely limitless. Venerable Subhuti, why? Because the so-called form Bodhisattva, such a thing does not exist and cannot be observed. Because the so-called feeling, perception, formations, and consciousness Bodhisattva, such a thing does not exist and cannot be observed. Venerable Subhuti, why? Because thus, all the Bodhisattva Mahasattvas in all

============================================================

==================== 第 416 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་དུ་བས་སོ་ཞེས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་དུ་བདག་བདག་ཅེས་བགྱི་ཡང་བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་རང་བཞིན་ལ་གཟུགས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ཚོར་
བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་སོ། །གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱིའམ་ཞེས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་སྐད་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་འཇུམ། ཡོངས་སུ་མི་འཇུམ། འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ཡིད་མི་འཇིགས། མི་དངང༌། སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་སྨྲ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་དབེན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར

【汉语翻译】
如果一切都不见，一切都不如实见，那么菩萨摩诃萨如何教诫和开示般若波罗蜜多？ 尊者善现，为什么这么说？ 世尊，所谓菩萨摩诃萨，只不过是个名字。 尊者善现，为什么这么说？ 所谓我我，实际上没有真实存在。 世尊，同样，所谓菩萨菩萨，实际上没有菩萨存在。 这样，一切法都是无实性的，色怎么会有真实存在呢？ 受、想、行、识又怎么会有真实存在呢？ 凡是没有真实存在的，就不是色。 凡是没有真实存在的，就不是受、想、行、识。 尊者善现，为什么这么说？ 如何教诫和开示一个没有真实存在的，关于没有真实存在的般若波罗蜜多呢？ 尊者善现，为什么这么说？ 除了没有真实存在的之外，也没有所谓的菩萨摩诃萨可以指认。 尊者善现，为什么这么说？ 如果这样开示的时候，菩萨摩诃萨的心不沮丧，完全不沮丧，不后悔，不害怕，不惊慌，不恐惧，那么这位菩萨摩诃萨就是在修行般若波罗蜜多。 这样说完之后，尊者善现对尊者舍利子说了这样的话： 尊者舍利子，因为没有众生，所以菩萨不执着于过去际。 因为众生是空性，众生是寂静，众生是无自性，所以菩萨不执着于过去际。 尊者舍利子，因为没有众生，所以菩萨不执着于未来际。

【英语翻译】
If all are not seen, and all are not truly seen, then how should a Bodhisattva-Mahasattva be instructed and shown the Perfection of Wisdom? The venerable Subhuti, why is that? The Blessed One, the so-called Bodhisattva-Mahasattva is just a name. The venerable Subhuti, why is that? The so-called self, self, does not actually exist. Blessed One, similarly, the so-called Bodhisattva, Bodhisattva, does not actually exist. Thus, all dharmas are of unreal nature, how can form have real existence? How can feeling, perception, formations, and consciousness have real existence? Whatever does not have real existence is not form. Whatever does not have real existence is not feeling, perception, formations, and consciousness. The venerable Subhuti, why is that? How can one instruct and show something that does not have real existence about the Perfection of Wisdom that does not have real existence? The venerable Subhuti, why is that? Apart from what does not have real existence, there is no so-called Bodhisattva-Mahasattva to be identified. The venerable Subhuti, why is that? If, when taught in this way, the mind of the Bodhisattva-Mahasattva does not become discouraged, does not become completely discouraged, does not regret, does not fear, does not panic, does not become afraid, then that Bodhisattva-Mahasattva is practicing the Perfection of Wisdom. After saying this, the venerable Subhuti said this to the venerable Sariputra: Venerable Sariputra, because there are no beings, the Bodhisattva does not cling to the past extreme. Because beings are emptiness, beings are tranquility, and beings are without self-nature, the Bodhisattva does not cling to the past extreme. Venerable Sariputra, because there are no beings, the Bodhisattva does not cling to the future extreme.

============================================================

==================== 第 417 段 ====================
【原始藏文】
་མི་དམིགས་སོ། །སེམས་ཅན་སྟོང་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དབེན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །སེམས་ཅན་སྟོང་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དབེན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་
ཞེ་ན། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དབེན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །སེམས་ཅན་མེད་པ་ཡང་གཞན། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཡང་གཞན། སེམས་ཅན་དབེན་པ་ཡང་གཞན། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡང་གཞན་ཞིག་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་ཞིག་སྟེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་གཞན། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་གཞན། དབུས་ཀྱང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དབེན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །

【汉语翻译】
不观察。因为有情是空性，有情是寂静，有情是无自性，所以菩萨不观察后际。具寿舍利子，因为没有有情，所以菩萨不观察于中际。因为有情是空性，有情是寂静，有情是无自性，所以菩萨不观察于中际。具寿舍利子，那是因为什么缘故呢？对于没有有情，有情是空性，有情是寂静，有情是无自性，不观察前际。不观察后际。不观察中际。没有有情也是另外的，有情是空性也是另外的，有情是寂静也是另外的，有情是无自性也是另外的，菩萨也是另外的，前际也是另外的，后际也是另外的，中际也是另外的，这样的说法是没有的。具寿舍利子，这样的话，没有有情是什么，有情是空性是什么，有情是寂静是什么，有情是无自性是什么，菩萨是什么，前际是什么，后际是什么，中际是什么，那些全部都是无二的，是不可作二的。具寿舍利子，因为色是没有的，所以菩萨不观察前际。因为受、想、行、识是没有的，所以菩萨不观察前际。因为色是空性，所以菩萨不观察前际。因为受、想、行、识是空性，所以菩萨不观察前际。因为色是寂静，所以菩萨不观察前际。因为受、想、行、识是寂静，所以菩萨不观察前际。因为色是无自性，所以菩萨不观察前际。因为受、想、行、识是无自性，所以菩萨不观察前际。

【英语翻译】
Not observed. Because sentient beings are empty, sentient beings are peaceful, and sentient beings are without inherent existence, therefore, Bodhisattvas do not observe the later limit. Venerable Shariputra, because there are no sentient beings, Bodhisattvas do not observe the middle limit. Because sentient beings are empty, sentient beings are peaceful, and sentient beings are without inherent existence, therefore, Bodhisattvas do not observe the middle limit. Venerable Shariputra, why is that? Regarding the absence of sentient beings, the emptiness of sentient beings, the peacefulness of sentient beings, and the lack of inherent existence of sentient beings, the former limit is not observed. The latter limit is not observed. The middle limit is not observed. The absence of sentient beings is different, the emptiness of sentient beings is different, the peacefulness of sentient beings is different, the lack of inherent existence of sentient beings is different, the Bodhisattva is also different, the former limit is also different, the latter limit is also different, and the middle is also different, such a statement does not exist. Venerable Shariputra, in this way, what is the absence of sentient beings, what is the emptiness of sentient beings, what is the peacefulness of sentient beings, what is the lack of inherent existence of sentient beings, what is the Bodhisattva, what is the former limit, what is the latter limit, and what is the middle limit, all of those are non-dual, they cannot be made into two. Venerable Shariputra, because form does not exist, Bodhisattvas do not observe the former limit. Because feeling, perception, formation, and consciousness do not exist, Bodhisattvas do not observe the former limit. Because form is emptiness, Bodhisattvas do not observe the former limit. Because feeling, perception, formation, and consciousness are emptiness, Bodhisattvas do not observe the former limit. Because form is peaceful, Bodhisattvas do not observe the former limit. Because feeling, perception, formation, and consciousness are peaceful, Bodhisattvas do not observe the former limit. Because form is without inherent existence, Bodhisattvas do not observe the former limit. Because feeling, perception, formation, and consciousness are without inherent existence, Bodhisattvas do not observe the former limit.

============================================================

==================== 第 418 段 ====================
【原始藏文】
གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་
ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་
དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ

【汉语翻译】
因为色无的缘故，菩萨在外边不观察。感受和，认识和，作意诸法和，识无的缘故，菩萨在外边不观察。色空性的缘故，菩萨在外边不观察。感受和，认识和，作意诸法和，识空性的缘故，菩萨在外边不观察。色寂静的缘故，菩萨在外边不观察。感受和，认识和，作意诸法和，识寂静的缘故，菩萨在外边不观察。色无自性的缘故，菩萨在外边不观察。感受和，认识和，作意诸法和，识无自性的缘故，菩萨在外边不观察。因为色无的缘故，菩萨在中间不观察。感受和，认识和，作意诸法和，识无的缘故，菩萨在中间不观察。色空性的缘故，菩萨在中间不观察。感受和，认识和，作意诸法和，识空性的缘故，菩萨在中间不观察。色寂静的缘故，菩萨在中间不观察。感受和，认识和，作意诸法和，识寂静的缘故，菩萨在中间不观察。色无自性的缘故，菩萨在中间不观察。感受和，认识和，作意诸法和，识无自性的缘故，菩萨在中间不观察。那是什么缘故呢？具寿舍利子，色和，感受和，认识和，作意诸法和，识无和，色和，感受和，认识和，作意诸法和，识空性和，色和，感受和，认识和，作意诸法和，识寂静和，色和，感受和，认识和，作意诸法和，识无自性，

【英语翻译】
Because form is without, the Bodhisattva does not observe at the outer limit. Because feeling and, perception and, mental formations and, consciousness are without, the Bodhisattva does not observe at the outer limit. Because form is emptiness, the Bodhisattva does not observe at the outer limit. Because feeling and, perception and, mental formations and, consciousness are emptiness, the Bodhisattva does not observe at the outer limit. Because form is secluded, the Bodhisattva does not observe at the outer limit. Because feeling and, perception and, mental formations and, consciousness are secluded, the Bodhisattva does not observe at the outer limit. Because form is without inherent existence, the Bodhisattva does not observe at the outer limit. Because feeling and, perception and, mental formations and, consciousness are without inherent existence, the Bodhisattva does not observe at the outer limit. Because form is without, the Bodhisattva does not observe in the middle. Because feeling and, perception and, mental formations and, consciousness are without, the Bodhisattva does not observe in the middle. Because form is emptiness, the Bodhisattva does not observe in the middle. Because feeling and, perception and, mental formations and, consciousness are emptiness, the Bodhisattva does not observe in the middle. Because form is secluded, the Bodhisattva does not observe in the middle. Because feeling and, perception and, mental formations and, consciousness are secluded, the Bodhisattva does not observe in the middle. Because form is without inherent existence, the Bodhisattva does not observe in the middle. Because feeling and, perception and, mental formations and, consciousness are without inherent existence, the Bodhisattva does not observe in the middle. Why is that? Venerable Shariputra, form and, feeling and, perception and, mental formations and, consciousness are without, and form and, feeling and, perception and, mental formations and, consciousness are emptiness, and form and, feeling and, perception and, mental formations and, consciousness are secluded, and form and, feeling and, perception and, mental formations and, consciousness are without inherent existence,

============================================================

==================== 第 419 段 ====================
【原始藏文】
་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། དབུས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌།
རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུ

【汉语翻译】
以前的边不观察。以后的边不观察。中间不观察，即是色、受、想、行等，以及无有识、空性、寂静性、无自性也并非他者。菩提萨埵也并非他者。以前的边也并非他者。以后的边也并非他者。中间也并非他者。具寿舍利子，如此一来，色、受、想、行等，以及无有识、空性、寂静、无自性为何，菩提萨埵为何，以前的边为何，以后的边为何，中间为何，那一切也都是无二，是无二可做的。具寿舍利子，因为没有生处、界、缘起，所以菩提萨埵不观察以前的边。因为生处、界、缘起是空性，所以菩提萨埵不观察以前的边。因为生处、界、缘起是寂静，所以菩提萨埵不观察以前的边。因为生处、界、缘起是无自性，所以菩提萨埵不观察以前的边。因为没有生处、界、缘起，所以菩提萨埵不观察以后的边。因为生处、界、缘起是空性，所以菩提萨埵不观察以后的边。
因为生处、界、缘起是寂静，所以菩提萨埵不观察以后的边。因为生处、界、缘起是无自性，所以菩提萨埵不观察以后的边。因为没有生处、界、缘起，所以菩提萨埵不观察中间。因为生处、界、缘起是空性，所以菩提萨埵不观察中间。因为生处、界、缘

【英语翻译】
The former limit is not observed. The latter limit is not observed. The middle is not observed, that is, form, feeling, perception, formations, and the absence of consciousness, emptiness, tranquility, and selflessness are also not other. The Bodhisattva is also not other. The former limit is also not other. The latter limit is also not other. The middle is also not other. Venerable Shariputra, in this way, whatever is form, feeling, perception, formations, and the absence of consciousness, emptiness, tranquility, and selflessness, whatever is the Bodhisattva, whatever is the former limit, whatever is the latter limit, whatever is the middle, all of that is non-dual, it is not to be made dual. Venerable Shariputra, because there are no sources of birth, realms, or dependent arising, the Bodhisattva does not observe the former limit. Because the sources of birth, realms, and dependent arising are emptiness, the Bodhisattva does not observe the former limit. Because the sources of birth, realms, and dependent arising are tranquility, the Bodhisattva does not observe the former limit. Because the sources of birth, realms, and dependent arising are selflessness, the Bodhisattva does not observe the former limit. Because there are no sources of birth, realms, or dependent arising, the Bodhisattva does not observe the latter limit. Because the sources of birth, realms, and dependent arising are emptiness, the Bodhisattva does not observe the latter limit.
Because the sources of birth, realms, and dependent arising are tranquility, the Bodhisattva does not observe the latter limit. Because the sources of birth, realms, and dependent arising are selflessness, the Bodhisattva does not observe the latter limit. Because there are no sources of birth, realms, or dependent arising, the Bodhisattva does not observe the middle. Because the sources of birth, realms, and dependent arising are emptiness, the Bodhisattva does not observe the middle. Because the sources of birth, realms, and depen

============================================================

==================== 第 420 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། དབུས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་
འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་

【汉语翻译】
因为远离我，菩萨不观察中间。因为处、界、缘起无自性，菩萨不观察中间。那是什么缘故呢？具寿舍利子，对于处、界、缘起无有、空性、远离、无自性，不观察前际，不观察后际，不观察中间，处、界、缘起无有、空性、远离、无自性也不是其他的，菩萨也不是其他的，前际也不是其他的，后际也不是其他的，中间也不是其他的。具寿舍利子，这样的话，处、界、缘起无有、空性、远离、无自性是什么，菩萨是什么，前际是什么，后际是什么，中间是什么，那些全部都是无二，是不可分的。具寿舍利子，因为没有布施波罗蜜多，菩萨不观察前际。因为没有持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多，菩萨不观察前际。因为布施波罗蜜多是空性，菩萨不观察前际。因为持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多是空性，菩萨不观察前际。因为布施波罗蜜多是远离，菩萨不观察前际。因为持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多

【英语翻译】
Because of being devoid of self, the Bodhisattva does not observe the middle. Because the sense bases, elements, and dependent origination are without intrinsic nature, the Bodhisattva does not observe the middle. Why is that? Shariputra, endowed with life, does not observe the past extreme in the absence of sense bases, elements, and dependent origination, in emptiness, in detachment, and in the absence of intrinsic nature. He does not observe the future extreme, nor does he observe the middle. The absence of sense bases, elements, and dependent origination, emptiness, detachment, and the absence of intrinsic nature are not other, the Bodhisattva is not other, the past extreme is not other, the future extreme is not other, and the middle is not other. Shariputra, endowed with life, in that way, whatever is the absence of sense bases, elements, and dependent origination, emptiness, detachment, and the absence of intrinsic nature, whatever is the Bodhisattva, whatever is the past extreme, whatever is the future extreme, and whatever is the middle, all of those are non-dual, they are indivisible. Shariputra, endowed with life, because there is no perfection of giving, the Bodhisattva does not observe the past extreme. Because there is no perfection of ethics, perfection of patience, perfection of diligence, perfection of meditation, and perfection of wisdom, the Bodhisattva does not observe the past extreme. Because the perfection of giving is emptiness, the Bodhisattva does not observe the past extreme. Because the perfection of ethics, perfection of patience, perfection of diligence, perfection of meditation, and perfection of wisdom are emptiness, the Bodhisattva does not observe the past extreme. Because the perfection of giving is detachment, the Bodhisattva does not observe the past extreme. Because the perfection of ethics, perfection of patience, perfection of diligence, perfection of meditation, and perfection of wisdom

============================================================

==================== 第 421 段 ====================
【原始藏文】
པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྦྱིན་
པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བ

【汉语翻译】
由于寂静的缘故，菩萨不执著于前际。由于布施波罗蜜自性空的缘故，菩萨不执著于前际。由于持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜、智慧波罗蜜自性空的缘故，菩萨不执著于前际。由于没有布施波罗蜜的缘故，菩萨不执著于后际。由于没有持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜、智慧波罗蜜的缘故，菩萨不执著于后际。由于布施波罗蜜空性的缘故，菩萨不执著于后际。由于持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜、智慧波罗蜜空性的缘故，菩萨不执著于后际。由于布施波罗蜜寂静的缘故，菩萨不执著于后际。由于持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜、智慧波罗蜜寂静的缘故，菩萨不执著于后际。由于布施波罗蜜自性空的缘故，菩萨不执著于后际。由于持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜、智慧波罗蜜自性空的缘故，菩萨不执著于后际。由于没有布施波罗蜜的缘故，菩萨不执著于中间。由于没有持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅

【英语翻译】
Because of solitude, the Bodhisattva does not fixate on the past limit. Because the perfection of generosity is devoid of inherent existence, the Bodhisattva does not fixate on the past limit. Because the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are devoid of inherent existence, the Bodhisattva does not fixate on the past limit. Because there is no perfection of generosity, the Bodhisattva does not fixate on the future limit. Because there is no perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom, the Bodhisattva does not fixate on the future limit. Because the perfection of generosity is emptiness, the Bodhisattva does not fixate on the future limit. Because the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are emptiness, the Bodhisattva does not fixate on the future limit. Because the perfection of generosity is solitude, the Bodhisattva does not fixate on the future limit. Because the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are solitude, the Bodhisattva does not fixate on the future limit. Because the perfection of generosity is devoid of inherent existence, the Bodhisattva does not fixate on the future limit. Because the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are devoid of inherent existence, the Bodhisattva does not fixate on the future limit. Because there is no perfection of generosity, the Bodhisattva does not fixate on the middle. Because there is no perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, and the

============================================================

==================== 第 422 段 ====================
【原始藏文】
སམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། དབུས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ

【汉语翻译】
因为没有禅定的波罗蜜多和智慧的波罗蜜多，所以菩萨不执着于中。因为布施的波罗蜜多是空性，所以菩萨不执着于中。因为持戒的波罗蜜多、忍辱的波罗蜜多、精进的波罗蜜多、禅定的波罗蜜多和智慧的波罗蜜多是空性，所以菩萨不执着于中。因为布施的波罗蜜多是寂静，所以菩萨不执着于中。因为持戒的波罗蜜多、忍辱的波罗蜜多、精进的波罗蜜多、禅定的波罗蜜多和智慧的波罗蜜多是寂静，所以菩萨不执着于中。因为布施的波罗蜜多是无自性，所以菩萨不执着于中。因为持戒的波罗蜜多、忍辱的波罗蜜多、精进的波罗蜜多、
禅定的波罗蜜多和智慧的波罗蜜多是无自性，所以菩萨不执着于中。那是什么原因呢？具寿舍利子，对于布施的波罗蜜多、持戒的波罗蜜多、忍辱的波罗蜜多、精进的波罗蜜多、禅定的波罗蜜多和智慧的波罗蜜多，以及没有、空性、寂静和无自性，不执着于前际。不执着于后际。不执着于中际。布施的波罗蜜多、持戒的波罗蜜多、忍辱的波罗蜜多、精进的波罗蜜多、禅定的波罗蜜多和智慧的波罗蜜多，以及没有、空性、寂静和无自性也不是其他的。菩萨也不是其他的。前际也不是其他的。后际也不是其他的。中际也不是其他的。具寿舍利子，这样一来，布施的波罗蜜多

【英语翻译】
Because there is no perfection of meditative concentration and no perfection of wisdom, bodhisattvas do not fixate on the center. Because the perfection of generosity is emptiness, bodhisattvas do not fixate on the center. Because the perfection of moral discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditative concentration, and the perfection of wisdom are emptiness, bodhisattvas do not fixate on the center. Because the perfection of generosity is isolation, bodhisattvas do not fixate on the center. Because the perfection of moral discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditative concentration, and the perfection of wisdom are isolation, bodhisattvas do not fixate on the center. Because the perfection of generosity is without intrinsic nature, bodhisattvas do not fixate on the center. Because the perfection of moral discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence,
the perfection of meditative concentration, and the perfection of wisdom are without intrinsic nature, bodhisattvas do not fixate on the center. Why is that? Shariputra, endowed with life, does not fixate on the prior extreme with respect to the perfection of generosity, the perfection of moral discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditative concentration, and the perfection of wisdom, as well as non-existence, emptiness, isolation, and being without intrinsic nature. He does not fixate on the later extreme. He does not fixate on the center. The perfection of generosity, the perfection of moral discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditative concentration, and the perfection of wisdom, as well as non-existence, emptiness, isolation, and being without intrinsic nature, are not other. Bodhisattvas are not other. The prior extreme is not other. The later extreme is not other. The center is not other. Shariputra, endowed with life, in this way, the perfection of generosity

============================================================

==================== 第 423 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་
དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་

【汉语翻译】
以及到彼岸，戒律的到彼岸，忍辱的到彼岸，精进的到彼岸，禅定的到彼岸，般若的到彼岸，无，空性，寂静，无自性，什么是菩萨，什么是前际，什么是后际，什么是中间，所有这些都是无二的，是不可分的。具寿舍利子，因为内空性不存在，所以菩萨不执著于前际。因为无事物自性到空性之间不存在，所以菩萨不执著于前际。因为内空性是空性，所以菩萨不执著于前际。因为无事物自性到空性之间是空性，所以菩萨不执著于前际。因为内空性是寂静，所以菩萨不执著于前际。因为无事物自性到空性之间是寂静，所以菩萨不执著于前际。因为内空性是无自性，所以菩萨不执著于前际。因为无事物自性到空性之间是无自性，所以菩萨不执著于前际。因为内空性不存在，所以菩萨不执著于后际。因为无事物自性到空性之间不存在，所以菩萨不执著于后际。因为内空性是空性，所以菩萨不执著于后际。因为无事物自性到空性之间是空性，所以菩萨不执著于后际。因为内空性是寂静，所以菩萨不执著于后际。因为无事物自性到空性之间是寂静，所以菩萨不执著于后际。因为内空性是无自性，所以菩萨不执著于后际。因为无事物自性

【英语翻译】
and to the other shore, the other shore of discipline, the other shore of patience, the other shore of diligence, the other shore of meditation, the other shore of wisdom, non-existence, emptiness, solitude, absence of essence, what is a Bodhisattva, what is the prior limit, what is the posterior limit, what is the middle, all of these are non-dual, they are indivisible. Venerable Shariputra, because inner emptiness does not exist, therefore the Bodhisattva does not fixate on the prior limit. Because the absence of essence of things does not exist between emptiness, therefore the Bodhisattva does not fixate on the prior limit. Because inner emptiness is emptiness, therefore the Bodhisattva does not fixate on the prior limit. Because the absence of essence of things between emptiness is emptiness, therefore the Bodhisattva does not fixate on the prior limit. Because inner emptiness is solitude, therefore the Bodhisattva does not fixate on the prior limit. Because the absence of essence of things between emptiness is solitude, therefore the Bodhisattva does not fixate on the prior limit. Because inner emptiness is absence of essence, therefore the Bodhisattva does not fixate on the prior limit. Because the absence of essence of things between emptiness is absence of essence, therefore the Bodhisattva does not fixate on the prior limit. Because inner emptiness does not exist, therefore the Bodhisattva does not fixate on the posterior limit. Because the absence of essence of things does not exist between emptiness, therefore the Bodhisattva does not fixate on the posterior limit. Because inner emptiness is emptiness, therefore the Bodhisattva does not fixate on the posterior limit. Because the absence of essence of things between emptiness is emptiness, therefore the Bodhisattva does not fixate on the posterior limit. Because inner emptiness is solitude, therefore the Bodhisattva does not fixate on the posterior limit. Because the absence of essence of things between emptiness is solitude, therefore the Bodhisattva does not fixate on the posterior limit. Because inner emptiness is absence of essence, therefore the Bodhisattva does not fixate on the posterior limit. Because the absence of essence of things

============================================================

==================== 第 424 段 ====================
【原始藏文】
སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་
པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། དབུས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་

【汉语翻译】
因为空性之间无自性，所以菩萨不缘于后际。因为内空性不存在，所以菩萨不缘于中间。因为无事物自性在空性之间不存在，所以菩萨不缘于中间。因为内空性是空性，所以菩萨不缘于中间。因为无事物自性在空性之间是空性，所以菩萨不缘于中间。因为内空性是寂静，所以菩萨不缘于中间。因为无事物自性在空性之间是寂静，所以菩萨不缘于中间。因为内空性无自性，所以菩萨不缘于中间。因为无事物自性在空性之间无自性，所以菩萨不缘于中间。那是什么缘故呢？具寿舍利子，内空性与无事物自性在空性之间不存在，以及空性与寂静与无自性，不缘于前际，不缘于后际，不缘于中间。内空性与无事物自性在空性之间不存在，以及空性与寂静与无自性也不是他者，菩萨也不是他者，前际也不是他者，后际也不是他者，中间也不是他者。具寿舍利子，这样一来，内空性与无事物自性在空性之间不存在，以及空性与寂静与无自性是什么，菩萨是什么，前际是什么，后际是什么，中间是什么，那些全部都是无二，是不可作二的。具寿舍利子，因为没有念住，所以菩萨不缘于前际。正断与神足与根与力与菩提分与道与圣谛与思

【英语翻译】
Because there is no self-nature between emptiness, Bodhisattvas do not focus on the later limit. Because inner emptiness does not exist, Bodhisattvas do not focus on the middle. Because the self-nature of non-things does not exist between emptiness, Bodhisattvas do not focus on the middle. Because inner emptiness is emptiness, Bodhisattvas do not focus on the middle. Because the self-nature of non-things is emptiness between emptiness, Bodhisattvas do not focus on the middle. Because inner emptiness is solitude, Bodhisattvas do not focus on the middle. Because the self-nature of non-things is solitude between emptiness, Bodhisattvas do not focus on the middle. Because inner emptiness has no self-nature, Bodhisattvas do not focus on the middle. Because the self-nature of non-things has no self-nature between emptiness, Bodhisattvas do not focus on the middle. Why is that? Venerable Shariputra, inner emptiness and the non-existence of the self-nature of things between emptiness, as well as emptiness, solitude, and selflessness, do not focus on the former limit, do not focus on the latter limit, and do not focus on the middle. Inner emptiness and the non-existence of the self-nature of things between emptiness, as well as emptiness, solitude, and selflessness are also not other, Bodhisattvas are also not other, the former limit is also not other, the latter limit is also not other, and the middle is also not other. Venerable Shariputra, in this way, inner emptiness and the non-existence of the self-nature of things between emptiness, as well as emptiness, solitude, and selflessness, what are they, what are Bodhisattvas, what is the former limit, what is the latter limit, and what is the middle, all of these are non-dual, and cannot be made dual. Venerable Shariputra, because there is no mindfulness, Bodhisattvas do not focus on the former limit. Right exertion, miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, the path, noble truths, and thought

============================================================

==================== 第 425 段 ====================
【原始藏文】
གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་
ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་

【汉语翻译】
恒常，以及无量，以及无色界的等持，以及解脱，以及渐次安住的等持等，以及空性，以及无相，以及无愿，以及神通，以及禅定，以及陀罗尼门，以及十力，以及无畏，以及各别正智，以及不共佛法不存在的缘故，菩萨不缘于前际。念住是空性的缘故，菩萨不缘于前际。正断，以及神足，以及根，以及力，以及菩提分，以及道，以及静虑，以及无量，以及无色界的等持，以及十力，以及无畏，以及各别正智，以及不共佛法是空性的缘故，菩萨不缘于前际。念住是寂静的缘故，菩萨不缘于前际。正断，以及神足，以及根，以及力，以及菩提分，以及道，以及静虑，以及无量，以及无色界的等持，以及十力，以及无畏，以及各别正智，以及不共佛法是寂静的缘故，菩萨不缘于前际。念住是无自性的缘故，菩萨不缘于前际。正断，以及神足，以及根，以及力，以及菩提分，以及道，以及静虑，以及无量，以及无色界的等持，以及十力，以及无畏，以及各别正智，以及不共佛法是无自性的缘故，菩萨不缘于前际。念住不存在的缘故，菩萨不缘于后际。正断，以及神足，以及根，以及力，以及菩提分，以及道，以及静虑，以及无量，以及无色界的等持，以及十力，以及无畏

【英语翻译】
Constancy, and the immeasurable, and the formless absorptions, and liberation, and the gradual abidings in absorption, and emptiness, and signlessness, and wishlessness, and extrasensory perception, and samadhi, and the doors of dharani, and the ten powers, and fearlessness, and individual exact knowledge, and the unmixed qualities of the Buddha do not exist, therefore, the bodhisattva does not fixate on the prior extreme. Because mindfulness is emptiness, the bodhisattva does not fixate on the prior extreme. Right exertion, and the supports of magical power, and the faculties, and the powers, and the limbs of enlightenment,
and the path, and meditative concentration, and the immeasurable, and the formless absorptions, and the ten powers, and fearlessness, and individual exact knowledge, and the unmixed qualities of the Buddha are emptiness, therefore, the bodhisattva does not fixate on the prior extreme. Because mindfulness is secluded, the bodhisattva does not fixate on the prior extreme. Right exertion, and the supports of magical power, and the faculties, and the powers, and the limbs of enlightenment, and the path, and meditative concentration, and the immeasurable, and the formless absorptions, and the ten powers, and fearlessness, and individual exact knowledge, and the unmixed qualities of the Buddha are secluded, therefore, the bodhisattva does not fixate on the prior extreme. Because mindfulness is without essence, the bodhisattva does not fixate on the prior extreme. Right exertion, and the supports of magical power, and the faculties, and the powers, and the limbs of enlightenment, and the path, and meditative concentration, and the immeasurable, and the formless absorptions, and the ten powers, and fearlessness, and individual exact knowledge, and the unmixed qualities of the Buddha are without essence, therefore, the bodhisattva does not fixate on the prior extreme. Because mindfulness does not exist, the bodhisattva does not fixate on the posterior extreme. Right exertion, and the supports of magical power, and the faculties, and the powers, and the limbs of enlightenment, and the path, and meditative concentration, and the immeasurable, and the formless absorptions, and the ten powers, and fearlessness

============================================================

==================== 第 426 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་
དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་
དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུ

【汉语翻译】
并且，因为各个正知和佛陀的不共之法不存在，所以菩萨不缘于后际。因为正念是空性，所以菩萨不缘于后际。正断、神足、根、力、菩提支、道、禅定、无量、无色定、十力、无畏、各个正知和佛陀的不共之法是空性，所以菩萨不缘于后际。因为正念是寂静，所以菩萨不缘于后际。正断、神足、根、力、菩提支、道、禅定、无量、无色定、十力、无畏、各个正知和佛陀的不共之法是寂静，所以菩萨不缘于后际。因为正念是无自性，所以菩萨不缘于后际。正断、神足、根、力、菩提支、道、禅定、无量、无色定、十力、无畏、各个正知和佛陀的不共之法是无自性，所以菩萨不缘于后际。因为正念不存在，所以菩萨不缘于中间。正断、神足、根、力、菩提支、道、禅定、无量、无色定、十力、无畏、各个正知和佛陀的不共之法不存在，所以菩萨不缘于中间。因为正念是空性，所以菩萨不缘于中间。正断、神足、

【英语翻译】
And, because the individual correct knowledge and the Buddha's unmixed dharmas do not exist, Bodhisattvas do not fixate on the later limit. Because mindfulness is emptiness, Bodhisattvas do not fixate on the later limit. Right exertion, miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, path, meditation, immeasurables, formless absorptions, ten powers, fearlessnesses, individual correct knowledge, and the Buddha's unmixed dharmas are emptiness, so Bodhisattvas do not fixate on the later limit. Because mindfulness is secluded, Bodhisattvas do not fixate on the later limit. Right exertion, miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, path, meditation, immeasurables, formless absorptions, ten powers, fearlessnesses, individual correct knowledge, and the Buddha's unmixed dharmas are secluded, so Bodhisattvas do not fixate on the later limit. Because mindfulness is without essence, Bodhisattvas do not fixate on the later limit. Right exertion, miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, path, meditation, immeasurables, formless absorptions, ten powers, fearlessnesses, individual correct knowledge, and the Buddha's unmixed dharmas are without essence, so Bodhisattvas do not fixate on the later limit. Because mindfulness does not exist, Bodhisattvas do not fixate on the middle. Right exertion, miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, path, meditation, immeasurables, formless absorptions, ten powers, fearlessnesses, individual correct knowledge, and the Buddha's unmixed dharmas do not exist, so Bodhisattvas do not fixate on the middle. Because mindfulness is emptiness, Bodhisattvas do not fixate on the middle. Right exertion, miraculous feet,

============================================================

==================== 第 427 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་
མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ

【汉语翻译】
以及菩提分法和道，以及静虑和无量，以及无色定，以及十力和无畏，以及各别正智，以及佛不共法，以空性之故，菩萨于中不缘。念住寂静之故，菩萨于中不缘。正断和神足，以及根和力，以及菩提分法和八支圣道，以及静虑和无量，以及无色定，以及十力和无畏，以及各别正智，以及佛不共法寂静之故，菩萨于中不缘。念住无自性之故，菩萨于中不缘。正断和神足，以及根和力，以及菩提分法和八支圣道，以及静虑和无量，以及无色定，以及十力和无畏，以及各别正智，以及佛不共法无自性之故，菩萨于中不缘。何以故？具寿舍利子，念住和正断，以及神足和根，以及力和菩提分法，以及八支圣道，以及静虑和无量，以及无色定，以及十力和无畏，以及各别正智，以及佛不共法，于无和空性，以及寂静和无自性，不缘过去际，不缘未来际，不缘现在，念住和正断，以及神足和根，以及力和菩提分法，以及八支圣道，以及静虑和无量，以及无色定，以及十力和无畏，以及各别正智，以及佛不共法，于无和空

【英语翻译】
And the limbs of enlightenment and the path, and meditation and the immeasurable, and the formless absorptions, and the ten powers and fearlessness, and individual perfect knowledge, and the unmixed qualities of the Buddha, because of emptiness, the bodhisattva does not focus on the center. Because of the solitude of mindfulness, the bodhisattva does not focus on the center. Right exertion and the feet of miraculous power, and the faculties and the powers, and the limbs of enlightenment and the eightfold noble path, and meditation and the immeasurable, and the formless absorptions, and the ten powers and fearlessness, and individual perfect knowledge, and the unmixed qualities of the Buddha, because of solitude, the bodhisattva does not focus on the center. Because of the selflessness of mindfulness, the bodhisattva does not focus on the center. Right exertion and the feet of miraculous power, and the faculties and the powers, and the limbs of enlightenment and the eightfold noble path, and meditation and the immeasurable, and the formless absorptions, and the ten powers and fearlessness, and individual perfect knowledge, and the unmixed qualities of the Buddha, because of selflessness, the bodhisattva does not focus on the center. Why is that? O venerable Shariputra, mindfulness and right exertion, and the feet of miraculous power and the faculties, and the powers and the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path, and meditation and the immeasurable, and the formless absorptions, and the ten powers and fearlessness, and individual perfect knowledge, and the unmixed qualities of the Buddha, in the absence and emptiness, and solitude and selflessness, one does not focus on the past extreme, one does not focus on the future extreme, one does not focus on the center, mindfulness and right exertion, and the feet of miraculous power and the faculties, and the powers and the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path, and meditation and the immeasurable, and the formless absorptions, and the ten powers and fearlessness, and individual perfect knowledge, and the unmixed qualities of the Buddha, in the absence and emptin

============================================================

==================== 第 428 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། དབུས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དབེན་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་དབུས་རྣམས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པ་ནས། ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་དུ་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དབེན་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མེད་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་
མ་ཡིན། དབེན་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་དབུས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་ནས། ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་དུ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་ད

【汉语翻译】
以及寂静和无自性也并非他者。菩萨也并非他者。前际也并非他者。后际也并非他者。中间也并非他者。具寿舍利子，如是则在佛之不共法之间，无和空性以及寂静和无自性为何，菩萨为何，前际为何，后际为何，中间为何，彼等一切亦无二，是无二可作的。具寿舍利子，以此等方式，于前际和后际以及中间，菩萨不现见。具寿舍利子，又，一切等持无，一切陀罗尼门无，法界无，如是性无，真实际无，真实际空性，真实际寂静性，真实际无自性之故，菩萨之前际和后际和中间诸不现见。何以故？具寿舍利子，从等持无，乃至真实际之间，无和真实际空性，真实际寂静性，真实际无自性，于前际和后际和中间不现见。具寿舍利子，无也并非他者。空性也并非他者。寂静也并非他者。无自性也并非他者。菩萨也并非他者。等持也并非他者。陀罗尼门也并非他者。法界也并非他者。如是性也并非他者。真实际也并非他者。前际和后际和中间也并非他者。具寿舍利子，如是则等持无为何，乃至真实际之间，无和空性以及寂静和无自性，菩萨为何，前际和后际和中间为何，彼等一切是无二，是无二可作的。具寿舍利子，方式

【英语翻译】
And emptiness, and signlessness are also not other. Bodhisattva is also not other. The prior limit is also not other. The posterior limit is also not other. The middle is also not other. Shariputra, if that is the case, then between the unmixed dharmas of the Buddha, what is non-existence and emptiness, and what is secluded and what is without essence, and what is the bodhisattva, and what is the prior limit, and what is the posterior limit, and what is the middle, all of those are non-dual, they are non-dual to be made. Shariputra, by these aspects also, the bodhisattva is not observed in the prior limit and the posterior limit and the middle. Shariputra, furthermore, all samadhis are non-existent, and all dharani doors are non-existent, and the element of dharma is non-existent, and suchness is non-existent, and the ultimate reality is non-existent, and the emptiness of the ultimate reality, and the seclusion of the ultimate reality, and because of the non-essence of the ultimate reality, the prior limit and the posterior limit and the middle of the bodhisattva are not observed. Why is that? Shariputra, from the non-existence of samadhi, up to the ultimate reality, non-existence and the emptiness of the ultimate reality, and the seclusion of the ultimate reality, and the non-essence of the ultimate reality, the prior limit and the posterior limit and the middle are not observed. Shariputra, non-existence is also not other. Emptiness is also not other. Seclusion is also not other. Non-essence is also not other. Bodhisattva is also not other. Samadhi is also not other. The door of dharani is also not other. The element of dharma is also not other. Suchness is also not other. The ultimate reality is also not other. The prior limit and the posterior limit and the middle are also not other. Shariputra, if that is the case, then what is the non-existence of samadhi, up to the ultimate reality, non-existence and emptiness, and seclusion and non-essence, and what is the bodhisattva, and what is the prior limit, and what is the posterior limit, and what is the middle, all of those are non-dual, they are non-dual to be made. Shariputra, aspect

============================================================

==================== 第 429 段 ====================
【原始藏文】
ེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཉན་ཐོས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཉན་ཐོས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཉན་ཐོས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཉན་ཐོས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཉན་ཐོས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཉན་ཐོས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་
སོ། །རང་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱ

【汉语翻译】
如是菩萨，前际之后际，及中皆无所缘。具寿舍利子，复次以无声闻故，菩萨不缘前际。以声闻空性、远离、无自性故，菩萨不缘前际。以无声闻故，菩萨不缘后际。以声闻空性、远离、无自性故，菩萨不缘后际。以无声闻故，菩萨不缘中际。以声闻空性、远离、无自性故，菩萨不缘中际。具寿舍利子，复次以无独觉故，菩萨不缘前际。以独觉空性、远离、无自性故，菩萨不缘前际。以无独觉故，菩萨不缘后际。以独觉空性、远离、无自性故，菩萨不缘后际。
以无独觉故，菩萨不缘中际。以独觉空性、远离、无自性故，菩萨不缘中际。

第二十三品
具寿舍利子，复次以无菩萨故，菩萨不缘前际。以菩萨空性、远离、无自性故，菩萨不缘前际。以无菩萨故，菩萨不缘后际。以菩萨空性、远离、无自性故，菩萨不缘后际。以无菩萨故，菩萨不缘中际。以菩萨空性、远离、无自性故，菩萨不缘中际。具寿舍利子，复次以无佛故，菩

【英语翻译】
Thus, a Bodhisattva does not focus on the past extreme, the future extreme, or the middle. Furthermore, Shariputra, because there are no Shravakas, a Bodhisattva does not focus on the past extreme. Because Shravakas are emptiness, secluded, and without inherent existence, a Bodhisattva does not focus on the past extreme. Because there are no Shravakas, a Bodhisattva does not focus on the future extreme. Because Shravakas are emptiness, secluded, and without inherent existence, a Bodhisattva does not focus on the future extreme. Because there are no Shravakas, a Bodhisattva does not focus on the middle. Because Shravakas are emptiness, secluded, and without inherent existence, a Bodhisattva does not focus on the middle. Furthermore, Shariputra, because there are no Pratyekabuddhas, a Bodhisattva does not focus on the past extreme. Because Pratyekabuddhas are emptiness, secluded, and without inherent existence, a Bodhisattva does not focus on the past extreme. Because there are no Pratyekabuddhas, a Bodhisattva does not focus on the future extreme. Because Pratyekabuddhas are emptiness, secluded, and without inherent existence, a Bodhisattva does not focus on the future extreme.
Because there are no Pratyekabuddhas, a Bodhisattva does not focus on the middle. Because Pratyekabuddhas are emptiness, secluded, and without inherent existence, a Bodhisattva does not focus on the middle.

Twenty-third Chapter
Furthermore, Shariputra, because there are no Bodhisattvas, a Bodhisattva does not focus on the past extreme. Because Bodhisattvas are emptiness, secluded, and without inherent existence, a Bodhisattva does not focus on the past extreme. Because there are no Bodhisattvas, a Bodhisattva does not focus on the future extreme. Because Bodhisattvas are emptiness, secluded, and without inherent existence, a Bodhisattva does not focus on the future extreme. Because there are no Bodhisattvas, a Bodhisattva does not focus on the middle. Because Bodhisattvas are emptiness, secluded, and without inherent existence, a Bodhisattva does not focus on the middle. Furthermore, Shariputra, because there are no Buddhas,

============================================================

==================== 第 430 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཉན་ཐོས་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་མེད་པ་ཡང་གཞན་
མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། དབེན་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། ཉན་ཐོས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་བར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་དབུས་རྣམས་སུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དགག་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི

【汉语翻译】
我不执著于菩萨的先前边际。因为佛是空性、寂静、无自性的缘故，我不执著于菩萨的先前边际。因为没有佛的缘故，我不执著于菩萨的后来边际。因为佛是空性、寂静、无自性的缘故，我不执著于菩萨的后来边际。因为没有佛的缘故，我不执著于菩萨的中间。因为佛是空性、寂静、无自性的缘故，我不执著于菩萨的中间。那是什么缘故呢？具寿舍利子，声闻没有，以及空性、寂静、无自性，乃至一切种智之间没有，以及空性、寂静、无自性，对于先前边际、后来边际和中间不执著。舍利子，没有也不是他者，空性也不是他者，寂静也不是他者，无自性也不是他者，声闻也不是他者，独觉也不是他者，菩萨也不是他者，一切种智也不是他者，先前边际、后来边际和中间也不是他者。具寿舍利子，这样一来，声闻没有，以及空性、寂静、无自性是什么，乃至一切种智之间没有，以及空性、寂静、无自性之间，以及菩萨是什么，以及先前边际、后来边际和中间是什么，这些全部都是无二的，是不可作二的。具寿舍利子，以这样的方式，菩萨不执著于先前边际。不执著于后来边际和中间等，这被称为是对所应获得的遮止。具寿舍利子，无论谁这样说：‘因为色是周遍无边的缘故，应当了知菩萨是周遍无边的。’感受、想、行等，以及识是周遍无边的缘故，应当了知菩萨是周遍无边的。具寿舍利子，色是

【英语翻译】
I do not fixate on the prior limit of a Bodhisattva. Because the Buddha is emptiness, tranquility, and without inherent existence, I do not fixate on the prior limit of a Bodhisattva. Because there is no Buddha, I do not fixate on the later limit of a Bodhisattva. Because the Buddha is emptiness, tranquility, and without inherent existence, I do not fixate on the later limit of a Bodhisattva. Because there is no Buddha, I do not fixate on the middle of a Bodhisattva. Because the Buddha is emptiness, tranquility, and without inherent existence, I do not fixate on the middle of a Bodhisattva. Why is that? Shariputra, endowed with life, there is no Shravaka, and emptiness, tranquility, and without inherent existence, up to all-knowingness, there is no, and emptiness, tranquility, and without inherent existence, the prior limit, the later limit, and the middle are not fixated upon. Shariputra, non-existence is not other, emptiness is not other, tranquility is not other, without inherent existence is not other, Shravaka is not other, Pratyekabuddha is not other, Bodhisattva is not other, all-knowingness is not other, the prior limit, the later limit, and the middle are not other. Shariputra, endowed with life, in this way, the non-existence of a Shravaka, and emptiness, tranquility, and without inherent existence, whatever it is, up to the non-existence of all-knowingness, and between emptiness, tranquility, and without inherent existence, and whatever a Bodhisattva is, and whatever the prior limit, the later limit, and the middle are, all of these are non-dual, they cannot be made into two. Shariputra, endowed with life, in this way, a Bodhisattva does not fixate on the prior limit. Not fixating on the later limit and the middle, this is said to be the negation of what is to be obtained. Shariputra, endowed with life, whoever says this: 'Because form is completely boundless, one should understand that a Bodhisattva is completely boundless.' Feeling, perception, formations, and consciousness are completely boundless, therefore one should understand that a Bodhisattva is completely boundless. Shariputra, endowed with life, form is

============================================================

==================== 第 431 段 ====================
【原始藏文】
་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། མཐའ་ཡས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་ཞེས་མིང་དུ་བརྗོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་མི་དམིགས། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་
མཐའ་དང༌། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་འམ་དབུས་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གཟུགས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། ཁམས་རྣམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། མཐའ་ཡས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་ཞེས་མིང་དུ་བརྗོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་འམ་དབུས་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌།

【汉语翻译】
如同虚空一般。感受、认识、行蕴等和识，是如同虚空一般。那是因为什么呢？具寿舍利子，例如虚空，不观察先前的边际，不观察后来的边际和中间，因为无边，处处无边，所以名为虚空。具寿舍利子，同样地，色因为是空性，所以色不观察先前的边际，不观察后来的边际和中间。感受、认识、行蕴等和识，因为识是空性，所以识不观察先前的边际，不观察后来的边际和中间，因为在空性中不观察边际或中间。具寿舍利子，因为这个缘故，色处处无边。感受、认识、行蕴等和识处处无边，所以菩萨应当了知处处无边。具寿舍利子，诸处和诸界和缘起和波罗蜜多和一切空性和菩提分法和圣谛和禅定和无量和无色界的等至和十力和无畏和种种正知和不共佛法等是如同虚空一般。那是因为什么呢？具寿舍利子，例如虚空，不观察先前的边际，不观察后来的边际和中间，因为无边，处处无边，所以名为虚空。具寿舍利子，同样地，不共佛法因为是空性，所以不共佛法不观察先前的边际，不观察后来的边际和中间，因为在空性中不观察边际或中间。具寿舍利子，因为这个缘故，不共佛法处处无边，所以菩萨应当了知处处无边。具寿舍利子，如果有人这样说：‘为什么色被称为菩萨？’像那样也是没有，也不可观察。感受和

【英语翻译】
Like the sky. Feelings, perceptions, formations, and consciousness are like the sky. Why is that? Shariputra, for example, the sky does not observe the previous edge, nor does it observe the later edge and the middle, because it is boundless and everywhere boundless, so it is called the sky. Shariputra, similarly, because form is emptiness, form does not observe the previous edge, nor does it observe the later edge and the middle. Feelings, perceptions, formations, and consciousness, because consciousness is emptiness, consciousness does not observe the previous edge, nor does it observe the later edge and the middle, because in emptiness there is no observation of edge or middle. Shariputra, for this reason, form is boundless everywhere. Feelings, perceptions, formations, and consciousness are boundless everywhere, so bodhisattvas should know that they are boundless everywhere. Shariputra, the senses and the realms and dependent origination and the perfections and all emptiness and the factors of enlightenment and the noble truths and meditation and the immeasurables and the formless attainments and the ten powers and the fearlessnesses and the distinct knowledges and the unmixed qualities of the Buddha are like the sky. Why is that? Shariputra, for example, the sky does not observe the previous edge, nor does it observe the later edge and the middle, because it is boundless and everywhere boundless, so it is called the sky. Shariputra, similarly, because the unmixed qualities of the Buddha are emptiness, the unmixed qualities of the Buddha do not observe the previous edge, nor do they observe the later edge and the middle, because in emptiness there is no observation of edge or middle. Shariputra, for this reason, the unmixed qualities of the Buddha are boundless everywhere, so bodhisattvas should know that they are boundless everywhere. Shariputra, if someone says, 'Why is form called a bodhisattva?' That is also not there, nor can it be observed. Feelings and

============================================================

==================== 第 432 段 ====================
【原始藏文】
 འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བ

【汉语翻译】
认为“想和行以及识菩萨”像这样也是没有且不可见的，这是因为，具寿舍利子，色以色空。受和想以及行和识以识空。那是因为什么呢？空性中没有色。空性中没有菩萨。空性中没有受和想以及行和识。空性中没有菩萨。具寿舍利子，因此色菩萨像这样也是没有且不可见的。受和想以及行和识菩萨像这样也是没有且不可见的。具寿舍利子，此外布施波罗蜜多以布施波罗蜜多空。那是因为什么呢？空性中没有布施波罗蜜多。没有菩萨。持戒波罗蜜多和安忍波罗蜜多和精进波罗蜜多和静虑波罗蜜多和智慧波罗蜜多以智慧波罗蜜多空。那是因为什么呢？空性中没有智慧波罗蜜多。没有菩萨。具寿舍利子，此外内空性以内空性空。那是因为什么呢？空性中没有内空性。没有菩萨。外空性和内外空性和无事物的自性空性之间，无事物的自性空性以无事物的自性空性空。那是因为什么呢？空性中没有无事物的自性空性。没有菩萨。具寿舍利子，此外四念住以四念住空。正断和神足和根和力和菩提分和八支圣道以八支圣道

【英语翻译】
Thinking, "Sentience, formations, and consciousness, such as what is called a bodhisattva, are also non-existent and invisible," is because, O venerable Shariputra, form is empty of form. Feeling, sentience, formations, and consciousness are empty of consciousness. Why is that? In emptiness, there is no form. In emptiness, there is no bodhisattva. In emptiness, there is no feeling, sentience, formations, and consciousness. In emptiness, there is no bodhisattva. O venerable Shariputra, therefore, form, such as what is called a bodhisattva, is also non-existent and invisible. Feeling, sentience, formations, and consciousness, such as what is called a bodhisattva, are also non-existent and invisible. O venerable Shariputra, furthermore, the perfection of giving is empty of the perfection of giving. Why is that? In emptiness, there is no perfection of giving. There is no bodhisattva. The perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are empty of the perfection of wisdom. Why is that? In emptiness, there is no perfection of wisdom. There is no bodhisattva. O venerable Shariputra, furthermore, inner emptiness is empty of inner emptiness. Why is that? In emptiness, there is no inner emptiness. There is no bodhisattva. Outer emptiness, inner-outer emptiness, and up to the emptiness of the nature of non-things, the emptiness of the nature of non-things is empty of the emptiness of the nature of non-things. Why is that? In emptiness, there is no emptiness of the nature of non-things. There is no bodhisattva. O venerable Shariputra, furthermore, the four mindfulnesses are empty of the four mindfulnesses. The right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path are the eightfold noble path.

============================================================

==================== 第 433 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱད་པས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མེད། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་
ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་སྟོང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐས་སྟོང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཀྱིས་སྟོང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་སྟོང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་སྟོང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་སྟོང༌། ཉན་ཐོས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སྟོང༌། རང་སངས་རྒྱས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་མེད། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བར་དུ་མེད། ཉན་ཐོས་མེད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བར་དུ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་


【汉语翻译】
十八界是空性的。那是什么缘故呢？因为在空性中没有四念住，没有四正断，没有四神足，没有五根，没有五力，没有七菩提分，没有八正道支。没有菩萨。诸禅定，诸无量，诸无色定，如来十力，四无畏，四无碍解，以及诸佛不共法，都是以诸佛不共法为空性的。那是什么缘故呢？因为在空性中，没有四圣谛，乃至没有诸佛不共法。没有菩萨。法界是以法界为空性的，真如是以真如为空性的，实际是以实际为空性的，不可思议界是以不可思议界为空性的，一切智性是以一切智性为空性的，道相智性是以道相智性为空性的，一切相智性是以一切相智性为空性的。那是什么缘故呢？因为在空性中，没有法界，乃至没有一切相智性。没有菩萨。声闻乘是以声闻乘为空性的，独觉乘是以独觉乘为空性的，佛乘是以佛乘为空性的，声闻是以声闻为空性的，独觉是以独觉为空性的，如来是以如来为空性的。那是什么缘故呢？因为在空性中，没有声闻乘，乃至没有独觉乘。没有声闻，乃至没有如来。没有菩萨。具寿舍利子，如是因缘，色亦不可得，不可见，名为菩萨。受、想、行、识亦不可得，不可见，名为菩萨。具寿舍利子，若有说言：我能了知一切菩萨。

【英语翻译】
The eighteen realms are empty. What is the reason for this? Because in emptiness there are no four mindfulnesses, no four right exertions, no four supports of miraculous power, no five faculties, no five powers, no seven branches of enlightenment, and no eightfold noble path branches. There is no Bodhisattva. The dhyanas, the immeasurables, the formless absorptions, the ten powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the separate perfect knowledges, and the unmixed qualities of the Buddhas are empty of the unmixed qualities of the Buddhas. What is the reason for this? Because in emptiness, there are no noble truths, up to and including the unmixed qualities of the Buddhas. There is no Bodhisattva. The realm of Dharma is empty of the realm of Dharma, Suchness is empty of Suchness, the limit of reality is empty of the limit of reality, the inconceivable realm is empty of the inconceivable realm, the knowledge of all is empty of the knowledge of all, the knowledge of the aspects of the path is empty of the knowledge of the aspects of the path, the knowledge of all aspects is empty of the knowledge of all aspects. What is the reason for this? Because in emptiness, there is no realm of Dharma, up to and including the knowledge of all aspects. There is no Bodhisattva. The Hearer Vehicle is empty of the Hearer Vehicle, the Solitary Buddha Vehicle is empty of the Solitary Buddha Vehicle, the Buddha Vehicle is empty of the Buddha Vehicle, the Hearer is empty of the Hearer, the Solitary Buddha is empty of the Solitary Buddha, the Tathagata is empty of the Tathagata. What is the reason for this? Because in emptiness, there is no Hearer Vehicle, up to and including the Solitary Buddha Vehicle. There is no Hearer, up to and including the Tathagata. There is no Bodhisattva. Venerable Shariputra, for that reason, form is neither obtainable nor visible as a Bodhisattva. Feeling, perception, formations, and consciousness are neither obtainable nor visible as a Bodhisattva. Venerable Shariputra, if anyone says, "I can know all Bodhisattvas."

============================================================

==================== 第 434 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ནི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་ནི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །འདུ་ཤེས་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །འདུ་ཤེས་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མིག་ནི་མིག་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་ནི་རྣ་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣ་བ་ནི་རྣ་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣ་བ་ནི་མིག་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་དང་རྣ་བ་ནི་སྣ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྣ་ནི་སྣ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྣ་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་ནི་ལྕེ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལྕེ་ནི་ལྕེ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལྕེ་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང་ལྕེ་ནི་ལུས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལུས་ནི་ལུས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལུས་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང༌། ལྕེ་དང་ལུས་ནི་ཡིད་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཡིད་ནི་ཡིད་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ།།
ཡིད་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ནི་གཟུགས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ནི་སྒྲ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྒྲ་ནི་སྒྲ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྒྲ་ནི་གཟུགས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིག

【汉语翻译】
如果一切时处，一切事物，一切都不显现，那么菩萨应该在哪种般若波罗蜜多中被教导和指示呢？为什么这样说呢？ 具寿舍利子，色在色中没有，也不显现。色在受中没有，也不显现。受在受中没有，也不显现。受在色中没有，也不显现。色和受在想中没有，也不显现。想在想中没有，也不显现。想在色和受中没有，也不显现。色、受和想在行中没有，也不显现。行在行中没有，也不显现。行在色、受和想中没有，也不显现。色、受、想和行在识中没有，也不显现。识在识中没有，也不显现。识在色、受、想和行中没有，也不显现。具寿舍利子，眼在眼中没有，也不显现。眼在耳中没有，也不显现。耳在耳中没有，也不显现。耳在眼中没有，也不显现。眼和耳在鼻中没有，也不显现。鼻在鼻中没有，也不显现。鼻在眼和耳中没有，也不显现。眼、耳和鼻在舌中没有，也不显现。舌在舌中没有，也不显现。舌在眼、耳和鼻中没有，也不显现。眼、耳、鼻和舌在身中没有，也不显现。身在身中没有，也不显现。身在眼、耳、鼻和舌中没有，也不显现。眼、耳、鼻、舌和身在意中没有，也不显现。意在意中没有，也不显现。
意在眼、耳、鼻、舌和身中没有，也不显现。色在色中没有，也不显现。色在声中没有，也不显现。声在声中没有，也不显现。声在色中没有，也不显现。

【英语翻译】
If all things, in all ways, are not apparent at all, then in which Perfection of Wisdom should a Bodhisattva be instructed and guided? Why is it said that way? Venerable Shariputra, form does not exist in form, nor is it apparent. Form does not exist in feeling, nor is it apparent. Feeling does not exist in feeling, nor is it apparent. Feeling does not exist in form, nor is it apparent. Form and feeling do not exist in perception, nor are they apparent. Perception does not exist in perception, nor is it apparent. Perception does not exist in form and feeling, nor is it apparent. Form, feeling, and perception do not exist in formations, nor are they apparent. Formations do not exist in formations, nor are they apparent. Formations do not exist in form, feeling, and perception, nor are they apparent. Form, feeling, perception, and formations do not exist in consciousness, nor are they apparent. Consciousness does not exist in consciousness, nor is it apparent. Consciousness does not exist in form, feeling, perception, and formations, nor is it apparent. Venerable Shariputra, the eye does not exist in the eye, nor is it apparent. The eye does not exist in the ear, nor is it apparent. The ear does not exist in the ear, nor is it apparent. The ear does not exist in the eye, nor is it apparent. The eye and the ear do not exist in the nose, nor are they apparent. The nose does not exist in the nose, nor is it apparent. The nose does not exist in the eye and the ear, nor is it apparent. The eye, the ear, and the nose do not exist in the tongue, nor are they apparent. The tongue does not exist in the tongue, nor is it apparent. The tongue does not exist in the eye, the ear, and the nose, nor is it apparent. The eye, the ear, the nose, and the tongue do not exist in the body, nor are they apparent. The body does not exist in the body, nor is it apparent. The body does not exist in the eye, the ear, the nose, and the tongue, nor is it apparent. The eye, the ear, the nose, the tongue, and the body do not exist in the mind, nor are they apparent. The mind does not exist in the mind, nor is it apparent.
The mind does not exist in the eye, the ear, the nose, the tongue, and the body, nor is it apparent. Form does not exist in form, nor is it apparent. Form does not exist in sound, nor is it apparent. Sound does not exist in sound, nor is it apparent. Sound does not exist in form, nor is it apparent.

============================================================

==================== 第 435 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་ནི་དྲི་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དྲི་ནི་དྲི་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དྲི་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་ནི་རོ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རོ་ནི་རོ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རོ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་ནི་རེག་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རེག་ནི་རེག་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རེག་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་ནི་ཆོས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་ནི་ཆོས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་
དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ད

【汉语翻译】
地啊！色和声在香中没有并且不可得。香在香中没有并且不可得。香在色和声中没有并且不可得。色和声和香在味中没有并且不可得。味在味中没有并且不可得。味在色和声和香中没有并且不可得。色和声和香和味在触中没有并且不可得。触在触中没有并且不可得。触在色和声和香和味中没有并且不可得。色和声和香和味和触在法中没有并且不可得。法在法中没有并且不可得。法在色和声和香和味和触中没有并且不可得。眼识在眼识中没有并且不可得。眼识在耳识中没有并且不可得。耳识在耳识中没有并且不可得。耳识在眼识中没有并且不可得。眼识和耳识在鼻识中没有并且不可得。鼻识在鼻识中没有并且不可得。鼻识在眼识和耳识中没有并且不可得。眼识和耳识和鼻识在舌识中没有并且不可得。舌识在舌识中没有并且不可得。舌识在眼识和耳识和鼻识中没有并且不可得。眼识和耳识和鼻识和舌识在身识中没有并且不可得。身识在身识中没有并且不可得。身识在眼识和耳识和鼻识和舌识中没有并且不可得。眼识和耳识和鼻识

【英语翻译】
Earth! Form and sound are not in smell and are not perceived. Smell is not in smell and is not perceived. Smell is not in form and sound and is not perceived. Form, sound, and smell are not in taste and are not perceived. Taste is not in taste and is not perceived. Taste is not in form, sound, and smell and is not perceived. Form, sound, smell, and taste are not in touch and are not perceived. Touch is not in touch and is not perceived. Touch is not in form, sound, smell, and taste and is not perceived. Form, sound, smell, taste, and touch are not in dharma and are not perceived. Dharma is not in dharma and is not perceived. Dharma is not in form, sound, smell, taste, and touch and is not perceived. Eye consciousness is not in eye consciousness and is not perceived. Eye consciousness is not in ear consciousness and is not perceived. Ear consciousness is not in ear consciousness and is not perceived. Ear consciousness is not in eye consciousness and is not perceived. Eye consciousness and ear consciousness are not in nose consciousness and are not perceived. Nose consciousness is not in nose consciousness and is not perceived. Nose consciousness is not in eye consciousness and ear consciousness and is not perceived. Eye consciousness, ear consciousness, and nose consciousness are not in tongue consciousness and are not perceived. Tongue consciousness is not in tongue consciousness and is not perceived. Tongue consciousness is not in eye consciousness, ear consciousness, and nose consciousness and is not perceived. Eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, and tongue consciousness are not in body consciousness and are not perceived. Body consciousness is not in body consciousness and is not perceived. Body consciousness is not in eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, and tongue consciousness and is not perceived. Eye consciousness, ear consciousness, and nose consciousness

============================================================

==================== 第 436 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་རེ་རེག་པ་ནི་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལུས་
ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མིག་གི་འ

【汉语翻译】
舌的识与身的识，在意的识中没有，也不可得。意的识在意的识中没有，也不可得。意的识在眼的识、耳的识、鼻的识、舌的识、身的识中没有，也不可得。眼的和合触在眼的和合触中没有，也不可得。眼的和合触在耳的和合触中没有，也不可得。耳的和合触在耳的和合触中没有，也不可得。耳的和合触在眼的和合触中没有，也不可得。眼的和合触与耳的和合触在鼻的和合触中没有，也不可得。鼻的和合触在鼻的和合触中没有，也不可得。鼻的和合触在眼的和合触与耳的和合触中没有，也不可得。眼的和合触与耳的和合触与鼻的和合触在舌的和合触中没有，也不可得。舌的和合触在舌的和合触中没有，也不可得。舌的和合触在眼的和合触与耳的和合触与鼻的和合触中没有，也不可得。眼的和合触与耳的和合触与鼻的和合触与舌的和合触在身的和合触中没有，也不可得。身
的和合触在身的和合触中没有，也不可得。身的和合触在眼的和合触与耳的和合触与鼻的和合触与舌的和合触中没有，也不可得。眼的和合触与耳的和合触与鼻的和合触与舌的和合触与身的和合触在意的和合触中没有，也不可得。意的和合触在意的和合触中没有，也不可得。意的和合触在眼的

【英语翻译】
The tongue consciousness and the body consciousness are not present in the mind consciousness, nor are they discernible. The mind consciousness is not present in the mind consciousness, nor is it discernible. The mind consciousness is not present in the eye consciousness, the ear consciousness, the nose consciousness, the tongue consciousness, and the body consciousness, nor is it discernible. The eye's conjoined contact is not present in the eye's conjoined contact, nor is it discernible. The eye's conjoined contact is not present in the ear's conjoined contact, nor is it discernible. The ear's conjoined contact is not present in the ear's conjoined contact, nor is it discernible. The ear's conjoined contact is not present in the eye's conjoined contact, nor is it discernible. The eye's conjoined contact and the ear's conjoined contact are not present in the nose's conjoined contact, nor is it discernible. The nose's conjoined contact is not present in the nose's conjoined contact, nor is it discernible. The nose's conjoined contact is not present in the eye's conjoined contact and the ear's conjoined contact, nor is it discernible. The eye's conjoined contact, the ear's conjoined contact, and the nose's conjoined contact are not present in the tongue's conjoined contact, nor is it discernible. The tongue's conjoined contact is not present in the tongue's conjoined contact, nor is it discernible. The tongue's conjoined contact is not present in the eye's conjoined contact, the ear's conjoined contact, and the nose's conjoined contact, nor is it discernible. The eye's conjoined contact, the ear's conjoined contact, the nose's conjoined contact, and the tongue's conjoined contact are not present in the body's conjoined contact, nor is it discernible. The body's
conjoined contact is not present in the body's conjoined contact, nor is it discernible. The body's conjoined contact is not present in the eye's conjoined contact, the ear's conjoined contact, the nose's conjoined contact, and the tongue's conjoined contact, nor is it discernible. The eye's conjoined contact, the ear's conjoined contact, the nose's conjoined contact, the tongue's conjoined contact, and the body's conjoined contact are not present in the mind's conjoined contact, nor is it discernible. The mind's conjoined contact is not present in the mind's conjoined contact, nor is it discernible. The mind's conjoined contact is not present in the eye's

============================================================

==================== 第 437 段 ====================
【原始藏文】
དུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་
བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག

【汉语翻译】
时之触与，耳之和合触与，鼻之和合触与，舌之和合触与，身之和合触无有且不可得。眼之和合触所生之受，于眼之和合触所生之受无有且不可得。眼之和合触所生之受，于耳之和合触所生之受无有且不可得。耳之和合触所生之受，于耳之和合触所生之受无有且不可得。耳之和合触所生之受，于眼之和合触所生之受无有且不可得。眼之和合触所生之受与，耳之和合触所生之受，于鼻之和合触所生之受无有且不可得。鼻之和合触所生之受，于鼻之和合触所生之受无有且不可得。鼻之和合触所生之受，于眼之和合触所生之受与，耳之和合触所生之受无有且不可得。眼之和合触所生之受与，耳之和合触所生之受与，鼻之和合触所生之受，于舌之和合触所生之受无有且不可得。舌之和合触所生之受，于舌之和合触所生之
受无有且不可得。舌之和合触所生之受，于眼之和合触所生之受与，耳之和合触所生之受与，鼻之和合触所生之受无有且不可得。眼之和合触所生之受与，耳之和合触所生之受与，鼻之和合触所生之受与，舌之和合触所生之受，于身之和合触所生之受无有且不可得。身之和合触所生之受，于身之和合触所生之受无有且不可得。身之和合触

【英语翻译】
The contact of time, and the contact of the combination of the ear, and the contact of the combination of the nose, and the contact of the combination of the tongue, and the contact of the combination of the body are non-existent and unattainable. The feeling arising from the contact of the combination of the eye is non-existent and unattainable in the feeling arising from the contact of the combination of the eye. The feeling arising from the contact of the combination of the eye is non-existent and unattainable in the feeling arising from the contact of the combination of the ear. The feeling arising from the contact of the combination of the ear is non-existent and unattainable in the feeling arising from the contact of the combination of the ear. The feeling arising from the contact of the combination of the ear is non-existent and unattainable in the feeling arising from the contact of the combination of the eye. The feeling arising from the contact of the combination of the eye and the feeling arising from the contact of the combination of the ear are non-existent and unattainable in the feeling arising from the contact of the combination of the nose. The feeling arising from the contact of the combination of the nose is non-existent and unattainable in the feeling arising from the contact of the combination of the nose. The feeling arising from the contact of the combination of the nose is non-existent and unattainable in the feeling arising from the contact of the combination of the eye and the feeling arising from the contact of the combination of the ear. The feeling arising from the contact of the combination of the eye and the feeling arising from the contact of the combination of the ear and the feeling arising from the contact of the combination of the nose are non-existent and unattainable in the feeling arising from the contact of the combination of the tongue. The feeling arising from the contact of the combination of the tongue is non-existent and unattainable in the feeling arising from the contact of the combination of the tongue.
The feeling arising from the contact of the combination of the tongue is non-existent and unattainable in the feeling arising from the contact of the combination of the eye and the feeling arising from the contact of the combination of the ear and the feeling arising from the contact of the combination of the nose. The feeling arising from the contact of the combination of the eye and the feeling arising from the contact of the combination of the ear and the feeling arising from the contact of the combination of the nose and the feeling arising from the contact of the combination of the tongue are non-existent and unattainable in the feeling arising from the contact of the combination of the body. The feeling arising from the contact of the combination of the body is non-existent and unattainable in the feeling arising from the contact of the combination of the body. The contact of the combination of the body

============================================================

==================== 第 438 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་པར་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །
དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལམ་གྱི་བར་ནི་ལམ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལམ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། དེ

【汉语翻译】
从……而生的感受，在眼睛的聚集而生的感受、耳朵的聚集而生的感受、鼻子聚集而生的感受、舌头聚集而生的感受中，没有，也不可得。眼睛的聚集而生的感受、耳朵的聚集而生的感受、鼻子聚集而生的感受、舌头聚集而生的感受、身体的聚集而生的感受，在意的聚集而生的感受中，没有，也不可得。意的聚集而生的感受，在意的聚集而生的感受中，没有，也不可得。意的聚集而生的感受，在眼睛的聚集而生的感受、耳朵的聚集而生的感受、鼻子聚集而生的感受、舌头聚集而生的感受、身体的聚集而生的感受中，没有，也不可得。内空性在内空性中，没有，也不可得。内空性在无事物自性空性之彼岸中，没有，也不可得。无事物自性空性在无事物自性空性中，没有，也不可得。
无事物自性空性在内空性中，没有，也不可得。禅定在禅定中，没有，也不可得。禅定在陀罗尼之门中，没有，也不可得。陀罗尼之门在陀罗尼之门中，没有，也不可得。陀罗尼之门在禅定中，没有，也不可得。正念住在正念住中，没有，也不可得。正念住等在正断中，没有，也不可得。道之间隔在道中，没有，也不可得。道在正念住、正断、神足、根、力、菩提支中，没有，也不可得。四禅定、四无量、四无色定，以及那

【英语翻译】
The feeling arising from... is not found or perceived in the feeling arising from the gathering of the eye, the feeling arising from the gathering of the ear, the feeling arising from the gathering of the nose, and the feeling arising from the gathering of the tongue. The feeling arising from the gathering of the eye, the feeling arising from the gathering of the ear, the feeling arising from the gathering of the nose, the feeling arising from the gathering of the tongue, and the feeling arising from the gathering of the body are not found or perceived in the feeling arising from the gathering of the mind. The feeling arising from the gathering of the mind is not found or perceived in the feeling arising from the gathering of the mind. The feeling arising from the gathering of the mind is not found or perceived in the feeling arising from the gathering of the eye, the feeling arising from the gathering of the ear, the feeling arising from the gathering of the nose, the feeling arising from the gathering of the tongue, and the feeling arising from the gathering of the body. Inner emptiness is not found or perceived in inner emptiness. Inner emptiness is not found or perceived in the other shore of emptiness of the nature of non-things. Emptiness of the nature of non-things is not found or perceived in emptiness of the nature of non-things.
Emptiness of the nature of non-things is not found or perceived in inner emptiness. Samadhi is not found or perceived in samadhi. Samadhi is not found or perceived in the door of dharani. The door of dharani is not found or perceived in the door of dharani. The door of dharani is not found or perceived in samadhi. Mindfulness is not found or perceived in mindfulness. The mindfulnesses are not found or perceived in the right abandonments. The interval of the path is not found or perceived in the path. The path is not found or perceived in the mindfulnesses, the right abandonments, the feet of miracles, the faculties, the powers, and the limbs of enlightenment. The four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, and that

============================================================

==================== 第 439 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་བར་རྣམས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དེ་དེ་དང་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ནི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བསམ་གཏན་ནི་བསམ་གཏན་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བསམ་གཏན་ནི་ཚད་མེད་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་
བོའི་ས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ནི་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་དང༌། རིགས་ཀྱི་ས་དང༌། བརྒྱད་པའི་ས་དང༌། མཐོང་བའི་ས་དང༌། བསྲབས་པའི་ས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང༌། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས

【汉语翻译】
如来十力与，四无畏与，四各别正智与，十八不共佛法者，于十八不共佛法等之间，无且不可得，彼于彼与他等亦无且不可得。如来十力于如来十力无且不可得。如来十力于四无畏无且不可得。十八不共佛法于十八不共佛法无且不可得。十八不共佛法于如来十力与四无畏与四各别正智无且不可得。静虑于静虑无且不可得。静虑于无量无且不可得。无色定间于无色定间无且不可得。无色定于静虑与无量无且不可得。异生之地于异生之地无且不可得。异生之地于种姓之地无且不可得。正等觉佛地间于正等觉佛地无且不可得。正等觉佛地于异生之地与种姓之地与第八地与见地与薄地与离贪欲地与所作已办地与独觉地与菩萨地无且不可得。一切智性于一切智性无且不可得。一切智性于道相智性无且不可得。一切种智性间于一切种智性间无且不可得。一切种智性于一切智性与道相智性无且不可得。入流于入流无且不可得。入流于一来无且不可得。

【英语翻译】
The ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four individual perfect knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha, between the eighteen unshared qualities of the Buddha, there is neither absence nor unattainability, and that is also absent and unattainable in those and others. The ten powers of the Tathagata are neither absent nor unattainable in the ten powers of the Tathagata. The ten powers of the Tathagata are neither absent nor unattainable in the four fearlessnesses. The eighteen unshared qualities of the Buddha are neither absent nor unattainable in the eighteen unshared qualities of the Buddha. The eighteen unshared qualities of the Buddha are neither absent nor unattainable in the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, and the four individual perfect knowledges. Dhyana is neither absent nor unattainable in dhyana. Dhyana is neither absent nor unattainable in the immeasurable. The interval of formless absorption is neither absent nor unattainable in the interval of formless absorption. Formless absorption is neither absent nor unattainable in dhyana and the immeasurable. The ground of ordinary beings is neither absent nor unattainable in the ground of ordinary beings. The ground of ordinary beings is neither absent nor unattainable in the ground of lineage. The interval of the ground of the perfectly enlightened Buddha is neither absent nor unattainable in the ground of the perfectly enlightened Buddha. The ground of the perfectly enlightened Buddha is neither absent nor unattainable in the ground of ordinary beings, the ground of lineage, the eighth ground, the ground of seeing, the ground of attenuation, the ground of detachment from desire, the ground of having done what was to be done, the ground of the solitary Buddha, and the ground of the Bodhisattva. The very knowledge of all is neither absent nor unattainable in the very knowledge of all. The very knowledge of all is neither absent nor unattainable in the very knowledge of the aspects of the path. The interval of the very knowledge of all aspects is neither absent nor unattainable in the interval of the very knowledge of all aspects. The very knowledge of all aspects is neither absent nor unattainable in the very knowledge of all and the very knowledge of the aspects of the path. Stream-enterer is neither absent nor unattainable in stream-enterer. Stream-enterer is neither absent nor unattainable in once-returner.

============================================================

==================== 第 440 段 ====================
【原始藏文】
་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བར་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལས་ཐོབ་བ་པོ་དགག་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་ཅེས་སྨྲ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་པོ་རྣམས་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང༌། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། །གང་དུ་ཡང་མི་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང༌། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། །གར་ཡང་མི་གནས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མིང་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། གང་ན་ཡང་མི་གནས་སོ། །མིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན། ཚོར་བ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ཡིན

【汉语翻译】
索。如来之界于如来之界中无有，不可得。如来于入流者、一来者、不还者、阿罗汉、独觉、菩萨中无有，不可得。菩萨于菩萨中无有，不可得。菩萨于般若波罗蜜多中无有，不可得。般若波罗蜜多于般若波罗蜜多中无有，不可得。般若波罗蜜多于菩萨中无有，不可得。菩萨与般若波罗蜜多于教诫随教中无有，不可得。教诫随教于教诫随教中无有，不可得。教诫随教于菩萨与般若波罗蜜多中无有，不可得。具寿舍利子，如是诸法皆无有，无可得，故菩萨无有，不可得，此乃由获得之决定生起而遮遣获得者。具寿舍利子，若有人如是说，何以故？此如是，菩萨之名唯是名而已，如是说者，具寿舍利子，此如是，菩萨之名乃是忽然安立之名，是故此如是，菩萨之名唯是名而已。一切法之名，于十方任何处皆不来，任何处亦不去，任何处亦不住。如是菩萨之名亦从任何处不来，任何处亦不去，任何处亦不住。具寿舍利子，此如是，色之名，受之名，想之名，行之名，识之名，此乃忽然安立之名，如是名从任何处不来，任何处亦不去，任何处亦不住。所谓唯名者，非是色，非是受，非是想，非是行

【英语翻译】
So. The realm of the Thus-gone One is not in the realm of the Thus-gone One, and cannot be found. The Thus-gone One is not in the Stream-enterer, the Once-returner, the Non-returner, the Arhat, the Solitary Buddha, and the Bodhisattva, and cannot be found. The Bodhisattva is not in the Bodhisattva, and cannot be found. The Bodhisattva is not in the Perfection of Wisdom, and cannot be found. The Perfection of Wisdom is not in the Perfection of Wisdom, and cannot be found. The Perfection of Wisdom is not in the Bodhisattva, and cannot be found. The Bodhisattva and the Perfection of Wisdom are not in the instruction and subsequent instruction, and cannot be found. The instruction and subsequent instruction are not in the instruction and subsequent instruction, and cannot be found. The instruction and subsequent instruction are not in the Bodhisattva and the Perfection of Wisdom, and cannot be found. Venerable Shariputra, thus all phenomena are without existence and cannot be found, therefore the Bodhisattva is without existence and cannot be found, this is the refutation of the one who obtains from the definite arising of obtaining. Venerable Shariputra, if someone says, "Why is it like this? This is like this, the name Bodhisattva is only a name," Venerable Shariputra, this is like this, the name Bodhisattva is a name that is suddenly established, therefore this is like this, the name Bodhisattva is only a name. The name of all phenomena does not come from anywhere in the ten directions, nor does it go anywhere, nor does it stay anywhere. Likewise, the name of the Bodhisattva does not come from anywhere, nor does it go anywhere, nor does it stay anywhere. Venerable Shariputra, this is like this, the name of form, the name of feeling, the name of perception, the name of formations, the name of consciousness, this is a name that is suddenly established, thus the name does not come from anywhere, nor does it go anywhere, nor does it stay anywhere. What is called only a name is not form, not feeling, not perception, not formations

============================================================

==================== 第 441 段 ====================
【原始藏文】
། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་ནི་མིང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མིང་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང༌། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། །གང་ན་ཡང་མི་གནས་སོ། །མིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་མ་ཡིན། ཁམས་མ་ཡིན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་ནི་མིང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་
དེ་ནི་མིང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་འདི་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མིང་ལ་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་མིང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། མིང་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་མིང་མེད་དོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། མིང་ལ་ཡང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་མིང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་གང་ཡིན་པ་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ

【汉语翻译】
。识并非如此。为何如此呢？譬如说，名以名的自性而空。凡是空性，那就不是名，因此譬如说，所谓的菩萨，这只是个名而已。具寿舍利子，譬如说，所谓的处、所谓的界、所谓的缘起，这只是暂时安立的名。譬如说，名从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住。所谓的唯名，那不是处，不是界，不是缘起。为何如此呢？譬如说，名以名的自性而空。凡是空性，
那就不是名，因此譬如说，所谓的菩萨，这只是个名而已。具寿舍利子，此外，这只是个名而已，譬如说，所谓的布施波罗蜜多。名上也没有布施波罗蜜多，布施波罗蜜多上也没有名。为何如此呢？譬如说，凡是名，以及凡是布施波罗蜜多，这两者都不存在且不可得，因此譬如说，所谓的菩萨，这只是个名而已。所谓的持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多，这只是个名而已。名上也没有智慧波罗蜜多，智慧波罗蜜多上也没有名。为何如此呢？譬如说，凡是名，以及凡是智慧波罗蜜多，这两者都不存在且不可得，因此譬如说，所谓的菩萨，这只是个名而已。譬如说，内空性只是个名而已，名上也没有内空性，内空性上也没有名。为何如此呢？譬如说，凡是名，以及凡是内空性，这两者都不存在且不可得，因此譬如说，所谓的菩萨，这只是个名而已。无事物之面

【英语翻译】
The consciousnesses are not. Why is that? For example, name is empty of its own nature. Whatever is emptiness is not name. Therefore, for example, the so-called Bodhisattva is just a name. Venerable Shariputra, for example, the so-called sense-fields, the so-called elements, and the so-called dependent origination are temporarily designated as names. For example, name does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. Whatever is called mere name is not sense-fields, not elements, and not dependent origination. Why is that? For example, name is empty of its own nature. Whatever is emptiness,
that is not name. Therefore, for example, the so-called Bodhisattva is just a name. Venerable Shariputra, furthermore, this is just a name, for example, the so-called perfection of giving. There is no perfection of giving in name, and there is no name in the perfection of giving. Why is that? For example, whatever is name and whatever is the perfection of giving, both of these are non-existent and unattainable. Therefore, for example, the so-called Bodhisattva is just a name. The so-called perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are just names. There is no perfection of wisdom in name, and there is no name in the perfection of wisdom. Why is that? For example, whatever is name and whatever is the perfection of wisdom, both of these are non-existent and unattainable. Therefore, for example, the so-called Bodhisattva is just a name. For example, inner emptiness is just a name. There is no inner emptiness in name, and there is no name in inner emptiness. Why is that? For example, whatever is name and whatever is inner emptiness, both of these are non-existent and unattainable. Therefore, for example, the so-called Bodhisattva is just a name. The face of non-things

============================================================

==================== 第 442 段 ====================
【原始藏文】
་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། མིང་ལ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་མིང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་གང་ཡིན་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ།
དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། མིང་ལ་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མེད། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མིང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་གང་ཡིན་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། མིང་ལ་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མེད། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་ཡང་མིང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་གང་ཡིན་པ་དང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། མིང་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་མེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མིང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་གང་ཡིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་

【汉语翻译】
乃至法性空性之间也仅仅是名称而已。名称中也没有无事物自性空性，无事物自性空性中也没有名称。这是什么缘故呢？就像这样，凡是名称和凡是无事物自性空性，这二者都是不存在且不可见的。因此，就像这样，菩萨这个称谓也仅仅是名称而已。具寿舍利子，因此，就像这样，菩萨这个称谓也仅仅是名称而已。具寿舍利子，就像这样：
四念住，这仅仅是临时安立的名称，名称中也没有四念住，四念住中也没有名称。这是什么缘故呢？就像这样，凡是名称和凡是四念住，这二者都是不存在且不可见的。因此，就像这样，菩萨这个称谓也仅仅是名称而已。具寿舍利子，就像这样：四正勤，神足，根，力，菩提分，八支圣道，这些仅仅是临时安立的名称，名称中也没有八支圣道，八支圣道中也没有名称。这是什么缘故呢？就像这样，凡是名称和凡是八支圣道，这二者都是不存在且不可见的。因此，就像这样，菩萨这个称谓也仅仅是名称而已。禅定，无量，无色定，如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法，这些仅仅是临时安立的名称，名称中也没有十八不共佛法，十八不共佛法中也没有名称。这是什么缘故呢？就像这样，凡是名称和凡是十八不共佛法，这二者都是不存在且不可见的。因此，就像这样，菩萨这个称谓

【英语翻译】
Even between the emptiness of suchness, it is only a name. In name, there is no emptiness of the nature of non-things, and in the emptiness of the nature of non-things, there is no name. Why is that? Like this, whatever is name and whatever is the emptiness of the nature of non-things, both of these are non-existent and invisible. Therefore, like this, the term Bodhisattva is only a name. Venerable Shariputra, therefore, like this, the term Bodhisattva is only a name. Venerable Shariputra, like this:
The four mindfulnesses are merely names temporarily assigned. In name, there are no four mindfulnesses, and in the four mindfulnesses, there is no name. Why is that? Like this, whatever is name and whatever are the four mindfulnesses, both of these are non-existent and invisible. Therefore, like this, the term Bodhisattva is only a name. Venerable Shariputra, like this: the four right exertions, the feet of miraculous powers, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the noble eightfold path are merely names temporarily assigned. In name, there is no noble eightfold path, and in the noble eightfold path, there is no name. Why is that? Like this, whatever is name and whatever is the noble eightfold path, both of these are non-existent and invisible. Therefore, like this, the term Bodhisattva is only a name. The meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha are merely names temporarily assigned. In name, there are no eighteen unshared qualities of the Buddha, and in the eighteen unshared qualities of the Buddha, there is no name. Why is that? Like this, whatever is name and whatever are the eighteen unshared qualities of the Buddha, both of these are non-existent and invisible. Therefore, like this, the term Bodhisattva

============================================================

==================== 第 443 段 ====================
【原始藏文】
ནི་མིང་ཙམ་མོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། མིང་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་མིང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་
ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་དཔེར་ན། བདག་བདག་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་བདག་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་སྨྲ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། ལྟ་བ་པོ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་དག་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། གཟུགས་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། མིག་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རྣ་བ་དང་སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། གཟུགས་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་

【汉语翻译】
仅仅是名字而已。具寿舍利子，例如，所谓的“一切种智”，这只是临时安立的名字。名字中也没有一切种智，一切种智中也没有名字。那是什么原因呢？因为，凡是名字，以及凡是一切种智，这两者都是不存在且不可见的。因此，例如，所谓的菩萨，这仅仅是名字而已。具寿舍利子，如果有人这样说，例如，即使说“我，我”，我也不是非常显现地成立的，具寿舍利子，如果我说，我根本不存在且不可见，那么怎么可能显现地成立呢？具寿舍利子，众生、命、滋养、士夫、补特伽罗、势力生、势力子、作者、受者、知者、见者，如果这些根本不存在且不可见，那么它们怎么可能显现地成立呢？色，如果根本不存在且不可见，那么它怎么可能显现地成立呢？受、想、行、识，如果这些根本不存在且不可见，那么它们怎么可能显现地成立呢？眼，如果根本不存在且不可见，那么它怎么可能显现地成立呢？耳、鼻、舌、身、意，如果这些根本不存在且不可见，那么它们怎么可能显现地成立呢？色，如果根本不存在且不可见，那么它怎么可能显现地成立呢？声、香、味、触、法，如果这些根本不存在且不可见，那么它们怎么可能显现地成立呢？眼识，如果根本不存在且不可见，那么它怎么可能显现地成立呢？耳识、鼻识、舌识、身识、意识，如果这些根本不存在且不可见，那么它们怎么可能显现地成立呢？眼触，如果根本不存在且不可见，那么它怎么可能显现地成立呢？耳触、鼻触、舌的

【英语翻译】
It is just a name. Shariputra, endowed with life, for example, the so-called "all-knowingness" is just a name temporarily assigned. The name does not contain all-knowingness, and all-knowingness does not contain a name. Why is that? Because whatever is a name and whatever is all-knowingness are both non-existent and invisible. Therefore, for example, the so-called Bodhisattva is just a name. Shariputra, endowed with life, if someone says, for example, even if one says "I, I," I am not very manifestly established, Shariputra, endowed with life, if I say that I am completely non-existent and invisible, how could it be manifestly established? Shariputra, endowed with life, sentient beings, life, nourishment, person, individual, power-born, power-child, agent, experiencer, knower, seer, if these are completely non-existent and invisible, how could they be manifestly established? Form, if it is completely non-existent and invisible, how could it be manifestly established? Feeling, perception, formations, and consciousness, if these are completely non-existent and invisible, how could they be manifestly established? Eye, if it is completely non-existent and invisible, how could it be manifestly established? Ear, nose, tongue, body, mind, if these are completely non-existent and invisible, how could they be manifestly established? Form, if it is completely non-existent and invisible, how could it be manifestly established? Sound, smell, taste, touch, phenomena, if these are completely non-existent and invisible, how could they be manifestly established? Eye consciousness, if it is completely non-existent and invisible, how could it be manifestly established? Ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, mind consciousness, if these are completely non-existent and invisible, how could they be manifestly established? Eye contact, if it is completely non-existent and invisible, how could it be manifestly established? Ear contact, nose contact, tongue

============================================================

==================== 第 444 段 ====================
【原始藏文】
འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་
ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་
ཡོད། ཉན་ཐོས་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རང་སངས་རྒྱས་ཤིན་ཏ

【汉语翻译】
聚集而生的触，身体的聚集而生的触，以及意的聚集而生的触，如果完全不存在且不可见，那么它怎么可能显现成就呢？眼睛的聚集而生的触所产生的感受如果完全不存在且不可见，那么它怎么可能显现成就呢？耳朵的聚集而生的触所产生的感受，鼻子的聚集而生的触所产生的感受，舌头的聚集而生的触所产生的感受，身体的聚集而生的触所产生的感受，以及意的聚集而生的触所产生的感受，如果完全不存在且不可见，那么它怎么可能显现成就呢？布施的波罗蜜多如果完全不存在且不可见，那么它怎么可能显现成就呢？戒律的波罗蜜多，忍辱的波罗蜜多，精进的波罗蜜多，禅定的波罗蜜多，以及智慧的波罗蜜多，如果完全不存在且不可见，那么它怎么可能显现成就呢？内空性如果完全不存在且不可见，那么它怎么可能显现成就呢？无事物的自性空性直到空性之间，如果完全不存在且不可见，那么它怎么可能显现成就呢？四念住如果完全不存在且不可见，那么它怎么可能显现成就呢？正断，神足，根，力，菩提分，以及八正道，如果完全不存在且不可见，那么它怎么可能显现成就呢？禅定，四无量，无色定，如来十力，四无畏，四无碍解，以及十八不共佛法，如果完全不存在且不可见，那么它怎么可能显现成就呢？三摩地和陀罗尼门如果完全不存在且不可见，那么它怎么可能显现成就呢？声闻如果完全不存在且不可见，那么它怎么可能显现成就呢？独觉如果完全

【英语翻译】
Contact arising from gathering, bodily contact arising from gathering, and mental contact arising from gathering, if they are completely non-existent and invisible, how could they possibly manifest and be accomplished? The feeling arising from eye contact arising from gathering, if it is completely non-existent and invisible, how could it possibly manifest and be accomplished? The feeling arising from ear contact arising from gathering, the feeling arising from nose contact arising from gathering, the feeling arising from tongue contact arising from gathering, the feeling arising from body contact arising from gathering, and the feeling arising from mind contact arising from gathering, if they are completely non-existent and invisible, how could they possibly manifest and be accomplished? The perfection of generosity, if it is completely non-existent and invisible, how could it possibly manifest and be accomplished? The perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom, if they are completely non-existent and invisible, how could they possibly manifest and be accomplished? Inner emptiness, if it is completely non-existent and invisible, how could it possibly manifest and be accomplished? The emptiness of the nature of non-things up to emptiness, if they are completely non-existent and invisible, how could they possibly manifest and be accomplished? The four mindfulnesses, if they are completely non-existent and invisible, how could they possibly manifest and be accomplished? The four right abandonments, the four legs of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the noble eightfold path, if they are completely non-existent and invisible, how could they possibly manifest and be accomplished? The meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha, if they are completely non-existent and invisible, how could they possibly manifest and be accomplished? Samadhi and the doors of dharani, if they are completely non-existent and invisible, how could they possibly manifest and be accomplished? Shravakas, if they are completely non-existent and invisible, how could they possibly manifest and be accomplished? Pratyekabuddhas, if completely

============================================================

==================== 第 445 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བདག་བདག་ཅེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་བདག་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། གཟུགས་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མིག་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །གཟུགས་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །མིག་
གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུ

【汉语翻译】
如果极度不存在且不可得，那么怎么可能实现呢？声闻、独觉、菩萨如果极度不存在且不可得，那么怎么可能实现呢？如来、阿罗汉、正等觉的佛陀如果极度不存在且不可得，那么怎么可能实现呢？具寿舍利子，因为这个缘故，即使说“我，我”，如果我极度不存在，那么它是不可能实现的。具寿舍利子，还有，如果有人说一切法都是无自性的，具寿舍利子，就是这样，为什么呢？因为，具寿舍利子，（一切法）没有从和合而生的自性。舍利子说：具寿善现，什么没有从和合而生的自性呢？答：色没有从和合而生的自性。受、想、行、识没有从和合而生的自性。具寿舍利子，眼没有从和合而生的自性。耳、鼻、舌、身、意没有从和合而生的自性。色没有从和合而生的自性。声、香、味、触、法没有从和合而生的自性。眼识没有从和合而生的自性。耳识、鼻识、舌识、身识、意识没有从和合而生的自性。眼和合触没有从和合而生的自性。耳和合触、鼻和合触、舌和合触、身和合触、意和合触没有从和合而生的自性。眼和合触所生的感觉没有从和合而生的自性。耳和合触所生的感觉、鼻和合触所生的感觉、舌和合触所生的感觉

【英语翻译】
If it is extremely non-existent and unattainable, how could it be realized? If the Hearer, the Solitary Buddha, and the Bodhisattva are extremely non-existent and unattainable, how could they be realized? If the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened Buddha is extremely non-existent and unattainable, how could it be realized? Shariputra, endowed with life, for that reason, even if one says "I, I," if I am extremely non-existent, then it is impossible to realize it. Shariputra, endowed with life, furthermore, if someone says that all dharmas are without intrinsic nature, Shariputra, endowed with life, it is just so. Why is that? Because, Shariputra, endowed with life, (all dharmas) do not have an intrinsic nature arising from combination. Shariputra said: Subhuti, endowed with life, what does not have an intrinsic nature arising from combination? He replied: Form does not have an intrinsic nature arising from combination. Feeling, perception, formation, and consciousness do not have an intrinsic nature arising from combination. Shariputra, endowed with life, the eye does not have an intrinsic nature arising from combination. The ear, nose, tongue, body, and mind do not have an intrinsic nature arising from combination. Form does not have an intrinsic nature arising from combination. Sound, smell, taste, touch, and dharma do not have an intrinsic nature arising from combination. Eye consciousness does not have an intrinsic nature arising from combination. Ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness do not have an intrinsic nature arising from combination. Eye contact does not have an intrinsic nature arising from combination. Ear contact, nose contact, tongue contact, body contact, and mind contact do not have an intrinsic nature arising from combination. The feeling arising from eye contact does not have an intrinsic nature arising from combination. The feeling arising from ear contact, the feeling arising from nose contact, the feeling arising from tongue contact

============================================================

==================== 第 446 段 ====================
【原始藏文】
ང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གང་ཡིན། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་མི་རྟག་པ་སྟེ། གང་དང་
ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མི་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མི་ཟད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། ག

【汉语翻译】
眼之感觉，以及身体结合所生之感觉，以及意结合所生之感觉，与此等结合所生之自性不存在。布施波罗蜜多与此结合所生之自性不存在。持戒波罗蜜多，以及忍辱波罗蜜多，以及精进波罗蜜多，以及禅定波罗蜜多，以及智慧波罗蜜多与此结合所生之自性不存在。内空性与此结合所生之自性不存在。外空性与此结合所生之自性不存在。内外空性与此结合所生之自性不存在。无事物自性空性之间与此结合所生之自性不存在。正念住等与此结合所生之自性不存在。正断等，以及神足等，以及根等，以及力等，以及菩提分等，以及八支圣道与此结合所生之自性不存在。禅定等，以及无量等，以及无色定等，以及如来十力，以及四无畏，以及四无碍解，以及佛之不共法等与此结合所生之自性不存在。具寿舍利子以如是之理，一切法皆是无事物之自性。具寿舍利子复次，一切法皆是无常，非与任何分离。言说：具寿善现一切法皆是无常，非与任何分离者，彼等为何？言说：具寿舍利子色是无常，非与任何
分离。感觉以及，想以及，行等，以及识是无常，非与任何分离。何以故？具寿舍利子凡是无常者，彼是无事物且不灭尽。如是，一切法是痛苦，以及无我，以及寂静，以及空性，以及无相，以及无愿，即

【英语翻译】
The feeling of the eye, and the feeling arising from the combination of the body, and the feeling arising from the combination of the mind, the self-nature arising from the combination with these does not exist. The self-nature arising from the combination with generosity paramita does not exist. The self-nature arising from the combination with discipline paramita, and patience paramita, and diligence paramita, and meditation paramita, and wisdom paramita does not exist. The self-nature arising from the combination with inner emptiness does not exist. The self-nature arising from the combination with outer emptiness does not exist. The self-nature arising from the combination with inner and outer emptiness does not exist. The self-nature arising from the combination between the self-nature of non-things and emptiness does not exist. The self-nature arising from the combination with the mindfulness establishments does not exist. The self-nature arising from the combination with the right abandonments, and the miraculous feet, and the faculties, and the powers, and the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path does not exist. The self-nature arising from the combination with the meditations, and the immeasurables, and the formless absorptions, and the ten powers of the Tathagata, and the four fearlessnesses, and the four analytical knowledges, and the unshared qualities of the Buddha does not exist. The venerable Shariputra, in this way, all dharmas are the self-nature of non-things. The venerable Shariputra again, all dharmas are impermanent, not separated from anything. It is said: The venerable Subhuti, all dharmas are impermanent, not separated from anything, what are they? It is said: The venerable Shariputra, form is impermanent, not separated from anything.
Feeling, and perception, and formations, and consciousness are impermanent, not separated from anything. Why is that? The venerable Shariputra, whatever is impermanent is without things and does not perish. Likewise, all dharmas are suffering, and selfless, and peaceful, and empty, and signless, and wishless, that is,

============================================================

==================== 第 447 段 ====================
【原始藏文】
ང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་སྨོན་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་ཟད་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་ཟད་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། འཇིག་པ་མ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འཁོར་བ་
དང། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་བཞི་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་མངོན་པར་མ་གྲུབ། ཅིའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་ཅེས་སྨྲ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་མངོན་

【汉语翻译】
也不是与我分离的缘故。那是什么缘故呢？具寿舍利子，像这样没有希求的，那就是无实且灭尽的。具寿舍利子，一切法都是善的，无罪的，无漏的，无烦恼的，出世间的，清净的，无为的，也不是与什么分离的缘故。那是什么缘故呢？具寿舍利子，像这样无为的，那就是无实且灭尽的。具寿舍利子，因此之故，一切法都是无自性的，也不是与什么分离的缘故。具寿舍利子，再者，一切法都不是恒常住立，也不是坏灭的。说：具寿善现，为什么一切法都不是恒常住立，也不是坏灭的呢？善现说：具寿舍利子，色不是恒常住立，也不是坏灭的，那是什么缘故呢？它的自性就是那样。受、想、行、识都不是恒常住立，也不是坏灭的，那是什么缘故呢？它的自性就是那样。同样，善与非善，有罪与无罪，有漏与无漏，有烦恼与无烦恼，世间与出世间，有为与无为，杂染与清净之法，以及轮回与涅槃，都不是恒常住立，也不是坏灭的。那是什么缘故呢？因为它的自性就是那样。具寿舍利子，因此之故，一切法都是无实性的自性。第二十四品。具寿舍利子，无论谁这样说：为什么色不显现成立？为什么受、想、行、识不显现成立？具寿舍利子，那就是那样，那是什么缘故呢？具寿舍利子，像这样色是显

【英语翻译】
It is not because of being separated from me either. What is the reason for that? Shariputra, endowed with life, that which is without aspiration is without substance and exhausted. Shariputra, endowed with life, all dharmas are virtuous, blameless, without outflows, without afflictions, transcendent of the world, purified, and unconditioned; it is not because of being separated from anything. What is the reason for that? Shariputra, endowed with life, that which is unconditioned is without substance and exhausted. Shariputra, endowed with life, therefore, all dharmas are without inherent existence; it is not because of being separated from anything. Shariputra, endowed with life, furthermore, all dharmas are not permanently abiding, nor are they destroyed. Said: Shariputra, endowed with life, Subhuti, why are all dharmas not permanently abiding, nor are they destroyed? Subhuti said: Shariputra, endowed with life, form is not permanently abiding, nor is it destroyed; what is the reason for that? Its nature is such. Feeling, perception, formations, and consciousness are not permanently abiding, nor are they destroyed; what is the reason for that? Its nature is such. Likewise, virtue and non-virtue, with and without fault, with and without outflows, with and without afflictions, mundane and transcendent, conditioned and unconditioned, defiled and purified dharmas, as well as samsara and nirvana, are not permanently abiding, nor are they destroyed. What is the reason for that? Because its nature is such. Shariputra, endowed with life, therefore, all dharmas are the nature of insubstantiality. Twenty-fourth fascicle. Shariputra, endowed with life, whoever says, "Why does form not manifestly exist? Why do feeling, perception, formations, and consciousness not manifestly exist?" Shariputra, endowed with life, that is so; what is the reason for that? Shariputra, endowed with life, like this, form is manifest.

============================================================

==================== 第 448 段 ====================
【原始藏文】
པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མིག་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་
པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་ཞེས་ཟེར་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣ

【汉语翻译】
不是显现聚合的。感受和，认识和，诸行和，识不是显现聚合的。那是因为什么呢？就像这样，因为在它们那里没有显现聚合者。具寿舍利子，眼不是显现聚合的，那是因为什么呢？就像这样，因为在那里没有显现聚合者。耳和，鼻和，舌和，身和，意不是显现聚合的，那是因为什么呢？就像这样，因为在它们那里没有显现聚合者。具寿舍利子，色不是显现聚合的，那是因为什么呢？就像这样，因为在它们那里没有显现聚合者。声和，香和，味和，触和，法不是显现聚合的，那是因为什么呢？就像这样，因为在它们那里没有显现聚合者。具寿舍利子，眼识不是显现聚合的，那是因为什么呢？就像这样，因为在它们那里没有显现聚合者。耳识和，鼻识和，舌识和，身识和，意识不是显现聚合的，那是因为什么呢？就像这样，因为在它们那里没有显现聚合者。具寿舍利子，在一切法之中，不是显现聚合的，那是因为什么呢？就像这样，因为在它们那里没有显现
聚合者。具寿舍利子，以那些方式，色和，感受和，认识和，诸行和，识不是显现成立的。具寿舍利子，如果有人这样说：‘为什么具寿善现所说的那些不是显现成立的，不是色，不是感受和，不是认识和，不是诸行和，不是识’，具寿舍利子，那就是那样，那是因为什么呢？就像这样，具寿舍利子，色自性空，凡是自性空的，就没有生和灭，凡是没有生和灭的，就没有从安住之外的改变。感受和，认识和，诸

【英语翻译】
It is not manifestly assembled. Feeling and, perception and, formations and, consciousness are not manifestly assembled. Why is that? It is like this, because there is no manifest assembler in them. Venerable Shariputra, the eye is not manifestly assembled, why is that? It is like this, because there is no manifest assembler there. Ear and, nose and, tongue and, body and, mind are not manifestly assembled, why is that? It is like this, because there is no manifest assembler in them. Venerable Shariputra, form is not manifestly assembled, why is that? It is like this, because there is no manifest assembler in them. Sound and, smell and, taste and, touch and, dharma are not manifestly assembled, why is that? It is like this, because there is no manifest assembler in them. Venerable Shariputra, eye consciousness is not manifestly assembled, why is that? It is like this, because there is no manifest assembler in them. Ear consciousness and, nose consciousness and, tongue consciousness and, body consciousness and, mind consciousness are not manifestly assembled, why is that? It is like this, because there is no manifest assembler in them. Venerable Shariputra, among all dharmas, it is not manifestly assembled, why is that? It is like this, because there is no manifest
assembler in them. Venerable Shariputra, in those ways, form and, feeling and, perception and, formations and, consciousness are not manifestly established. Venerable Shariputra, if someone says like this: 'Why is it that what Venerable Subhuti said is not manifestly established, is not form, is not feeling and, is not perception and, is not formations and, is not consciousness', Venerable Shariputra, that is so, why is that? It is like this, Venerable Shariputra, form is empty of its own nature, whatever is empty of its own nature, there is no birth and no destruction, whatever has no birth and no destruction, there is no change other than abiding. Feeling and, perception and, for-

============================================================

==================== 第 449 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། གང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དེ་དག་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་དོ།། གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན། ཚོར་བ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཅི་ཞིག་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་སྨྲ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། འདི་སྐད་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་
གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་སྨྲ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཡང་གཞན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་

【汉语翻译】
未曾成立的智慧以自性空，凡是自性空者，即无生亦无灭。凡是无生亦无灭者，即无从住而变异。如是，一切法之间皆自性空，凡是自性空者，即无生亦无灭。凡是无生亦无灭者，即无从住而变异。具寿舍利子，如此说来，凡是未曾成立者，并非色，并非受，并非想，并非行，并非识。具寿舍利子，若有人说：为何于未曾成立者，应如何教诫与随顺开示般若波罗蜜多？具寿舍利子，如此，凡是未曾成立者，即是般若波罗蜜多。凡是般若波罗蜜多者，即是未曾成立。如是，未曾成立与般若波罗蜜多，此二法无二，不可作二。具寿舍利子，如此说来，应如何于未曾成立的般若波罗蜜多教诫与随顺开示？具寿舍利子，若有人说：除了未曾成立者之外，不应见如是行于菩提之菩萨。具寿舍利子，如此，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，亦不应正见未曾成立者为异，菩萨亦为异。如是，未曾成立与菩萨，此二法无二，不可作二。除了未曾成立者之外，亦不应正见色。如是，未曾成立与色，此二法无二，不可作二。除了未曾成立者之外，亦不应正见受、想、行、识。

【英语翻译】
The unestablished wisdom is empty of inherent existence. Whatever is empty of inherent existence has neither birth nor cessation. Whatever has neither birth nor cessation does not change from abiding. Similarly, all phenomena are empty of inherent existence. Those that are empty of inherent existence have neither birth nor cessation. Those that have neither birth nor cessation do not change from abiding. Venerable Shariputra, in this way, whatever is unestablished is not form, not feeling, not perception, not mental formations, and not consciousness. Venerable Shariputra, if someone were to say, "Why, in the unestablished, how should one instruct and accordingly show the Perfection of Wisdom?" Venerable Shariputra, thus, whatever is unestablished is the Perfection of Wisdom. Whatever is the Perfection of Wisdom is unestablished. Thus, the unestablished and the Perfection of Wisdom, these two dharmas are non-dual, and cannot be made into two. Venerable Shariputra, in this way, how should one instruct and accordingly show the Perfection of Wisdom in the unestablished? Venerable Shariputra, if someone were to say, "Apart from the unestablished, one should not see such a Bodhisattva who practices towards enlightenment," Venerable Shariputra, thus, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, one should not see the unestablished as different, nor the Bodhisattva as different. Thus, the unestablished and the Bodhisattva, these two dharmas are non-dual, and cannot be made into two. Apart from the unestablished, one should not see form either. Thus, the unestablished and form, these two dharmas are non-dual, and cannot be made into two. Apart from the unestablished, one should not see feeling, perception, mental formations, and consciousness either.

============================================================

==================== 第 450 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་མིག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་མིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་མིག་གི་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་

【汉语翻译】
不能如实地随见识，这样一来，不可得和识，这两个法是无二的，是不可二取的。除了不可得之外，不能如实地随见眼，这样一来，不可得和眼，这两个法是无二的，是不可二取的。除了不可得之外，耳、鼻、舌、身、意，都不能如实地随见，这样一来，不可得和意，这两个法是无二的，是不可二取的。除了不可得之外，不能如实地随见色，这样一来，不可得和色，这两个法是无二的，是不可二取的。除了不可得之外，声、香、味、触、法，都不能如实地随见，这样一来，不可得和法，这两个法是无二的，是不可二取的。除了不可得之外，不能如实地随见眼识，这样一来，不可得和眼识，这两个法是无二的，是不可二取的。除了不可得之外，耳识、鼻识、舌识、身识、意识，都不能如实地随见，这样一来，不可得和意识，这两个法是无二的，是不可二取的。除了不可得之外，不能如实地随见眼和合而生之触，这样一来，不可得和眼和合而生之触，这两个法是无二的，是不可二取的。除了不可得之外，耳和合而生之触、鼻和合而生之触、舌和合而生之触、身和合而生之触、意和合而生之触，都不能如实地随见，这样一来，不可得和意和合而生之触，这两个法是无二的，是不可二取的。

【英语翻译】
Consciousness is not truly seen accordingly. Thus, the phenomena of the unestablished and consciousness are non-dual and cannot be made dual. Apart from the unestablished, the eye is not truly seen accordingly. Thus, the phenomena of the unestablished and the eye are non-dual and cannot be made dual. Apart from the unestablished, the ear, nose, tongue, body, and mind are not truly seen accordingly. Thus, the phenomena of the unestablished and the mind are non-dual and cannot be made dual. Apart from the unestablished, form is not truly seen accordingly. Thus, the phenomena of the unestablished and form are non-dual and cannot be made dual. Apart from the unestablished, sound, smell, taste, touch, and phenomena are not truly seen accordingly. Thus, the phenomena of the unestablished and phenomena are non-dual and cannot be made dual. Apart from the unestablished, eye consciousness is not truly seen accordingly. Thus, the phenomena of the unestablished and eye consciousness are non-dual and cannot be made dual. Apart from the unestablished, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness are not truly seen accordingly. Thus, the phenomena of the unestablished and mind consciousness are non-dual and cannot be made dual. Apart from the unestablished, contact arising from the meeting of the eye is not truly seen accordingly. Thus, the phenomena of the unestablished and contact arising from the meeting of the eye are non-dual and cannot be made dual. Apart from the unestablished, contact arising from the meeting of the ear, contact arising from the meeting of the nose, contact arising from the meeting of the tongue, contact arising from the meeting of the body, and contact arising from the meeting of the mind are not truly seen accordingly. Thus, the phenomena of the unestablished and contact arising from the meeting of the mind are non-dual and cannot be made dual.

============================================================

==================== 第 451 段 ====================
【原始藏文】
བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་
གྲུབ་པ་དང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་

【汉语翻译】
不可作二。除了未显现之外，不能如实照见眼之和合所生触为缘之感受，如是则未显现与眼之和合所生触为缘之感受，此二法是无二，不可作二。除了未显现之外，不能如实照见耳之和合所生触为缘之感受，鼻之和合所生触为缘之感受，舌之和合所生触为缘之感受，身之和合所生触为缘之感受，意之和合所生触为缘之感受，如是则未显现与意之和合所生触为缘之感受，此二法是无二，不可作二。除了未显现之外，不能如实照见念住，如是则未显现与念住，此二法是无二，不可作二。除了未显现之外，不能如实照见正断、神足、根、力、菩提支、八支圣道，如是则未显现与八支圣道，此二法是无二，不可作二。除了未显现之外，不能如实照见静虑、无量、无色定，如是则未显现与无色定，此二法是无二，不可作二。除了未显现之外，不能如实照见布施波罗蜜多，如是则未显现与布施波罗蜜多，此二法是无二，不可作二。除了未显现之外，不能如实照见戒律波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、智慧波罗蜜多

【英语翻译】
Cannot be made into two. Apart from the unmanifest, one cannot truly see the feeling arising from the condition of contact through the union of the eye. Thus, the unmanifest and the feeling arising from the condition of contact through the union of the eye, these two dharmas are non-dual, they cannot be made into two. Apart from the unmanifest, one cannot truly see the feeling arising from the condition of contact through the union of the ear, the feeling arising from the condition of contact through the union of the nose, the feeling arising from the condition of contact through the union of the tongue, the feeling arising from the condition of contact through the union of the body, the feeling arising from the condition of contact through the union of the mind. Thus, the unmanifest and the feeling arising from the condition of contact through the union of the mind, these two dharmas are non-dual, they cannot be made into two. Apart from the unmanifest, one cannot truly see the mindfulness. Thus, the unmanifest and the mindfulness, these two dharmas are non-dual, they cannot be made into two. Apart from the unmanifest, one cannot truly see the right abandonments, the bases of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the eightfold noble path. Thus, the unmanifest and the eightfold noble path, these two dharmas are non-dual, they cannot be made into two. Apart from the unmanifest, one cannot truly see the meditations, the immeasurables, the formless absorptions. Thus, the unmanifest and the formless absorptions, these two dharmas are non-dual, they cannot be made into two. Apart from the unmanifest, one cannot truly see the perfection of generosity. Thus, the unmanifest and the perfection of generosity, these two dharmas are non-dual, they cannot be made into two. Apart from the unmanifest, one cannot truly see the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, the perfection of wisdom.

============================================================

==================== 第 452 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར། སྨིག་རྒྱུ་དང་འདྲ་བ། སྒྲ་བརྙན་དང་འདྲ་བ། མིག་ཡོར་དང་འདྲ་བ། སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་ངེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཚོས་དེ་དག་ལ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ། འདི་ནི་གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བར་གཟུགས་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེའི་ཚེ

【汉语翻译】
即是，这样一来，不可得和般若波罗蜜多，这两个法是无二的，是不可作二的。除了不可得之外，如来十力等、无畏等、种种别异之正智等、以及佛之不共法等，不能如实照见。这样一来，不可得和佛之不共法等，这两个法是无二的，是不可作二的。除了不可得之外，乃至一切种智也不能如实照见。这样一来，不可得和一切种智，这两个法是无二的，是不可作二的。

具寿舍利子，因此，除了不可得之外，对于行菩提之菩萨，不能照见如是之相。具寿舍利子，如果有人这样说，为何如此开示之时，菩萨摩诃萨如果不会不畏惧、不惊慌、不害怕，菩萨摩诃萨就修行般若波罗蜜多呢？具寿舍利子，是这样的，菩萨摩诃萨如实照见一切法无所作为，如实照见一切法如梦，如实照见一切法如幻、如阳焰、如响、如眩翳、如变化。具寿舍利子，因此，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多之时，听闻此开示后，不会不畏惧、不惊慌、不害怕。

之后，具寿善现向薄伽梵如此禀告：薄伽梵，何时菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，并且如此如实了知这些法的时候，当说“这是色”时，不执著于色，也不取色，不特别安住，不明显贪著，也不系缚。那时，

【英语翻译】
That is, in this way, the unattainable and the Prajñāpāramitā, these two dharmas are non-dual, they cannot be made into two. Apart from the unattainable, the Tathāgata's ten powers, the fearlessnesses, the distinct perfect knowledge, and the unshared dharmas of the Buddha cannot be truly seen. Thus, the unattainable and the unshared dharmas of the Buddha, these two dharmas are non-dual, they cannot be made into two. Apart from the unattainable, even the omniscience cannot be truly seen. Thus, the unattainable and the omniscience, these two dharmas are non-dual, they cannot be made into two.

Shariputra, therefore, apart from the unattainable, the Bodhisattva who practices Bodhi cannot be seen as such. Shariputra, if someone says, why is it that when it is taught in this way, if the Bodhisattva Mahasattva does not become fearless, unafraid, and not terrified, then the Bodhisattva Mahasattva practices the Prajñāpāramitā? Shariputra, it is like this, the Bodhisattva Mahasattva truly sees all dharmas as without action, truly sees all dharmas as like a dream, truly sees all dharmas as like an illusion, like a mirage, like an echo, like an optical illusion, like a transformation. Shariputra, therefore, when the Bodhisattva Mahasattva practices the Prajñāpāramitā, after hearing this teaching, he will not become fearless, unafraid, and not terrified.

Then, the Venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, when the Bodhisattva Mahasattva practices the Prajñāpāramitā, and thus truly understands these dharmas, when it is said "This is form," he does not fixate on form, nor does he grasp form, nor does he particularly abide, nor does he manifestly cling, nor does he bind himself. At that time,

============================================================

==================== 第 453 段 ====================
【原始藏文】
་འདི་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བགྱི་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ནི་མིག་ཅེས་བགྱི་བར་མིག་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ནི་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཅེས་བགྱི་བར་ཡིད་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་
པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་དེ་དག་ལས་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བགྱི་བར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བགྱི་བར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་དེ་དག་ལ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ་འདི་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཞེས་བགྱི་བར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་

【汉语翻译】
此乃感受、认识、行蕴，以及称为识的，对于识不执著、不取著，不特别安住，不明显贪著，也不系缚。那时，此乃称为眼的，对于眼不执著、不取著，不特别安住，不明显贪著，也不系缚。那时，此乃称为耳、鼻、舌、身、意，对于意不执著、不取著，不特别安住，不明显贪著，也不系缚。世尊，何时菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，并且如此通达这些法，那时，此乃称为布施波罗蜜多，对于布施波罗蜜多不执著、不取著，不特别安住，不明显贪著，也不系缚。那时，此乃称为持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多，对于智慧波罗蜜多不执著、不取著，不特别安住，不明显贪著，也不系缚。那时，此乃称为内空性，对于内空性不执著、不取著，不特别安住，不明显贪著，也不系缚。那时，此乃称为无事物自性空性之间，对于无事物自性空性不执著、不取著，不特别安住，不明显贪著，也不系缚。世尊，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，并且如此通达这些法，那时，此乃称为四念住，对于四念住不执著、不取著，不特别安住，不明显贪著，也不系缚。正断等，以及神

【英语翻译】
This is feeling, perception, formations, and what is called consciousness; one does not fixate on or grasp consciousness, does not particularly abide, does not manifestly cling, and does not attach. At that time, this is what is called the eye; one does not fixate on or grasp the eye, does not particularly abide, does not manifestly cling, and does not attach. At that time, this is what is called the ear, nose, tongue, body, and mind; one does not fixate on or grasp the mind, does not particularly abide, does not manifestly cling, and does not attach. Blessed One, when a Bodhisattva Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom and thus thoroughly understands these dharmas, at that time, this is what is called the Perfection of Giving; one does not fixate on or grasp the Perfection of Giving, does not particularly abide, does not manifestly cling, and does not attach. At that time, this is what is called the Perfection of Ethics, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom; one does not fixate on or grasp the Perfection of Wisdom, does not particularly abide, does not manifestly cling, and does not attach. At that time, this is what is called inner emptiness; one does not fixate on or grasp inner emptiness, does not particularly abide, does not manifestly cling, and does not attach. At that time, this is what is called up to the emptiness of the nature of non-things; one does not fixate on or grasp the emptiness of the nature of non-things, does not particularly abide, does not manifestly cling, and does not attach. Blessed One, when a Bodhisattva Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom and thus thoroughly understands these dharmas, at that time, this is what is called the four close placements of mindfulness; one does not fixate on or grasp the four close placements of mindfulness, does not particularly abide, does not manifestly cling, and does not attach. The right abandonments, and the miraculous

============================================================

==================== 第 454 段 ====================
【原始藏文】
འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བགྱི་བར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་
པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཞེས་བགྱི་བར་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བགྱི་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་འདི་དག་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ་འདི་དག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཞེས་བགྱི་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སོ་སོ་བ་དང་བསྡུས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་

【汉语翻译】
神通之足们，以及诸根们，以及诸力们，以及菩提之支们，名为圣道八支，对于圣道八支不执著也不取，不特别安住，不明显贪执也不系缚。那时，这些是禅定们，以及无量们，以及无色之等持们，名为无色之等持们，对于无色之等持们不执著也不取，不特别安住，不明显贪执也不系缚。那时，这些是如来十力，以及四无畏，以及四各别正智，以及十八不共佛法，名为对于不共佛法们不执著也不取，不特别安住，不明显贪执也不系缚。世尊，此外菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，并且完全通达这些法，那时，这些是名为三摩地和陀罗尼之门，对于一切三摩地和陀罗尼之门不执著也不取，不特别安住，不明显贪执也不系缚。那是什么缘故呢？如此菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多之时，不真正随见色，不真正随见受，想，行，以及识。不真正随见诸处，界，以及个别和总合的缘起。不真正随见一切菩提分法，不真正随见般若波罗蜜多，禅定，无量，以及无色之等持，如来十力，四无畏，四各别正智，十八不共佛法，乃至不真正随见一切相智。世尊

【英语翻译】
The miraculous feet, and the faculties, and the powers, and the limbs of enlightenment, known as the noble eightfold path, one does not fixate on or grasp the noble eightfold path; one does not particularly abide; one does not manifestly cling to or become attached. At that time, these are the meditations, and the immeasurables, and the formless absorptions, known as the formless absorptions, one does not fixate on or grasp the formless absorptions; one does not particularly abide; one does not manifestly cling to or become attached. At that time, these are the ten powers of the Tathagata, and the four fearlessnesses, and the four individual perfect knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha, known as the unshared qualities of the Buddha, one does not fixate on or grasp them; one does not particularly abide; one does not manifestly cling to or become attached. O Bhagavan, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva engages in the Prajnaparamita and thoroughly understands these dharmas, at that time, these are known as samadhi and the doors of dharani, one does not fixate on or grasp all samadhi and the doors of dharani; one does not particularly abide; one does not manifestly cling to or become attached. What is the reason for this? Thus, when a Bodhisattva Mahasattva engages in the Prajnaparamita, one does not truly see form, nor does one truly see feeling, perception, formations, and consciousness. One does not truly see the sense bases, the elements, and the individual and combined dependent origination. One does not truly see all the dharmas of the aspects of enlightenment; one does not truly see the Prajnaparamita; the meditations, the immeasurables, and the formless absorptions; the ten powers of the Tathagata; the four fearlessnesses; the four individual perfect knowledges; the eighteen unshared qualities of the Buddha; one does not truly see up to the all-knowingness. O Bhagavan.

============================================================

==================== 第 455 段 ====================
【原始藏文】

འདས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་གཟུགས་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་གི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་མིག་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མིག་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡིད་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡིད་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་གཟུགས་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཆོས་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་
པ་གང་ལགས་པ་དེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་མ་སྐྱེ

【汉语翻译】
那么，这为了什么缘故呢？这是因为，色之无生者，不是色。世尊，受、想、行诸蕴，以及识之无生者，不是识。因此，识与无生二者无别，不可作二。世尊，眼之无生者，不是眼。因此，眼与无生二者无别，不可作二。世尊，耳、鼻、舌、身、意之无生者，不是意。因此，意与无生二者无别，不可作二。世尊，色之无生者，不是色。世尊，声、香、味、触、法之无生者，不是法。因此，法与无生二者无别，不可作二。世尊，布施波罗蜜多的无生者，不是布施波罗蜜多。世尊，持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多的无生者，不是智慧波罗蜜多。因此，智慧波罗蜜多与无生二者无别，不可作二。世尊，内空性之无生者，不是内空性。世尊，无事物自性空性之间的无生者，不是无事物自性空性。因此，无事物自性空性与无生二者无别，不可作二。世尊，四念住的无生
者，不是四念住。世尊，四正断、神足、根、力、菩提分、八正道的无

【英语翻译】
Then, for what reason is that? It is because, that which is the unborn of form is not form. World-Honored One, that which is the unborn of feeling, perception, formations, and consciousness is not consciousness. Therefore, consciousness and the unborn are not two, they cannot be made two. World-Honored One, that which is the unborn of the eye is not the eye. Therefore, the eye and the unborn are not two, they cannot be made two. World-Honored One, that which is the unborn of the ear, nose, tongue, body, and mind is not the mind. Therefore, the mind and the unborn are not two, they cannot be made two. World-Honored One, that which is the unborn of form is not form. World-Honored One, that which is the unborn of sound, smell, taste, touch, and phenomena is not phenomena. Therefore, phenomena and the unborn are not two, they cannot be made two. World-Honored One, that which is the unborn of the perfection of giving is not the perfection of giving. World-Honored One, that which is the unborn of the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom is not the perfection of wisdom. Therefore, the perfection of wisdom and the unborn are not two, they cannot be made two. World-Honored One, that which is the unborn of inner emptiness is not inner emptiness. World-Honored One, that which is the unborn between the emptiness of the nature of non-things is not the emptiness of the nature of non-things. Therefore, the emptiness of the nature of non-things and the unborn are not two, they cannot be made two. World-Honored One, that which is the unborn of the mindfulnesses
is not the mindfulnesses. World-Honored One, the four right abandonments, the feet of miracles, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path of the un-

============================================================

==================== 第 456 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ། གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ལགས། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས། གཉིས་མ་ལགས། མང་བ་མ་ལགས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་
གཟུགས་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། འགྲིབ་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར། འགྲིབ་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས། གཉིས་མ་ལགས། མང་བ་མ་ལགས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས་སོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་

【汉语翻译】
如果是那个未生，就不是圣道的八支。既然如此，圣道的八支和未生二者之间没有差别，不可分割。世尊，禅定、无量、无色界的等至、神通、如来的十力、无畏、各别正智、十八不共佛法的未生，如果那是十八不共佛法，就不是不共佛法。既然如此，不共佛法和未生二者之间没有差别，不可分割。世尊，真如的未生，如果那是真如，就不是真如。既然如此，真如和未生二者之间没有差别，不可分割。世尊，法界的未生，如果那是法界，就不是法界。真如和虚空界，以及真实的边际、不可思议的界、菩提、一切种智的未生，如果那是一切种智，就不是一切种智。既然如此，一切种智和未生二者之间没有差别，不可分割。那是什么缘故呢？世尊，这是因为未生不是一，不是二，不是多，不是各别。因为这个缘故，直到一切种智之间的未生，如果那是未生，就不是一切种智。世尊，色的衰减，如果那是衰减，就不是色。世尊，受、想、行、识的衰减，如果那是衰减，就不是识。既然如此，识和衰减二者之间没有差别，不可分割。那是什么缘故呢？世尊，这是因为衰减不是一，不是二，不是多，不是各别。因为这个缘故，识的衰减，如果那是衰减，就不是识。第二十五品。世尊，布施波罗蜜多的衰减，如果那是衰减，就不是布施波罗蜜多。

【英语翻译】
If that which is unborn is not the Noble Eightfold Path. Thus, there is no difference between the Noble Eightfold Path and the unborn, they are indivisible. O Blessed One, the unborn of meditation, immeasurables, formless attainments, supernormal knowledges, the ten powers of the Tathagata, fearlessness, individual perfect knowledge, the eighteen unshared qualities of a Buddha, if that is the eighteen unshared qualities of a Buddha, then it is not the unshared qualities of a Buddha. Thus, there is no difference between the unshared qualities of a Buddha and the unborn, they are indivisible. O Blessed One, the unborn of Suchness, if that is Suchness, then it is not Suchness. Thus, there is no difference between Suchness and the unborn, they are indivisible. O Blessed One, the unborn of the Dharma realm, if that is the Dharma realm, then it is not the Dharma realm. The unborn of Suchness and the space element, as well as the true limit, the inconceivable realm, Bodhi, and all-knowingness, if that is all-knowingness, then it is not all-knowingness. Thus, there is no difference between all-knowingness and the unborn, they are indivisible. What is the reason for that? O Blessed One, it is because the unborn is not one, not two, not many, not separate. For that reason, the unborn between all-knowingness, if that is the unborn, then it is not all-knowingness. O Blessed One, the decrease of form, if that is decrease, then it is not form. O Blessed One, the decrease of feeling, perception, formations, and consciousness, if that is decrease, then it is not consciousness. Thus, there is no difference between consciousness and decrease, they are indivisible. What is the reason for that? O Blessed One, it is because decrease is not one, not two, not many, not separate. For that reason, the decrease of consciousness, if that is decrease, then it is not consciousness. Twenty-fifth chapter. O Blessed One, the decrease of the perfection of generosity, if that is decrease, then it is not the perfection of generosity.

============================================================

==================== 第 457 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིན་པ་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འགྲིབ་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས། གཉིས་མ་ལགས། མང་བ་མ་ལགས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགྲིབ་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས། གཉིས་མ་ལགས། མང་བ་མ་ལགས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་
དང་འགྲིབ་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས། གཉིས་མ་ལགས། མང་བ་མ་ལགས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང༌། འགྲིབ་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས། གཉིས་མ་ལགས། མང་བ་མ་ལགས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫ

【汉语翻译】
并非如此。世尊，何为持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多的衰损？那不是智慧波罗蜜多。如此说来，智慧波罗蜜多与衰损，这两者并非二，不可分为二。为何如此呢？世尊，因为衰损不是一，不是二，不是多，不是不同。因此，何为智慧波罗蜜多的衰损？那不是智慧波罗蜜多。世尊，何为内空性的衰损？那不是内空性。如此说来，内空性与衰损，这两者并非二，不可分为二。为何如此呢？世尊，因为衰损不是一，不是二，不是多，不是不同。因此，何为内空性的衰损？那不是内空性。世尊，何为无事物自性空性的衰损？那不是无事物自性空性。如此说来，无事物自性空性与衰损，这两者并非二，不可分为二。为何如此呢？世尊，因为衰损不是一，不是二，不是多，不是不同。因此，何为无事物自性空性的衰损？那不是无事物自性空性。世尊，何为四念住的衰损？那不是四念住。如此说来，四念住与衰损，这两者并非二，不可分为二。为何如此呢？世尊，因为衰损不是一，不是二，不是多，不是不同。因此，何为四念住的衰损？那不是四念住。世尊，何为四正勤与

【英语翻译】
It is not so. O Blessed One, what is the decline of the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom? That is not the perfection of wisdom. Thus, the perfection of wisdom and decline are not two, and cannot be made into two. Why is that? O Blessed One, because decline is not one, not two, not many, not different. Therefore, what is the decline of the perfection of wisdom? That is not the perfection of wisdom. O Blessed One, what is the decline of inner emptiness? That is not inner emptiness. Thus, inner emptiness and decline are not two, and cannot be made into two. Why is that? O Blessed One, because decline is not one, not two, not many, not different. Therefore, what is the decline of inner emptiness? That is not inner emptiness. O Blessed One, what is the decline of the emptiness of the nature of non-things? That is not the emptiness of the nature of non-things. Thus, the emptiness of the nature of non-things and decline are not two, and cannot be made into two. Why is that? O Blessed One, because decline is not one, not two, not many, not different. Therefore, what is the decline of the emptiness of the nature of non-things? That is not the emptiness of the nature of non-things. O Blessed One, what is the decline of the four mindfulnesses? That is not the four mindfulnesses. Thus, the four mindfulnesses and decline are not two, and cannot be made into two. Why is that? O Blessed One, because decline is not one, not two, not many, not different. Therefore, what is the decline of the four mindfulnesses? That is not the four mindfulnesses. O Blessed One, what are the four correct abandonments and

============================================================

==================== 第 458 段 ====================
【原始藏文】
ུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་དང༌། འགྲིབ་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས། གཉིས་མ་ལགས། མང་བ་མ་ལགས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་མ་
ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། འགྲིབ་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས། གཉིས་མ་ལགས། མང་བ་མ་ལགས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་འགྲིབ་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས། གཉིས་མ་ལགས། མང་བ་མ་ལགས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡང་གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་བགྱིས་པའོ། །གང་ཡང་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་བགྱིས་པའོ། །གང་ཡང་མི་གཅེས་བགྱི་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བགྱི་བའི་བར་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཀ

【汉语翻译】
神通的足、诸根、诸力、菩提分，以及圣道八支的减损是什么，那不是圣道八支。因此，圣道八支和减损这两者不是二，不能分为二。那是什么缘故呢？世尊，这是因为减损不是一，不是二，不是多，不是不同。因此，圣道八支的减损不是圣道八支。世尊，禅定、无量、无色界的等至，以及如来的十力、无畏、各别正智，以及佛的不共法十八的减损是什么，那不是佛的不共法十八。因此，佛的不共法和减损这两者不是二，不能分为二。那是什么缘故呢？世尊，这是因为减损不是一，不是二，不是多，不是不同。因此，佛的不共法的减损不是佛的不共法。世尊，乃至一切种智的减损是什么，那不是一切种智。因此，一切种智和减损这两者不是二，不能分为二。那是什么缘故呢？世尊，这是因为减损不是一，不是二，不是多，不是不同。因此，一切种智的减损不是一切种智。世尊，凡是称为色，这被认为是无二之法的类别。凡是受、想、行、识，这被认为是无二之法的类别。凡是从不爱乐直到一切种智，这被认为是无二之法的类别。

【英语翻译】
The miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and whatever is the diminution of the Noble Eightfold Path, that is not the Noble Eightfold Path. Therefore, the Noble Eightfold Path and the diminution are not two, they cannot be made into two. What is the reason for that? Blessed One, it is like this: diminution is not one, not two, not many, not different. Therefore, whatever is the diminution of the Noble Eightfold Path, that is not the Noble Eightfold Path. Blessed One, whatever is the diminution of meditative absorption, the immeasurables, the formless attainments, the ten powers of the Thus-Gone One, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, that is not the eighteen unshared qualities of a Buddha. Therefore, the unshared qualities of a Buddha and the diminution are not two, they cannot be made into two. What is the reason for that? Blessed One, it is like this: diminution is not one, not two, not many, not different. Therefore, whatever is the diminution of the unshared qualities of a Buddha, that is not the unshared qualities of a Buddha. Blessed One, whatever is the diminution up to all-knowingness, that is not all-knowingness. Therefore, all-knowingness and the diminution are not two, they cannot be made into two. What is the reason for that? Blessed One, it is like this: diminution is not one, not two, not many, not different. Therefore, whatever is the diminution of all-knowingness, that is not all-knowingness. Blessed One, whatever is called form, this is considered a category of non-dual dharma. Whatever is feeling, perception, formations, and consciousness, this is considered a category of non-dual dharma. Whatever is from non-cherishing up to all-knowingness, this is considered a category of non-dual dharma.

============================================================

==================== 第 459 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་བགྱིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཐོབ་པར་ངེས་པར་འབྱུང་པ་ལས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་འབྲེལ་པ་དགག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་རབ་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་འདི་དག་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང༌། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་གང༌། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་
གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་དེས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་གང་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་ཤེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སོ་སོ་བ་དང་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པ་གང་དག་དང༌། རྟགས་གང་དག་དང༌། མཚན་མ་གང་དག་གིས་གཟུགས་དང༌། སྐྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་རྣམས་སམ། ནང་གི་ཆོས་སམ། ཕྱིའི་ཆོས་སམ། འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ཞེས་ཟེར

【汉语翻译】
被认为是类别的这个，是必定会获得，从中否定了获得的事物和获得的行为之间的关系。然后，具寿舍利子对具寿善现这样说道：具寿善现，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，如何完全通达这些法？具寿善现，菩萨的般若波罗蜜多是什么？完全通达是什么？这样说之后，具寿善现对具寿舍利子这样说道：具寿舍利子，凡是这样说“菩萨”是什么，因为有情本身就是菩提，所以称为菩萨。那个菩提也通达一切法的相，对那些法没有显现的贪著。通达哪些法的相呢？通达色的相，对它没有显现的执著。受、想、行们和识的相，对它没有显现的执著。内处、界和缘起各自和总合的相，对它没有显现的执著。菩提的顺品三十七法的相，对它没有显现的执著。静虑、无量和无色定的等至和波罗蜜多们，以及如来十力和无畏们，以及各个正知，以及佛的不共法十八的相，对它没有显现的执著。说：具寿善现，一切法的相是什么？善现说：具寿舍利子，以哪些相、哪些标志、哪些特征来执持色、声、香、味、触、法们，或者内法，或者外法，或者有为，或者无为，那些就称为一切法的相。具寿舍利子，凡是这样说“般若波罗蜜多是什么”。

【英语翻译】
This, which is considered a category, is the certainty of attainment, from which the relationship between the object of attainment and the act of attainment is negated. Then, the venerable Shariputra said to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, how does he fully understand these dharmas? Venerable Subhuti, what is the Bodhisattva's Perfection of Wisdom? What is complete understanding? After saying this, the venerable Subhuti said to the venerable Shariputra: Venerable Shariputra,
Whatever is said as "What is a Bodhisattva?" is because sentient beings themselves are Bodhi, therefore they are called Bodhisattvas. That Bodhi also understands the aspects of all dharmas, and there is no manifest attachment to those dharmas. What aspects of dharmas are understood? The aspect of form is understood, and there is no manifest attachment to it. The aspects of feeling, perception, formations, and consciousness are understood, and there is no manifest attachment to them. The aspects of the sense bases, elements, and dependent origination, both individually and collectively, are understood, and there is no manifest attachment to them. The aspects of the thirty-seven dharmas of the wings of enlightenment are understood, and there is no manifest attachment to them. The aspects of the dhyanas, immeasurables, formless absorptions, and perfections, as well as the ten powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha, are understood, and there is no manifest attachment to them. Said: Venerable Subhuti, what is the aspect of all dharmas? Subhuti said: Venerable Shariputra, by what aspects, what signs, and what characteristics does one grasp forms, sounds, smells, tastes, textures, and dharmas, or internal dharmas, or external dharmas, or conditioned things, or unconditioned things, those are called the aspects of all dharmas. Venerable Shariputra, whatever is said as "What is the Perfection of Wisdom?"

============================================================

==================== 第 460 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་པ་སྟེ། དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ལ་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་ཤེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། ཁམས་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
ཞེས་བྱའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། འགྲོ་བ་དུག་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ།། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ

【汉语翻译】
是说，具寿舍利子，所谓般若波罗蜜多，即是远离且极喜胜。因此称为般若波罗蜜多。何者是远离且极喜胜呢？具寿舍利子，远离且极喜胜于诸蕴。远离且极喜胜于诸处和诸界。因此称为到彼岸。远离且极喜胜于缘起。远离且极喜胜于一切烦恼、一切见解之相和诸有如毒。因此称为到彼岸。远离且极喜胜于布施波罗蜜多。因此称为远离。远离且极喜胜于持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多。因此称为远离。远离且极喜胜于内空性。因此称为远离。远离且极喜胜于外空性。因此称为远离。远离且极喜胜于内外空性。因此称为远离。远离且极喜胜于无事物的自性空性之间。因此称为远离。远离且极喜胜于诸念住。因此称为远离。远离且极喜胜于诸正断、诸神足、诸根、诸力、诸菩提分和八支圣道。因此称为远离。远离且极喜胜于诸禅定、诸无量和诸无色定。因此称为远离。远离且极喜胜于如来十力、四无畏和

【英语翻译】
That is to say, venerable Shariputra, what is called Prajnaparamita is that which has gone far beyond and is exceedingly joyful and excellent. Therefore, it is called Prajnaparamita. What is it that has gone far beyond and is exceedingly joyful and excellent? Venerable Shariputra, it is said to have gone far beyond and is exceedingly joyful and excellent from the aggregates. It has gone far beyond and is exceedingly joyful and excellent from the sense bases and the elements. Therefore, it is called gone to the other shore. It has gone far beyond and is exceedingly joyful and excellent from dependent origination. It has gone far beyond and is exceedingly joyful and excellent from all afflictions, all aspects of views, and beings like poison. Therefore, it is called gone to the other shore. It has gone far beyond and is exceedingly joyful and excellent from the perfection of generosity. Therefore, it is called gone far beyond. It has gone far beyond and is exceedingly joyful and excellent from the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. Therefore, it is called gone far beyond. It has gone far beyond and is exceedingly joyful and excellent from inner emptiness. Therefore, it is called gone far beyond. It has gone far beyond and is exceedingly joyful and excellent from outer emptiness. Therefore, it is called gone far beyond. It has gone far beyond and is exceedingly joyful and excellent from inner and outer emptiness. Therefore, it is called gone far beyond. It has gone far beyond and is exceedingly joyful and excellent from the interval of the emptiness of the nature of non-things. Therefore, it is called gone far beyond. It has gone far beyond and is exceedingly joyful and excellent from the mindfulnesses. Therefore, it is called gone far beyond. It has gone far beyond and is exceedingly joyful and excellent from the right abandonments, the feet of miracles, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the noble eightfold path. Therefore, it is called gone far beyond. It has gone far beyond and is exceedingly joyful and excellent from the meditations, the immeasurables, and the formless absorptions. Therefore, it is called gone far beyond. It has gone far beyond and is exceedingly joyful and excellent from the powers of the Thus-Gone One, the fearlessnesses, and so on.

============================================================

==================== 第 461 段 ====================
【原始藏文】
་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེས་ན་རིང་དུ་སོང་ཞིང་འཕགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་
ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་འདི་ནི་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་ནི་གང་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །

【汉语翻译】
诸所有正遍知，及诸佛不共法，远离且胜喜。因此，何者远离且殊胜，此即名为般若波罗蜜多。因此名为远离。具寿舍利子，以此等名号，此乃远离且殊胜喜，即是般若波罗蜜多。具寿舍利子，若有如是分别者，彼为何者？具寿舍利子，于此，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，不分别色为常，及不常。不分别受为乐，及苦。不分别受为我，及无我。不分别受为寂静，及不寂静。不分别受为空，及不空。不分别受为有相，及无相。不分别受为有愿，及无愿。不分别受为远离，及不远离。不分别受、想、行、识为常，及不常。不分别受为乐，及苦。不分别受为我，及无我。不分别受为寂静，及不寂静。不分别受为空，及不空。不分别受为有相，及无相。不分别受为有愿，及无愿。不分别受为远离，及不远离。不分别受为无常，及无常。不分别受为乐，及苦。不分别受为我，及无我。不分别受为寂静，及不寂静。不分别受为空，及不空。

【英语翻译】
All those who are perfectly enlightened, and those Buddha's unmixed Dharmas, are far gone and surpass joy. Therefore, whatever is far gone and superior is called Prajñāpāramitā. Therefore, it is called far gone. Venerable Śāriputra, by these names, this is far gone and surpasses joy, that is, Prajñāpāramitā. Venerable Śāriputra, whoever thus distinguishes, what is that called? Venerable Śāriputra, here, when a Bodhisattva Mahāsattva practices Prajñāpāramitā, he does not distinguish form as permanent, nor as impermanent. He does not distinguish feeling as pleasure, nor as suffering. He does not distinguish feeling as self, nor as selfless. He does not distinguish feeling as peaceful, nor as unpeaceful. He does not distinguish feeling as empty, nor as not empty. He does not distinguish feeling as having signs, nor as without signs. He does not distinguish feeling as having aspirations, nor as without aspirations. He does not distinguish feeling as secluded, nor as not secluded. He does not distinguish feeling, perception, formations, and consciousness as permanent, nor as impermanent. He does not distinguish feeling as pleasure, nor as suffering. He does not distinguish feeling as self, nor as selfless. He does not distinguish feeling as peaceful, nor as unpeaceful. He does not distinguish feeling as empty, nor as not empty. He does not distinguish feeling as having signs, nor as without signs. He does not distinguish feeling as having aspirations, nor as without aspirations. He does not distinguish feeling as secluded, nor as not secluded. He does not distinguish feeling as impermanent, nor as impermanent. He does not distinguish feeling as pleasure, nor as suffering. He does not distinguish feeling as self, nor as selfless. He does not distinguish feeling as peaceful, nor as unpeaceful. He does not distinguish feeling as empty, nor as not empty.

============================================================

==================== 第 462 段 ====================
【原始藏文】
མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་
རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་
ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ

【汉语翻译】
对于称为“有相”和称为“无相”不作分别念。对于称为“有愿”和称为“无愿”不作分别念。对于称为“寂静”和称为“不寂静”不作分别念。对于耳、鼻、舌、身、意称为“常”和称为“无常”不作分别念。对于称为“乐”和称为“痛苦”不作分别念。对于称为“我”和称为“无我”不作分别念。对于称为“寂”和称为“不寂”不作分别念。对于称为“空”和称为“不空”不作分别念。对于称为“有相”和称为“无相”不作分别念。对于称为“有愿”和称为“无愿”不作分别念。对于称为“寂静”和称为“不寂静”不作分别念。对于色称为“常”和称为“无常”不作分别念。对于称为“乐”和称为“痛苦”不作分别念。对于称为“我”和称为“无我”不作分别念。对于称为“寂”和称为“不寂”不作分别念。对于称为“空”和称为“不空”不作分别念。对于称为“有相”和称为“无相”不作分别念。对于称为“有愿”和称为“无愿”不作分别念。对于称为“寂静”和称为“不寂静”不作分别念。对于声、香、味、触、法称为“常”和称为“无常”不作分别念。对于称为“乐”和称为“痛苦”不作分别念。对于称为“我”和称为“无我”不作分别念。对于称为“寂”和称为“不寂”不作分别念。对于称为“空”和称为“不空”不作分别念。对于称为“有相”和称为“无相”不作分别念。对于称为“有愿”和称为“无愿”不作分别念。对于称为“寂静”和称为“不寂静”不作分别念。对于眼识称为“常”和称为“无常”不作分别念。对于称为“乐”和称为“痛苦”不作分别念。

【英语翻译】
One does not make distinctions between what is called "having characteristics" and what is called "without characteristics." One does not make distinctions between what is called "having aspirations" and what is called "without aspirations." One does not make distinctions between what is called "secluded" and what is called "not secluded." One does not make distinctions between ear, nose, tongue, body, and mind, called "permanent" and called "impermanent." One does not make distinctions between what is called "pleasure" and what is called "suffering." One does not make distinctions between what is called "self" and what is called "no-self." One does not make distinctions between what is called "peaceful" and what is called "not peaceful." One does not make distinctions between what is called "empty" and what is called "not empty." One does not make distinctions between what is called "having characteristics" and what is called "without characteristics." One does not make distinctions between what is called "having aspirations" and what is called "without aspirations." One does not make distinctions between what is called "secluded" and what is called "not secluded." One does not make distinctions between form, called "permanent" and called "impermanent." One does not make distinctions between what is called "pleasure" and what is called "suffering." One does not make distinctions between what is called "self" and what is called "no-self." One does not make distinctions between what is called "peaceful" and what is called "not peaceful." One does not make distinctions between what is called "empty" and what is called "not empty." One does not make distinctions between what is called "having characteristics" and what is called "without characteristics." One does not make distinctions between what is called "having aspirations" and what is called "without aspirations." One does not make distinctions between what is called "secluded" and what is called "not secluded." One does not make distinctions between sound, smell, taste, touch, and phenomena, called "permanent" and called "impermanent." One does not make distinctions between what is called "pleasure" and what is called "suffering." One does not make distinctions between what is called "self" and what is called "no-self." One does not make distinctions between what is called "peaceful" and what is called "not peaceful." One does not make distinctions between what is called "empty" and what is called "not empty." One does not make distinctions between what is called "having characteristics" and what is called "without characteristics." One does not make distinctions between what is called "having aspirations" and what is called "without aspirations." One does not make distinctions between what is called "secluded" and what is called "not secluded." One does not make distinctions between eye consciousness, called "permanent" and called "impermanent." One does not make distinctions between what is called "pleasure" and what is called "suffering."

============================================================

==================== 第 463 段 ====================
【原始藏文】
 །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་
ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས

【汉语翻译】
不完全分别念所谓“我”和所谓“无我”。不完全分别念所谓“寂静”和所谓“非寂静”。不完全分别念所谓“空”和所谓“非空”。不完全分别念所谓“有相”和所谓“无相”。不完全分别念所谓“有愿”和所谓“无愿”。不完全分别念所谓“寂静”和所谓“非寂静”。不完全分别念耳之识、鼻之识、舌之识、身之识、意之识，所谓“常”和所谓“无常”。不完全分别念所谓“乐”和所谓“苦”。不完全分别念所谓“我”和所谓“无我”。不完全分别念所谓“寂静”和所谓“非寂静”。不完全分别念所谓“空”和所谓“非空”。不完全分别念所谓“有相”和所谓“无相”。不完全分别念所谓“有愿”和所谓“无愿”。不完全分别念所谓“寂静”和所谓“非寂静”。不完全分别念眼之和合而生之触，所谓“常”和所谓“无常”。不完全分别念所谓“乐”和所谓“苦”。不完全分别念所谓“我”和所谓“无我”。不完全分别念所谓“寂静”和所谓“非寂静”。不完全分别念所谓“空”和所谓“非空”。不完全分别念所谓“有相”和所谓“无相”。不完全分别念所谓“有愿”和所谓“无愿”。不完全分别念所谓“寂静”和所谓“非寂静”。不完全分别念耳之和合而生之触、鼻之和合而生之触、舌之和合而生之触、身之和合而生之触、意之和合而生之触，所谓“常”和所谓“无常”。
不完全分别念所谓“乐”和所谓“苦”。不完全分别念所谓“我”和所谓“无我”。不完全分别念所谓“寂静”和所谓“非寂静”。不完全分别念所谓“空”和所谓“非空”。

【英语翻译】
One does not fully conceptualize what is called "self" and what is called "selflessness." One does not fully conceptualize what is called "peace" and what is called "non-peace." One does not fully conceptualize what is called "emptiness" and what is called "non-emptiness." One does not fully conceptualize what is called "having signs" and what is called "having no signs." One does not fully conceptualize what is called "having aspirations" and what is called "having no aspirations." One does not fully conceptualize what is called "seclusion" and what is called "non-seclusion." One does not fully conceptualize the consciousness of the ear, the consciousness of the nose, the consciousness of the tongue, the consciousness of the body, and the consciousness of the mind, what is called "permanent" and what is called "impermanent." One does not fully conceptualize what is called "happiness" and what is called "suffering." One does not fully conceptualize what is called "self" and what is called "selflessness." One does not fully conceptualize what is called "peace" and what is called "non-peace." One does not fully conceptualize what is called "emptiness" and what is called "non-emptiness." One does not fully conceptualize what is called "having signs" and what is called "having no signs." One does not fully conceptualize what is called "having aspirations" and what is called "having no aspirations." One does not fully conceptualize what is called "seclusion" and what is called "non-seclusion." One does not fully conceptualize the contact arising from the aggregation of the eye, what is called "permanent" and what is called "impermanent." One does not fully conceptualize what is called "happiness" and what is called "suffering." One does not fully conceptualize what is called "self" and what is called "selflessness." One does not fully conceptualize what is called "peace" and what is called "non-peace." One does not fully conceptualize what is called "emptiness" and what is called "non-emptiness." One does not fully conceptualize what is called "having signs" and what is called "having no signs." One does not fully conceptualize what is called "having aspirations" and what is called "having no aspirations." One does not fully conceptualize what is called "seclusion" and what is called "non-seclusion." One does not fully conceptualize the contact arising from the aggregation of the ear, the contact arising from the aggregation of the nose, the contact arising from the aggregation of the tongue, the contact arising from the aggregation of the body, and the contact arising from the aggregation of the mind, what is called "permanent" and what is called "impermanent."
One does not fully conceptualize what is called "happiness" and what is called "suffering." One does not fully conceptualize what is called "self" and what is called "selflessness." One does not fully conceptualize what is called "peace" and what is called "non-peace." One does not fully conceptualize what is called "emptiness" and what is called "non-emptiness."

============================================================

==================== 第 464 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ ། མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་
ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨ

【汉语翻译】
不作是念。名相有，不作是念。名相无，不作是念。愿有，不作是念。愿无，不作是念。寂静，不作是念。不寂静，不作是念。眼之和合触所生之受为常，不作是念。为无常，不作是念。为乐，不作是念。为苦，不作是念。为我，不作是念。为无我，不作是念。为寂静，不作是念。为不寂静，不作是念。为空，不作是念。为不空，不作是念。名相有，不作是念。名相无，不作是念。愿有，不作是念。愿无，不作是念。寂静，不作是念。不寂静，不作是念。耳之和合触所生之受，鼻之和合触所生之受，舌之和合触所生之受，身之和合触所生之受，意之和合触所生之受为常，不作是念。为无常，不作是念。为乐，不作是念。为苦，不作是念。为我，不作是念。为无我，不作是念。为寂静，不作是念。为不寂静，不作是念。为空，不作是念。为不空，不作是念。名相有，不作是念。名相无，不作是念。愿有，不作是念。愿无，不作是念。寂静，不作是念。不寂静，不作是念。布施波罗蜜为常，不作是念。为无常，不作是念。为乐，不作是念。为苦，
不作是念。为我，不作是念。为无我，不作是念。为寂静，不作是念。为不寂静，不作是念。为空，不作是念。为不空，不作是念。名相有，不作是念。名

【英语翻译】
One does not conceive of it. One does not conceive of it as having characteristics. One does not conceive of it as not having characteristics. One does not conceive of it as having aspirations. One does not conceive of it as not having aspirations. One does not conceive of it as solitary. One does not conceive of it as not solitary. One does not conceive of the feeling arising from the condition of the meeting and contact of the eye as permanent. One does not conceive of it as impermanent. One does not conceive of it as happiness. One does not conceive of it as suffering. One does not conceive of it as self. One does not conceive of it as selfless. One does not conceive of it as peaceful. One does not conceive of it as not peaceful. One does not conceive of it as empty. One does not conceive of it as not empty. One does not conceive of it as having characteristics. One does not conceive of it as not having characteristics. One does not conceive of it as having aspirations. One does not conceive of it as not having aspirations. One does not conceive of it as solitary. One does not conceive of it as not solitary. One does not conceive of the feeling arising from the condition of the meeting and contact of the ear, the feeling arising from the condition of the meeting and contact of the nose, the feeling arising from the condition of the meeting and contact of the tongue, the feeling arising from the condition of the meeting and contact of the body, the feeling arising from the condition of the meeting and contact of the mind as permanent. One does not conceive of it as impermanent. One does not conceive of it as happiness. One does not conceive of it as suffering. One does not conceive of it as self. One does not conceive of it as selfless. One does not conceive of it as peaceful. One does not conceive of it as not peaceful. One does not conceive of it as empty. One does not conceive of it as not empty. One does not conceive of it as having characteristics. One does not conceive of it as not having characteristics. One does not conceive of it as having aspirations. One does not conceive of it as not having aspirations. One does not conceive of it as solitary. One does not conceive of it as not solitary. One does not conceive of the perfection of generosity as permanent. One does not conceive of it as impermanent. One does not conceive of it as happiness. One does not conceive of it as suffering.
One does not conceive of it. One does not conceive of it as self. One does not conceive of it as selfless. One does not conceive of it as peaceful. One does not conceive of it as not peaceful. One does not conceive of it as empty. One does not conceive of it as not empty. One does not conceive of it as having characteristics. One

============================================================

==================== 第 465 段 ====================
【原始藏文】
ོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ།། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ།། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ།། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་
ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེ

【汉语翻译】
对于说无愿，完全不作意。对于说寂静和非寂静，完全不作意。对于说持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多是常和无常，完全不作意。对于说乐和苦，完全不作意。对于说我和无我，完全不作意。对于说寂静和非寂静，完全不作意。对于说空和非空，完全不作意。对于说有相和无相，完全不作意。对于说有愿和无愿，完全不作意。对于说寂静和非寂静，完全不作意。对于内空性说常和无常，完全不作意。对于说乐和苦，完全不作意。对于说我和无我，完全不作意。对于说寂静和非寂静，完全不作意。对于说空和非空，完全不作意。对于说有相和无相，完全不作意。对于说有愿和无愿，完全不作意。对于说寂静和非寂静，完全不作意。对于无事物自性空性之间说常和无常，完全不作意。对于说乐和苦，完全不作意。对于说我和无我，完全不作意。
对于说寂静和非寂静，完全不作意。对于说空和非空，完全不作意。对于说有相和无相，完全不作意。对于说有愿和无愿，完全不作意。对于说寂静和非寂静，完全不作意。对于四念住说常和无常，完全不作意。对于说乐

【英语翻译】
One does not fully conceptualize saying 'without aspiration.' One does not fully conceptualize saying 'secluded' and 'not secluded.' One does not fully conceptualize saying that the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are permanent and impermanent. One does not fully conceptualize saying 'happiness' and 'suffering.' One does not fully conceptualize saying 'self' and 'no-self.' One does not fully conceptualize saying 'peaceful' and 'not peaceful.' One does not fully conceptualize saying 'empty' and 'not empty.' One does not fully conceptualize saying 'having signs' and 'without signs.' One does not fully conceptualize saying 'having aspiration' and 'without aspiration.' One does not fully conceptualize saying 'secluded' and 'not secluded.' One does not fully conceptualize saying that inner emptiness is permanent and impermanent. One does not fully conceptualize saying 'happiness' and 'suffering.' One does not fully conceptualize saying 'self' and 'no-self.' One does not fully conceptualize saying 'peaceful' and 'not peaceful.' One does not fully conceptualize saying 'empty' and 'not empty.' One does not fully conceptualize saying 'having signs' and 'without signs.' One does not fully conceptualize saying 'having aspiration' and 'without aspiration.' One does not fully conceptualize saying 'secluded' and 'not secluded.' One does not fully conceptualize saying that the emptiness of the nature of non-things is permanent and impermanent. One does not fully conceptualize saying 'happiness' and 'suffering.' One does not fully conceptualize saying 'self' and 'no-self.'
One does not fully conceptualize saying 'peaceful' and 'not peaceful.' One does not fully conceptualize saying 'empty' and 'not empty.' One does not fully conceptualize saying 'having signs' and 'without signs.' One does not fully conceptualize saying 'having aspiration' and 'without aspiration.' One does not fully conceptualize saying 'secluded' and 'not secluded.' One does not fully conceptualize saying that the four mindfulnesses are permanent and impermanent. One does not fully conceptualize saying 'happiness.'

============================================================

==================== 第 466 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ།། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་
ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
地称作与，痛苦称作，完全不作意。我称作与，无我称作，完全不作意。寂静称作与，不寂静称作，完全不作意。空称作与，不空称作，完全不作意。有相称作与，无相称作，完全不作意。有愿称作与，无愿称作，完全不作意。寂静称作与，不寂静称作，完全不作意。正断、神足、根、力、菩提分、八正道，常称作与，无常称作，完全不作意。乐称作与，痛苦称作，完全不作意。我称作与，无我称作，完全不作意。寂静称作与，不寂静称作，完全不作意。空称作与，不空称作，完全不作意。有相称作与，无相称作，完全不作意。有愿称作与，无愿称作，完全不作意。寂静称作与，不寂静称作，完全不作意。禅定、无量、无色定、神通、如来力、无畏、别解、佛不共法，常称作与，无常称作，完全不作意。乐称作与，痛苦称作，完全不作意。我称作与，无我称作，完全不作意。寂静称作与，不寂静称作，完全不作意。空称作与，不空称作，完全不作意。有相称作与，无相称作，完全不作意。有愿称作与，无愿称作，完全不作意。寂静称作与，不寂静称作，完全不作意。乃至一切相智，常称作与，无常称作，完全不作意。乐称作

【英语翻译】
Earth is called, and suffering is called, do not completely conceptualize. Self is called, and selflessness is called, do not completely conceptualize. Peace is called, and non-peace is called, do not completely conceptualize. Emptiness is called, and non-emptiness is called, do not completely conceptualize. Having signs is called, and not having signs is called, do not completely conceptualize. Having aspirations is called, and not having aspirations is called, do not completely conceptualize. Solitude is called, and non-solitude is called, do not completely conceptualize. The right abandonments, the legs of miraculous powers, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path, permanence is called, and impermanence is called, do not completely conceptualize. Happiness is called, and suffering is called, do not completely conceptualize. Self is called, and selflessness is called, do not completely conceptualize. Peace is called, and non-peace is called, do not completely conceptualize. Emptiness is called, and non-emptiness is called, do not completely conceptualize. Having signs is called, and not having signs is called, do not completely conceptualize. Having aspirations is called, and not having aspirations is called, do not completely conceptualize. Solitude is called, and non-solitude is called, do not completely conceptualize. The meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the superknowledges, the powers of the Thus-Gone Ones, the fearlessnesses, the separate perfect knowledges, and the unmixed qualities of the Buddhas, permanence is called, and impermanence is called,
do not completely conceptualize. Happiness is called, and suffering is called, do not completely conceptualize. Self is called, and selflessness is called, do not completely conceptualize. Peace is called, and non-peace is called, do not completely conceptualize. Emptiness is called, and non-emptiness is called, do not completely conceptualize. Having signs is called, and not having signs is called, do not completely conceptualize. Having aspirations is called, and not having aspirations is called, do not completely conceptualize. Solitude is called, and non-solitude is called, do not completely conceptualize. Up to all-knowingness, permanence is called, and impermanence is called, do not completely conceptualize. Happiness is called

============================================================

==================== 第 467 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་མི་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་འདི་དག་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་
ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབ

【汉语翻译】
，并且对于名为痛苦不作完全的思量。对于名为我和无我不作完全的思量。对于名为寂静和不寂静不作完全的思量。对于名为空和非空不作完全的思量。对于名为有相和无相不作完全的思量。对于名为有愿和无愿不作完全的思量。对于名为寂静和不寂静不作完全的思量。像这样，具寿舍利子，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，对于这些法以思量的方式，如是完全不思量。说：具寿善现，为什么那样说，色之无生者，彼非色。受、想、行诸蕴和识之无生者，彼非识。具寿善现，为什么那样说，诸处、界、缘起和波罗蜜多等，以及一切空性，菩提之分法等，禅定等，无量等，无色之等至等，如来之力等，无畏等，各个正知等，佛之
不共法等，一切相智之无生者，彼非一切相智。善现说：具寿舍利子，色以色空，凡空者，彼非色，无生故。具寿舍利子，因此之故，色之无生者，彼非色。具寿舍利子，受、想、行诸蕴和识以识空，凡空者，彼非识，无生故。具寿舍利子，因此之故，识之无生者，彼非识。具寿舍利子，诸处、界、缘起

【英语翻译】
, and does not fully contemplate what is called suffering. He does not fully contemplate what is called self and no-self. He does not fully contemplate what is called peace and non-peace. He does not fully contemplate what is called emptiness and non-emptiness. He does not fully contemplate what is called having signs and not having signs. He does not fully contemplate what is called having aspirations and not having aspirations. He does not fully contemplate what is called solitude and non-solitude. Thus, Shariputra, endowed with life, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not fully contemplate these dharmas in this way, in the manner of contemplation. He said: Shariputra, endowed with life, why does he say that the unborn of form is not form? The unborn of feeling, perception, formations, and consciousness is not consciousness. Shariputra, endowed with life, why does he say that the unborn of the sense bases, realms, dependent origination, the perfections, all emptiness, the dharmas of the aspects of enlightenment, the meditations, the immeasurables, the formless attainments, the powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, the Buddha's
uncommon dharmas, and the unborn of all-aspects-knowledge is not all-aspects-knowledge? Subhuti said: Shariputra, endowed with life, form is empty of form; whatever is empty is not form, because it is unborn. Shariputra, endowed with life, therefore, the unborn of form is not form. Shariputra, endowed with life, feeling, perception, formations, and consciousness are empty of consciousness; whatever is empty is not consciousness, because it is unborn. Shariputra, endowed with life, therefore, the unborn of consciousness is not consciousness. Shariputra, endowed with life, the sense bases, realms, dependent origination

============================================================

==================== 第 468 段 ====================
【原始藏文】
ྱུང་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕྱི་སྟོང་
པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་ད

【汉语翻译】
生起是依缘而生故为空。何为空者，则非依缘而生，乃无生也。具寿舍利子，如是之故，凡依缘生之无生者，则非依缘而生也。具寿舍利子，布施波罗蜜多以布施波罗蜜多而空。何为空者，则非布施波罗蜜多，乃无生也。具寿舍利子，如是之故，凡布施波罗蜜多之无生者，则非布施波罗蜜多也。具寿舍利子，持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多以般若波罗蜜多而空。何为空者，则非般若波罗蜜多，乃无生也。具寿舍利子，如是之故，凡般若波罗蜜多之无生者，则非般若波罗蜜多也。具寿舍利子，内空性以内空性而空。何为空者，则非内空性，乃无生也。具寿舍利子，如是之故，凡内空性之无生者，则非内空性也。具寿舍利子，外空性以外空
性而空。何为空者，则非外空性，乃无生也。具寿舍利子，如是之故，凡外空性之无生者，则非外空性也。具寿舍利子，内外空性以内外空性而空。何为空者，则非内外空性，乃无生也。具寿舍利子，如是之故，凡内外空性之无生者，则非内外空性也。具寿舍利子，无物自性空性之间，以无物自性空性之间而空。何为空者，则

【英语翻译】
Origination is empty because it arises dependently. Whatever is empty is not dependently originated, as it is unborn. Venerable Shariputra, therefore, whatever is the unborn of dependent origination is not dependent origination. Venerable Shariputra, the perfection of generosity is empty by the perfection of generosity. Whatever is empty is not the perfection of generosity, as it is unborn. Venerable Shariputra, therefore, whatever is the unborn of the perfection of generosity is not the perfection of generosity. Venerable Shariputra, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are empty by the perfection of wisdom. Whatever is empty is not the perfection of wisdom, as it is unborn. Venerable Shariputra, therefore, whatever is the unborn of the perfection of wisdom is not the perfection of wisdom. Venerable Shariputra, inner emptiness is empty by inner emptiness. Whatever is empty is not inner emptiness, as it is unborn. Venerable Shariputra, therefore, whatever is the unborn of inner emptiness is not inner emptiness. Venerable Shariputra, outer emptiness is empty by outer
emptiness. Whatever is empty is not outer emptiness, as it is unborn. Venerable Shariputra, therefore, whatever is the unborn of outer emptiness is not outer emptiness. Venerable Shariputra, inner-outer emptiness is empty by inner-outer emptiness. Whatever is empty is not inner-outer emptiness, as it is unborn. Venerable Shariputra, therefore, whatever is the unborn of inner-outer emptiness is not inner-outer emptiness. Venerable Shariputra, the interval of the emptiness of the nature of non-things is empty by the interval of the emptiness of the nature of non-things. Whatever is empty,

============================================================

==================== 第 469 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་ངེས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགྲིབ

【汉语翻译】
说的是，无事物自性空性不是没有生，具寿舍利子，因此，无事物自性空性的无生是什么，那不是无事物自性空性。具寿舍利子，四念住以四念住空，什么是空，那不是四念住，是没有生。具寿舍利子，因此，四念住的无生是什么，那不是四念住。具寿舍利子，正断、神足、根、力、菩提分、八正道以八正道空，什么是空，那不是八正道，是没有生。具寿舍利子，因此，八正道的无生是什么，那不是八正道。禅定、无量、无色定、如来力、无畏、别别正智、不共佛法以不共佛法空，什么是空，那不是不共佛法，是没有生。具寿舍利子，因此，不共佛法的无生是什么，那不是不共佛法。具寿舍利子，乃至一切相智以一切相智空，什么是空，那不是一切相智，是没有生。具寿舍利子，因此，一切相智的无生是什么，那不是一切相智。说的是，具寿善现，为什么那样说，色之减损是什么，那不是色，受、想、行、识的减

【英语翻译】
It is said that the emptiness of the nature of non-things is not without birth. Shariputra, therefore, what is the unborn of the emptiness of the nature of non-things is not the emptiness of the nature of non-things. Shariputra, the four mindfulnesses are empty by the four mindfulnesses. What is empty is not the four mindfulnesses, but is unborn. Shariputra, therefore, what is the unborn of the four mindfulnesses is not the four mindfulnesses. Shariputra, the four right abandonments, the feet of miraculous powers, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path are empty by the eightfold noble path. What is empty is not the eightfold noble path, but is unborn. Shariputra, therefore, what is the unborn of the eightfold noble path is not the eightfold noble path. Dhyanas, immeasurables, formless absorptions, the powers of the Tathagata, fearlessnesses, separate correct knowledges, and unmixed Buddha-dharmas are empty by the unmixed Buddha-dharmas. What is empty is not the unmixed Buddha-dharmas, but is unborn. Shariputra, therefore, what is the unborn of the unmixed Buddha-dharmas is not the unmixed Buddha-dharmas. Shariputra, even all-knowingness is empty by all-knowingness. What is empty is not all-knowingness, but is unborn. Shariputra, therefore, what is the unborn of all-knowingness is not all-knowingness. It is said, "Subhuti, why is it said that whatever is the decrease of form is not form?" The decrease of feeling, perception, formation, and consciousness

============================================================

==================== 第 470 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ། བལྟར་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌།
རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ། བལྟར་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ། བལྟར་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གཟུགས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་

【汉语翻译】
凡是衰损，那不是识。十二处和十八界和缘起和度到彼岸和一切空性和菩提的顺品法和禅定和无量和无色界的等至和如来十力和无畏和各个别自证智和佛的不共法的所有衰损，那不是佛的不共法。乃至一切种智之间的衰损，那不是一切种智，这样说。善现说：具寿舍利子，这样凡是衰损和色是什么和什么是二，不可得和凡是衰损和受和想和行和识是什么和什么是二，不可得的所有那些法，也不是相应，也不是不相应，无色，不可见，无碍，一个体性，这样是无体性。凡是衰损和十二处和十八界和缘起和什么是二，不可得的所有那些法，也不是相应，也不是不相应，无色，不可见，无碍的一个体性，这样是无体性。凡是衰损和度到彼岸和一切空性和菩提的顺品法和禅定和无量和无色界的等至和如来十力和无畏和各个别自证智和佛的不共法和乃至一切种智之间是什么和什么是二，不可得的法是什么的所有那些法，也不是相应，也不是不相应，无色，不可见，无碍，一个体性，这样是无体性。具寿舍利子，因为那个缘故，凡是色的衰损，那也不是色。受和想和行们

【英语翻译】
Whatever is decline, that is not consciousness. Whatever is the decline of the twelve sources, the eighteen realms, dependent origination, the perfections, all emptiness, the dharmas of the path to enlightenment, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the powers of the Thus-Gone One, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, and the unshared qualities of the Buddhas, that is not the unshared qualities of the Buddhas. Whatever is the decline up to all-knowingness, that is not all-knowingness, it is said. Subhuti said: Venerable Sariputra, thus, whatever is decline, and whatever is form, and whatever is duality, unattainable, and whatever is decline, and whatever are feeling, perception, formation, and consciousness, and whatever is duality, unattainable, all those dharmas are neither concordant nor discordant, formless, invisible, unimpeded, of one characteristic, thus, they are without characteristics. Whatever is decline, and whatever are the twelve sources, the eighteen realms, dependent origination, and whatever is duality, unattainable, all those dharmas are neither concordant nor discordant, formless, invisible, unimpeded, of one characteristic, thus, they are without characteristics. Whatever is decline, and whatever are the perfections, all emptiness, the dharmas of the path to enlightenment, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the powers of the Thus-Gone One, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, the unshared qualities of the Buddhas, and whatever is between all-knowingness and whatever is duality, unattainable, whatever are the dharmas of the dharmas, all those are neither concordant nor discordant, formless, invisible, unimpeded, of one characteristic, thus, they are without characteristics. Venerable Sariputra, for that reason, whatever is the decline of form, that is not form. Feeling, perception, and formations

============================================================

==================== 第 471 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་སྐད་དུ་གཟུགས་ཞེས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་གང་
ཡིན་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་པའོ་ཞེས་ཟེར། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། མ་སྐྱེས་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གང་འདི་གཟུགས་ཞེས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་པའོ། །འདི་ལྟར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། མ་སྐྱེས་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། གང་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། ས

【汉语翻译】
并且，识的减损无论是什么，那也不是识。处和界和缘起法的减损无论是什么，那也不是缘起法。度（彼岸）的一切和空性的一切和菩提的顺品法和禅定和无量和无色界的等至和如来的力和无畏和各个正等觉和佛的不共法和乃至一切种智之间的减损无论是什么，那也不是一切种智。世尊说：具寿善现，为什么这样说呢？凡是说色，这就被算作无二之数。受和想和行和识，凡是这样说，这就被算作无二之数。乃至说一切种智，凡是这样说，这就被算作无二之数。善现说：具寿舍利子，就像这样，色也不是其他的，不生也不是其他的，不生本身就是色，色本身就是不生。具寿舍利子，因此，凡是说色，这就被算作无二之数。就像这样，受和想和行和识也不是其他的，不生也不是其他的，不生本身就是识，识本身就是不生。具寿舍利子，因此，凡是说识，这就被算作无二之数。就像这样，处和界和缘起法和度（彼岸）的一切和空性的一切和菩提的顺品法和禅定和无量和无色界的等至和神通和如来的力和无畏和

【英语翻译】
Furthermore, whatever is the decrease of consciousness is not consciousness. Whatever is the decrease of the sense bases, the elements, and dependent origination is not dependent origination. Whatever is the decrease of the perfections, all emptinesses, the factors of enlightenment, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the powers of the Thus-Gone One, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, the unmixed qualities of the Buddhas, and all the way up to omniscience, is not omniscience. The Blessed One said, "For what reason, Venerable Subhuti, is it said that whatever is referred to as 'form' is counted as non-duality? Whatever is referred to as 'feeling,' 'perception,' 'volition,' and 'consciousness' is counted as non-duality. Whatever is referred to as 'omniscience' is counted as non-duality." Subhuti said, "Venerable Sariputra, in this way, form is not other, and non-arising is not other; non-arising itself is form, and form itself is non-arising. Venerable Sariputra, for that reason, whatever is referred to as 'form' is counted as non-duality. In this way, feeling, perception, volition, and consciousness are not other, and non-arising is not other; non-arising itself is consciousness, and consciousness itself is non-arising. Venerable Sariputra, for that reason, whatever is referred to as 'consciousness' is counted as non-duality. In this way, the sense bases, the elements, dependent origination, the perfections, all emptinesses, the factors of enlightenment, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the superknowledges, the powers of the Thus-Gone One, the fearlessnesses,

============================================================

==================== 第 472 段 ====================
【原始藏文】
ོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། མ་སྐྱེས་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། གང་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཞེས་འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་པའོ། །འདི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌།
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། མ་སྐྱེས་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། གང་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཆོས་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། ཁམས་རྣམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས

【汉语翻译】
所有正知以及佛陀的不共之法也并非他者，未生者也并非他者，未生者本身即是不共之佛法，而不共之佛法本身即是未生者。具寿舍利子，因此，凡是被称为不共之佛法，都被算作是无二之数。同样，禅定和陀罗尼之门，乃至一切种智，也并非他者，未生者也并非他者，未生者本身即是一切种智，一切种智本身即是未生者。具寿舍利子，因此，凡是被称为一切种智，都被算作是无二之数。此后，具寿善现对世尊如此禀告道：世尊，当菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，并如此如实地了知这些法时，为了极其清净的缘故，将能见到色的未生。为了极其清净的缘故，将能见到受、想、行以及识的未生。为了极其清净的缘故，将能见到诸处、诸界以及缘起法的未生。为了极其清净的缘故，将能见到布施波罗蜜多的未生。为了极其清净的缘故，将能见到戒律波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多以及智慧波罗蜜多的未生。为了极其清净的缘故，将能见到内空性的未生。为了极其清净的缘故，将能见到无事物自性空性之间的未生。为了极其清净的缘故，将能见到四念住的未生。为了极其清净的缘故，将能见到四正断

【英语翻译】
All perfect knowledges and the unmixed Dharmas of the Buddhas are also not other than that. The unborn is also not other than that. The unborn itself is the unmixed Dharmas of the Buddhas, and the unmixed Dharmas of the Buddhas themselves are the unborn. Shariputra, endowed with life, therefore, whatever is called the unmixed Dharmas of the Buddhas is counted as non-dual. Likewise, dhyana and the doors of dharani, and even omniscience, are also not other than that. The unborn is also not other than that. The unborn itself is omniscience, and omniscience itself is the unborn. Shariputra, endowed with life, therefore, whatever is called omniscience is counted as non-dual. Then, Subhuti, endowed with life, said this to the Blessed One: Blessed One, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom and thus truly understands these dharmas, then for the sake of extreme purity, he will see the unborn of form. For the sake of extreme purity, he will see the unborn of feeling, perception, formations, and consciousness. For the sake of extreme purity, he will see the unborn of the sense bases, the elements, and dependent origination. For the sake of extreme purity, he will see the unborn of the Perfection of Giving. For the sake of extreme purity, he will see the unborn of the Perfection of Ethics, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom. For the sake of extreme purity, he will see the unborn of inner emptiness. For the sake of extreme purity, he will see the unborn between the emptiness of the nature of non-things. For the sake of extreme purity, he will see the unborn of the mindfulnesses. For the sake of extreme purity, he will see the four right abandonments.

============================================================

==================== 第 473 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་
པར་དག་པའི་སླད་དུ་བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པའི་དོན་བདག་གིས་ཤེས་པ་ལྟར་ན་གཟུགས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ལ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མ་སྐྱེས། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། ཁམས་རྣམས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་སྐྱེས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡང་མ་སྐྱེས། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་
པ་རྣམས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་

【汉语翻译】
，以及神足、诸根、诸力、菩提分、八支圣道未生者将得见。为了极度清净的缘故，诸禅定，诸无量，诸无色定，诸解脱，诸神通，以及如来十力，诸无畏，诸各别正智，十八不共佛法未生者将得见。为了极度清净的缘故，乃至一切种智之间的未生者将得见。为了极度清净的缘故，异生之未生者将得见。为了极度清净的缘故，异生之法之未生者将得见。为了极度清净的缘故，入流者和入流者之法之未生者将得见。为了极度清净的缘故，一来者和一来者之法，不还者和不还者之法，阿罗汉和阿罗汉之法，独觉和独觉之法，菩萨和菩萨之法，诸佛之法未生者将得见。为了极度清净的缘故，诸佛之法之未生者将得见。之后，具寿舍利子对具寿善现如此说道。具寿善现所说之义，如我所知，色亦未生，受、想、行、识亦未生。诸处亦未生，诸界亦未生，缘起亦未生。诸波罗蜜多亦未生，一切空性亦未生，三十七菩提分法亦未生。诸禅定，诸无量，诸无色定亦未生。如来十力，诸无畏，诸各别正智

【英语翻译】
, as well as the supernormal powers, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the unarisen eightfold noble path will be seen. For the sake of extreme purity, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the liberations, the superknowledges, as well as the ten powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, the unarisen eighteen unshared qualities of a Buddha will be seen. For the sake of extreme purity, the unarisen up to the state of omniscience will be seen. For the sake of extreme purity, the unarisen of ordinary beings will be seen. For the sake of extreme purity, the unarisen of the dharmas of ordinary beings will be seen. For the sake of extreme purity, the stream-enterer and the unarisen of the dharmas of the stream-enterer will be seen. For the sake of extreme purity, the once-returner and the dharmas of the once-returner, the non-returner and the dharmas of the non-returner, the arhat and the dharmas of the arhat, the solitary buddha and the dharmas of the solitary buddha, the bodhisattva and the dharmas of the bodhisattva, the unarisen dharmas of the Buddhas will be seen. For the sake of extreme purity, the unarisen of the dharmas of the Buddhas will be seen. Then, the venerable Shariputra said this to the venerable Subhuti. As I understand the meaning of what the venerable Subhuti said, form is also unborn, and feeling, perception, formation, and consciousness are also unborn. The sense bases are also unborn, the elements are also unborn, dependent origination is also unborn. The perfections are also unborn, all emptiness is also unborn, the thirty-seven factors of enlightenment are also unborn. The meditations, the immeasurables, and the formless absorptions are also unborn. The ten powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges

============================================================

==================== 第 474 段 ====================
【原始藏文】
པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་མ་སྐྱེས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་མ་སྐྱེས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་མ་སྐྱེས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡང་མ་སྐྱེས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཆོས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཡང་མ་སྐྱེས། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ཆོས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཡང་མ་སྐྱེས། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཆོས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་མ་སྐྱེས། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མ་སྐྱེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། སངས་རྒྱས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེ་བ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད། སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་ན་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་རྣམ་པ་
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་རྣམས་ཀྱང་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ལྔ་ཐོབ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་པ

【汉语翻译】
们，以及佛陀的不共之法十八种也没有生。乃至一切种智也没有生，异生也没有生，异生的法也没有生，入流者也没有生，入流者的法也没有生，一来者也没有生，一来者的法也没有生，不来者也没有生，不来者的法也没有生，阿罗汉也没有生，阿罗汉的法也没有生，独觉佛也没有生，独觉佛的法也没有生，菩萨也没有生，菩萨的法也没有生，佛陀也没有生，佛陀的法也没有生。具寿善现，如是如果色也没有生，乃至佛陀的不共之法十八种也没有生，乃至一切种智也没有生，异生也没有生，异生的法也没有生，入流者以及入流者的法也没有生，一来者以及一来者的法也没有生，不来者以及不来者的法也没有生，阿罗汉以及阿罗汉的法也没有生，独觉佛以及独觉佛的法也没有生，菩萨也没有生，菩萨的法也没有生，佛陀也没有生，佛陀的法也没有生，那么声闻乘的行者们也将获得入流果，一来果，不来果，以及阿罗汉果。独觉乘的行者们也将获得独觉菩提。菩萨摩诃萨也将获得一切种智。五道众生也不会变得不同。菩萨摩诃萨也将获得五种菩提。具寿善现，如果一切法都不是没有生的，为什么入流者要断除三种结缚呢？

【英语翻译】
and the eighteen unmixed qualities of the Buddha were not born either. Even up to the all-knowingness itself was not born, and the individual beings were not born either. The qualities of the individual beings were not born either. The stream-enterer was not born either. The qualities of the stream-enterer were not born either. The once-returner was not born either. The qualities of the once-returner were not born either. The non-returner was not born either. The qualities of the non-returner were not born either. The Arhat was not born either. The qualities of the Arhat were not born either. The Pratyekabuddha was not born either. The qualities of the Pratyekabuddha were not born either. The Bodhisattva was not born either. The qualities of the Bodhisattva were not born either. The Buddha was not born either. The qualities of the Buddha were not born either. O venerable Subhuti, thus, if form is also unborn, even up to the eighteen unmixed qualities of the Buddha are also unborn. Even up to the all-knowingness itself is unborn. The individual beings are also unborn. The qualities of the individual beings are also unborn. The stream-enterer and the qualities of the stream-enterer are also unborn. The once-returner and the qualities of the once-returner are also unborn. The non-returner and the qualities of the non-returner are also unborn. The Arhat and the qualities of the Arhat are also unborn. The Pratyekabuddha and the qualities of the Pratyekabuddha are unborn. The Bodhisattva is also unborn. The qualities of the Bodhisattva are also unborn. The Buddha is also unborn. The qualities of the Buddha are also unborn, then the Hearer Vehicle practitioners would also attain the fruit of stream-entry, the fruit of once-return, the fruit of non-return, and Arhatship itself. The Pratyekabuddha Vehicle practitioners would also attain Pratyekabuddhahood. The Bodhisattva Mahasattvas would also attain all-knowingness itself. The five destinies of beings would also not become distinct. The Bodhisattva Mahasattvas would also attain the five enlightenments. O venerable Subhuti, if all dharmas are not unborn, then why does the stream-enterer abandon the three bonds?

============================================================

==================== 第 475 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་བསྲབས་པའི་ཕྱིར་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ། ཕྱིར་མི་འོང་བས་ནི་འོག་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ། དགྲ་བཅོམ་པས་ནི་གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པས་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ། ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ད་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་དཀའ་བའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད། ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ནི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཐོབ་པའམ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མི་འདོད་དོ། །བདག་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མི་འདོད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་དོ། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་མི་འདོད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་དོ། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་མི་འདོད་དོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་དོ། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་མི་འདོད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་དོ། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་རང་སངས་རྒྱས་མི་འདོད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་མི་འདོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་མི་འདོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་
དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པས་ནི་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བར་མི་ནུས་ཀྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཕར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང༌། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང༌། བུར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བར་ནུས་ཏེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ

【汉语翻译】
因此应当修道。一来果是为了减弱贪欲、嗔恨和愚痴而修道。不来果是为了断除与下分相应的五种结缚而修道。阿罗汉是为了断除与上分相应的诸结缚而修道。趣入独觉乘者，是为了自菩提之义而修道。菩萨摩诃萨为了利益有情，现在感受痛苦，行持难行之行，是为什么？如来现证无上正等菩提，是为什么？如来转法轮，是为什么？如是说已，具寿善现对具寿舍利子如是说：具寿舍利子，我不欲于未生之法获得或现证。我不欲于未生之法入流。我不欲入流果。我不欲于未生之法一来。我不欲一来果。我不欲于未生之法不来。我不欲不来果。我不欲于未生之法阿罗汉。我不欲阿罗汉果。我不欲于未生之法独觉。我不欲独觉本身。具寿舍利子，我不欲菩萨摩诃萨行持难行之行。菩萨摩诃萨亦非以难行之想而行持。这是为什么呢？具寿舍利子，安住于痛苦之想，则不能成办无量、无数、无边有情之义利。具寿舍利子，然而于一切有情生起母想，生起父想，生起己想，生起子想，则能成办无量、无数、无边有情之义利，且是以无所缘之方式。菩萨摩诃萨

【英语翻译】
Therefore, one should cultivate the path. The once-returner cultivates the path in order to weaken desire, hatred, and delusion. The non-returner cultivates the path in order to abandon the five fetters that correspond to the lower realms. The Arhat cultivates the path in order to abandon all the fetters that correspond to the higher realms. One who enters the vehicle of the solitary Buddha cultivates the path for the sake of self-awakening. Why does the Bodhisattva Mahasattva now experience suffering and practice difficult practices for the benefit of sentient beings? Why does the Tathagata manifestly and completely awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment? Why does the Tathagata turn the wheel of Dharma? Having spoken thus, the venerable Subhuti said to the venerable Shariputra: Venerable Shariputra, I do not desire to attain or realize the unarisen Dharma. I do not desire to enter the stream of the unarisen. I do not desire the fruit of entering the stream. I do not desire the once-returner of the unarisen. I do not desire the fruit of the once-returner. I do not desire the non-returner of the unarisen. I do not desire the fruit of the non-returner. I do not desire the Arhat of the unarisen. I do not desire the fruit of the Arhat. I do not desire the solitary Buddha of the unarisen. I do not desire the solitary Buddha itself. Venerable Shariputra, I do not desire the Bodhisattva Mahasattva to practice difficult practices. The Bodhisattva Mahasattva also does not practice with the perception of difficulty. Why is that? Venerable Shariputra, abiding in the perception of suffering, one cannot accomplish the benefit of immeasurable, countless, and limitless sentient beings. Venerable Shariputra, however, by generating the perception of mother towards all sentient beings, generating the perception of father, generating the perception of oneself, and generating the perception of child, one can accomplish the benefit of immeasurable, countless, and limitless sentient beings, and that is in a non-objective way. Bodhisattva Mahasattva

============================================================

==================== 第 476 段 ====================
【原始藏文】
་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་བདག་བདག་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ཀྱང་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་མི་བསྐྱེད་དེ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་མི་ལེན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འདོད་དོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མི་འདོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ཡང་མི་འདོད་དོ། །ཆོས་མ་སྐྱེས་པས་ཐོབ་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཐོབ་པར་ཡང་མི་འདོད་དོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་སྐྱེས་པ་ཐོབ་པའམ། འོན་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཐོབ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ནི་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཐོབ་པར་ཡང་མི་འདོད་ལ། མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་སྐྱེས་པ་ཐོབ་པར་ཡང་མི་འདོད་དོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་འོ་ན་ཐོབ་པ་མེད་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་དམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། གཉིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཐོབ་པའམ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའམ།
ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའམ། དགྲ་བཅོམ་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་སམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ནི་ཐོབ་པའམ། མངོན་པར་རྟོགས་པའམ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའམ། དགྲ་བཅོམ་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་སམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱང་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཞེས་སྨྲ་བར་ནུས་སམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཞེས་སྨྲ་བར་སྤོབས་སམ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁོ་བོ་ལ་ནི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་སྨྲ་བའི་སྤོབས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྤོབས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྨྲ་བ

【汉语翻译】
大菩萨是这样发心的。 就像说“我，我”一样，实际上在一切处，一切方式，一切都没有，不可得。同样，对于内外之法也生起这样的认识。 即使生起这样的认识，也不生起艰难的认识。 这是为什么呢？ 因为这样，他不取任何法，不可得的缘故。 具寿舍利子，我对于不生不希求如来。 也不希求无上正等菩提。 也不希求转法轮。 也不希求以不生之法所证得的不生。 说道：具寿善现，什么？以不生之法所证得的，是生法所证得的吗？ 还是以生法所证得的，是不生法所证得的？ 善现说：具寿舍利子，我不希求以生法所证得的不生法，也不希求以不生法所证得的生法。 说道：具寿善现，那么是没有证得也没有现证吗？ 善现说：具寿舍利子，有证得，也有现证，但不是二者。 具寿舍利子，证得或现证，都是世间的名言安立。 入流者，
一来者，不来者，阿罗汉，独觉，菩萨，佛，也都是世间的名言安立。 究竟而言，没有证得，没有现证，没有入流者，没有一来者，没有不来者，没有阿罗汉，没有独觉，没有菩萨，也没有佛。 舍利子说：具寿善现，能说不生之法，不生之法吗？ 善现说：具寿舍利子，说不生之法，有说不生之法的自信吗？ 具寿舍利子，我没有说不生之法的自信。 这是为什么呢？ 具寿舍利子，这样，什么是不生之法，什么是自信，什么是说

【英语翻译】
The great Bodhisattva generates the mind in this way. Just as one says "I, I," but in reality, in all places, in all ways, everything is non-existent and unattainable. Similarly, generate the understanding towards both internal and external dharmas. Even if such understanding is generated, do not generate a difficult understanding. Why is that? Because in this way, he does not take any dharma, because it is unattainable. Venerable Shariputra, I do not desire the Tathagata for the unarisen. Nor do I desire the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Nor do I desire to turn the wheel of Dharma. Nor do I desire the unarisen attained by the unarisen dharma. He said: Venerable Subhuti, what? Is the arisen attained by the unarisen dharma, or is the unarisen attained by the arisen dharma? Subhuti said: Venerable Shariputra, I do not desire the unarisen attained by the arisen dharma, nor do I desire the arisen attained by the unarisen dharma. He said: Venerable Subhuti, then is there no attainment and no realization? Subhuti said: Venerable Shariputra, there is attainment and there is realization, but not both. Venerable Shariputra, attainment or realization is designated by worldly conventions. Stream-enterer,
once-returner, non-returner, Arhat, Pratyekabuddha, Bodhisattva, Buddha, are also designated by worldly conventions. Ultimately, there is no attainment, no realization, no stream-enterer, no once-returner, no non-returner, no Arhat, no Pratyekabuddha, no Bodhisattva, and no Buddha. Shariputra said: Venerable Subhuti, can one speak of the unarisen dharma, the unarisen dharma? Subhuti said: Venerable Shariputra, does one have the confidence to speak of the unarisen dharma, the unarisen dharma? Venerable Shariputra, I do not have the confidence to speak of the unarisen dharma. Why is that? Venerable Shariputra, in this way, what is the unarisen dharma, what is confidence, what is speaking

============================================================

==================== 第 477 段 ====================
【原始藏文】
་གང་ཡིན་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ཞིང་བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སྨྲ་བ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ། སྤོབས་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ། ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྤོབས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། སྨྲ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །སྤོབས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཆོས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །གང་ལས་བརྩམས་ནས་སྨྲ་བར་སྤོབས་པར་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌།
མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། སྨྲ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །སྤོབས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཆོས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །གང་ལས་བརྩམས་ནས་སྨྲ་བར་སྤོབས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་

【汉语翻译】
凡是存在和不存在的事物，都不是有或无，既非有形也非无形，不可见，无碍，具有单一的性质，即无性质。舍利子说：具寿善现，言语不生，勇气不生，法也不生，从何处开始，那些勇气的法也不生呢？善现说：具寿舍利子，确实如此，言语是不生的，勇气是不生的，法是不生的，从何处开始，言语的勇气也是不生的。为什么呢？具寿舍利子，例如色是不生的，受、想、行、识也是不生的。同样，个别的和集合的生处，界，缘起，度，菩提的三十七道品，一切空性，禅定，无量，无色界的等至，神通，三摩地，陀罗尼门，力，无畏，别别智，十八不共佛法都是不生的。入流果，一来果，不来果，阿罗汉，独觉，菩萨，一切智，一切种智也是不生的。舍利子说：具寿善现，确实如此，言语是不生的，勇气是不生的，法是不生的，从何处开始，言语的勇气的法也是不生的。蕴，界，处，缘起，度，菩提的道品，一切空性，三摩地，一切陀罗尼门，力，无畏，别别智，从佛的不共法到一切种智，都应如此理解。

【英语翻译】
Whatever exists and does not exist, all these dharmas are neither existent nor non-existent, neither corporeal nor incorporeal, invisible, unimpeded, having a single characteristic, that is, without characteristics. Shariputra said: Venerable Subhuti, speech is unborn, courage is unborn, and the Dharma is also unborn. From where does it originate that those dharmas of courage are also unborn? Subhuti said: Venerable Shariputra, it is indeed so. Speech is unborn, courage is unborn, and the Dharma is unborn. From where does it originate that the courage of speech is also unborn? Why is that? Venerable Shariputra, for example, form is unborn, and so are feeling, perception, volition, and consciousness. Similarly, the individual and collective sources of arising, the realms, dependent origination, the perfections, the thirty-seven factors of enlightenment, all emptiness, meditation, the immeasurables, the formless attainments, the superknowledges, samadhi, the gateways of dharani, the powers, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha are all unborn. The stream-enterer, the once-returner, the non-returner, the Arhat, the Pratyekabuddha, the Bodhisattva, the all-knowing, and the all-knowingness are also unborn. Shariputra said: Venerable Subhuti, it is indeed so. Speech is unborn, courage is unborn, and the Dharma is unborn. From where does it originate that those dharmas of the courage of speech are also unborn? The aggregates, the realms, the sources, dependent origination, the perfections, the factors of enlightenment, all emptiness, samadhi, all the gateways of dharani, the powers, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, from the unshared qualities of the Buddha to all-knowingness, should be understood in the same way.

============================================================

==================== 第 478 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཐ་དད་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཐ་དད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནམ། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཐ་དད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དོན་དམ་པར་ནི་ལས་ཀྱང་མེད། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མེད། སྐྱེ་བ་ཡང་མེད། འགག་པ་ཡང་མེད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མེད། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དོ། །སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དོ།། །།
གདམས་ངག་བཤད་པ།

【汉语翻译】
之间没有生。这样说来，在世俗谛中，五趣是各不相同的。但在胜义谛中则不是。舍利子说：具寿善现，获得和现证在世俗谛中存在，同样，五趣在世俗谛中是各不相同的，但在胜义谛中不是吗？说：具寿舍利子，正是这样，正如获得和现证在世俗谛中存在一样，五趣在世俗谛中也是各不相同的，但在胜义谛中不是。那为什么呢？具寿舍利子，在胜义谛中，业也没有，业的异熟也没有，生也没有，灭也没有，杂染也没有，清净也没有。说：具寿善现，未生的法会生吗？或者已生的法会生？善现说：具寿舍利子，我既不认为未生的法会生，也不认为已生的法会生。
窍诀讲述。

【英语翻译】
There is no birth in between. Thus, in worldly terms, the five destinies are distinct, but not in ultimate terms. Shariputra said: Venerable Subhuti, just as attainment and realization exist in worldly terms, are the five destinies also distinct in worldly terms, but not in ultimate terms? He said: Venerable Shariputra, it is just so. Just as attainment and realization exist in worldly terms, so too are the five destinies distinct in worldly terms, but not in ultimate terms. Why is that? Venerable Shariputra, in ultimate terms, there is neither action, nor the ripening of action, nor birth, nor cessation, nor defilement, nor purification. He said: Venerable Subhuti, will an unborn dharma be born? Or will a born dharma be born? Subhuti said: Venerable Shariputra, I do not consider that an unborn dharma will be born, nor do I consider that a born dharma will be born.
Explanation of Instructions.

============================================================

